Текст книги "Мифы Урала и Поволжья"

Глава 2
Этнографическая карта Урала и Поволжья

От Великого переселения народов до наших дней

С географической точки зрения район, который мы рассматриваем, представляет собой два огромных объекта – это так называемый каменный пояс Уральских гор с примыкающими равнинами и бассейн реки Волги. Но историки и этнографы часто объединяют их понятием «Урало-Поволжье». На протяжении многих веков в этом регионе пролегали пути переселения народов, здесь формировались и надолго оседали различные этносы со своими уникальными культурами и верованиями. Поэтому этнографическая карта Урало-Поволжья получилась очень пестрой и своеобразной! Сразу нужно уточнить: в этом издании будут рассмотрены только самые известные и самые интересные (независимо от численности) народы этого региона – такие как татары, чуваши, русские и некоторые другие. Подробное представление всех этнических групп Урало-Поволжья – это задача для гораздо более обширного и подробного издания…

Как (в общих чертах, конечно) заселялась эта территория?

На нее – как, впрочем, практически на все регионы Евразии – оказало влияние Великое переселение народов, имевшее место в IV–VII веках нашей эры. Вторжение с востока кочевников-гуннов и климатические изменения заставили огромные массы разношерстных племен прийти в движение и искать новые места для обитания. Картина мира менялась на глазах…

Волга относится к числу крупнейших рек Земли. Ее длина – более 3,5 тысяч километров; она связывала разные народы и культуры

Тогда же, в первом тысячелетии нашей эры, в бассейне Волги обосновались племена финно-угорского происхождения – их потомками считаются, в частности, современные удмурты и марийцы. А еще – из степей Приазовья пришли тюркоязычные племена, например булгары. Считается, что последние стали родоначальниками некоторых групп чувашей, частично – татар и башкир. Сказалось и монгольское влияние – особенно когда по землям Евразии катком прошлись полки Чингисхана и его наследников. Не будем пока забираться в дебри этнографии и лингвистики, но хотелось бы предупредить возможные вопросы – многие читатели, сталкиваясь с определением наподобие «финно-угорские», очень удивляются: «Какие такие финно-угорские народы на Урале и в Поволжье? Финляндия, вообще-то, далеко оттуда!» Но дело в том, что народы, родственные друг другу «по крови» или говорящие на схожих языках, вовсе не обязательно проживают компактно, по соседству. А Финляндия – далеко не единственное место проживания финно-угров. К финно-угорской группе народов относятся финны, карелы, венгры, манси и многие другие… В ходе миграций и переселения народы какой-либо этнической группы могли забраться очень далеко и оказаться на огромном расстоянии от своих родственников!

Что же касается тюркоязычных народов, то к ним относят, например, татар (при том, что внутри самого этого народа имеется множество этнических групп и диалектов), башкир, якутов, азербайджанцев, туркмен… И, конечно, это далеко не полный перечень. Бывают и еще более интересные случаи: например, чуваши говорят на языке, который относится к тюркским, а вот их происхождение до сих пор является предметом споров. По одной из версий, они относятся к финно-уграм, по другой – чуваши являются потомками тюркских племен, которые когда-то пришли в район Волги и ассимилировали местное финно-угорское население. По третьей – существует несколько этнических групп чувашей, в происхождении которых преобладают либо финно-угорские, либо тюркские гены.

А славяне? Археологические данные показывают, что во времена Древней Руси на берегах Волги имелись славянские поселения, но появились они здесь достаточно поздно, скорее всего, не ранее XI века. Наиболее активное заселение Урала и Поволжья славянами (русскими) относят к XVI столетию, когда московские государи начали процесс покорения приволжских ханств – там располагалось множество «осколков» Золотой Орды. Именно тогда в состав Московской Руси начали входить представители народов Урала и бассейна Волги.

В настоящее время северная часть Урало-Поволжья в основном занята финно-угорскими народами, южная – тюркскими. На севере Пермского края проживают коми, между Вяткой и Камой – удмурты, в междуречье Волги и Вятки – марийцы. Правый берег Волги в ее среднем течении – это место проживания чувашей, в районе Суры живут представители мордвы (мокша и эрзя), ниже по течению Волги и ее притоков – татары, башкиры… Конечно, это несколько упрощенный взгляд. Народы не проживают строго компактно: никто не мешает, например, представителю коми-пермяков поселиться в дельте Волги, а татарину – в Пермском крае. Также значительную долю населения всех регионов Урало-Поволжья представляют русские и другие славянские народы. А если провести подробную перепись, то мы обнаружим еще и уйгуров, саамов, дунган, евреев, немцев… И многих, многих других. Но к основным, коренным народам Урало-Поволжья относят в первую очередь тех, о которых говорилось выше.

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ВОПРОС»

Практически все крупные этносы, проживающие в Урало-Поволжье, имеют свои республики: Удмуртская Республика, Республика Татарстан, Республика Мордовия, Чувашская Республика, Республика Калмыкия и так далее. Все они являются субъектами Российской Федерации.

А теперь представьте: в древности у любого из этих народов были свои мифы, свои представления об устройстве Вселенной, свои истории о появлении на свет человека и животных. Потом значительная часть населения Урало-Поволжья начала исповедовать либо ислам, либо христианство (конечно, это были не единственно возможные варианты, но они относятся к числу основных). Но в большинстве случаев древние верования и обряды все равно сохранялись в обычаях, в приметах, в повседневной практике. Кстати, хорошим примером будет именно русская культура – хотя ко времени активного заселения Поволжья и Урала большинство русских уже давным-давно были христианами. Вспомните: вы печете блины на Масленицу? Скорее всего, да, даже если вы – человек далекий от изучения этнографии и культурологии. А ведь это древнейший обычай, пришедший из тех времен, когда славяне, еще слыхом не слыхавшие ни о каком Иисусе Христе, праздновали наступление весны и окончание холодов выпеканием блинов, символизировавших солнце… Получается, что подчас древние традиции доживают до наших дней – при том, что современное развитие науки и техники, казалось бы, давно должно было с ними покончить. Часто мы даже не знаем, почему именно соблюдаем те или иные приметы, произносим те или иные дежурные фразы. Например, если спросить: «А почему ты говоришь, что надо “присесть на дорожку”?» – можно услышать что-то наподобие «Моя бабушка так делала», «Говорят, примета хорошая» и так далее. А еще забавнее, что подобные приметы часто соблюдают даже те, кто причисляет себя к адептам той или иной религии – хотя, как известно, «первобытные суеверия» служители церкви категорически не одобряют. Вот она, живучесть обычаев мифологических времен!

Уральские горы издавна считались местом обитания разнообразных богов и духов

И современная культура народов Урало-Поволжья – это сложный «коктейль» из древних обычаев, религиозных правил и обычной повседневной культуры, ведь не все являются приверженцами какой-либо веры и не все соблюдают обычаи «мифологического времени». Довольно сложно докопаться до первоначальных сюжетов мифов, ведь на них оказали влияние и религия, и культурный обмен между народами, и разнообразные запреты – например, во времена распространения христианства или ислама началась довольно активная борьба с древними «неправильными» богами, а в XX веке под запрет попадало и то, и другое.

Какие народы станут героями нашего повествования?

Русские

К представителям русского народа, проживающим на территории Урало-Поволжья, в общем-то, относится все то же самое, что и к проживающим во всех остальных регионах России: при всем богатстве славянской культуры ее ранний этап – а в частности, мифология – изучен плохо. И дело не в лени исследователей, а прежде всего в нехватке информации. Причин этому несколько.

В славянских традиционных орнаментах зашифрованы древние символы мироздания и стихий

Основы славянских мифов рождались, судя по всему, в дописьменный период, как и у многих других народов, поэтому многие истории оказались попросту не зафиксированы ни на одном носителе. В этом не было бы особой проблемы – мы уже приводили примеры того, как те или иные мифологические системы благополучно доживали до наших дней, будучи записаны уже после появления азбуки. Но на территории Руси появление азбуки-кириллицы оказалось тесно связано с распространением христианства, и новая вера активно вытесняла старинные предания. Ни для кого не секрет, что Владимир Святой – креститель Руси – подчас насаждал христианство довольно жесткими способами. Поэтому различные свидетельства языческого прошлого – идолы, изображения обрядовых сцен и тому подобное, скорее всего, уничтожались по указанию властей.

УТОЧНЕНИЕ

Термин «язычество» довольно условен. Его часто применяют по отношению к древним верованиям, сложившимся до появления основных религий – христианства, ислама и иудаизма, и изначально его использовали в основном богословы. Практически синонимом слова «язычество» является понятие «многобожие», которое более точно отражает особенность древних верований, связанных с силами природы.

Первые отечественные записи, в которых имеются сведения о древнеславянских богах, составлялись преимущественно монахами-христианами, которые не испытывали особого пиетета перед древними обычаями и вполне могли сознательно исказить информацию о них… Впрочем, это было характерно не только для Древней Руси. Например, многие скандинавские мифы также дошли до нас в основном в пересказах христианских писателей.

Поэтому информацию о древней славянской мифологии приходится по крупицам вычленять из сказок, обрядовых песен, различных традиций… Классический пример – Баба-яга, персонаж множества народных сказок. Имеется предположение, что этот образ сложился в глубокой древности и первоначально, возможно, олицетворял переход из мира живых в мир мертвых. Впрочем, с Бабой Ягой мы еще встретимся. Наследием славянского язычества считаются также домовые, лешие, водяные. С распространением христианства они превратились в мелкую сказочную нечисть, а во времена древних славян, скорее всего, олицетворяли те или иные природные силы, стихии и «обережных» существ, подобно греческим нимфам или римским ларам.

В. П. Верещагин. Князь Игорь заключает договор с византийцами перед идолом Перуна. 1896 г.

Скудость информации способствовала тому, что на протяжении многих лет в отечественной исторической науке появлялись различные подделки наподобие якобы написанной в глубокой древности славянскими жрецами «Велесовой книги», которую большинство представителей исторической науки заклеймили как фальсификацию.

КТО ЧТО ВИДЕЛ?

Разрозненные свидетельства о тех или иных дохристианских обрядах у славян мы находим, например, в византийских источниках или в записках дипломатов и путешественников – таких как араб Ахмад ибн Фадлан (X в.). Но для формирования стройной убедительной картины этого явно недостаточно.

По мере расселения носителей славянской культуры на север и восток эта самая культура обогащалась местными деталями. Например, среди уральских сказов, записанных литератором Павлом Бажовым уже в XX столетии, присутствуют такие образы, как Хозяйка медной горы, бабка Синюшка, Огневушка-Поскакушка… Скорее всего, в их основе – древние, мифологические образы духов природы, покровителей подземных богатств.

Татары

Это один из самых многочисленных народов в Поволжье, причем на берегах великой русской реки проживает лишь около половины российских татар – остальные живут в самых разных регионах, от Карелии до Восточной Сибири.

В происхождении татар и в истории их названия много белых пятен. Об одном можно судить с уверенностью – их культура формировалась на протяжении многих веков и в итоге стала весьма разнообразна и многослойна. Сейчас в составе этого народа несколько этнических групп, которые отличаются друг от друга особенностями национального костюма, тонкостями уклада жизни, диалектами. Например, в числе последних можно назвать сибирско-татарский, мишарский, казанский и так далее. Большое влияние на татарскую культуру оказало пребывание их в составе Золотой Орды.

Что означает название «татары», известное со времен Средневековья, и как оно появилось? На этот счет имеется много версий: и о том, что происходит оно от названия некоей реки, по берегам которой когда-то кочевали предки современных татар, и о том, что Татар – это имя одного из древних вождей этого народа… Высказываются также предположения, что «татары» – это самоназвание, или, как говорят ученые, эндоэтноним. Эндоэтнонимы в том или ином виде есть у любого народа, и во многих случаях они переводятся схожим образом: «я свой», «я – не враг», «я – часть племени» или просто «человек». Возможно, и название «татары» когда-то означало примерно то же самое?

Казанские татары в национальных костюмах на открытке 1862 г.

Любопытна история татарской письменности: до 1920-х годов они использовали арабский алфавит, затем – латиницу, а с 1930-х годов вплоть до наших дней тексты на татарском языке записываются кириллицей. Правда, татары, проживающие в Европе и США в основном до сих пор используют латинский алфавит. Конечно же, есть и русскоязычные татары, которые говорят на русском языке и ведут записи при помощи русского письменного алфавита.

В ЧИСЛЕ ТАТАР УРАЛО-ПОВОЛЖЬЯ ВЫДЕЛЯЕТСЯ ОСОБАЯ ГРУППА – ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ КРЯШЕНЫ. ЭТО ЭТНИЧЕСКИЕ ТАТАРЫ, ИСПОВЕДУЮЩИЕ ПРАВОСЛАВИЕ.

Большинство татар – мусульмане. Но среди них есть и буддисты, и православные, и католики, и те, кто не исповедует никакой конкретной религии и ведет стопроцентно светский образ жизни. А еще – на культуру татар, как и многих других народов, оказала влияние древняя религия – зороастризм; хотя практикующих зороастрийцев среди татар совсем немного, элементы этих верований проявляются в обычаях, мифах и праздниках, о которых мы поговорим позже. Некогда зороастризм был распространен на территории древней персидской державы; его основа – откровения пророка Заратустры, а получил он их, согласно преданию, от самого главного божества – Ахура-Мазды. Зороастрийцы верили, что человеку дана высшими силами способность отличать добро от зла и он должен сам выбирать, на чьей стороне ему быть. А еще – в зороастризме особо почитались природные стихии, прежде всего огонь, который считался воплощением божества.

Казанские татары. Фото 1880-х гг.

В древности, до того, как в заселенных татарами и родственными им народами начали распространяться христианство, ислам и другие религии, предки татар, видимо, почитали многих божеств, связанных с силами природы.

Башкиры

Культура и обычаи башкир – еще одного тюркоязычного народа – близки татарским. Да и живут они по соседству – Башкортостан граничит с Татарстаном, хотя, как уже говорилось выше, разные народы могут проживать не только в своих национальных республиках и регионах. Происхождение названия «башкиры» до конца не выяснено, существует несколько десятков версий! Самоназвание народа звучит как «башкорт», и переводят его и как «старейшина рода», и как «отважный народ», и даже как «главный волк». При чем здесь волки? Есть предположение, что если происхождение названия «башкиры» действительно таково, то, возможно, их назвали так враги. Предки башкир вели полукочевой образ жизни, и воины-башкиры, внезапно появлявшиеся как из-под земли, действительно могли вызвать у перепуганных соседей ассоциации с волчьей стаей.

Есть и еще одна интересная версия: возможно, в названии башкирского народа нашли отражение традиции древнего тотемизма. Так принято называть верования, согласно которым народ, племя или союз племен происходят от какого-либо животного, растения или даже явления природы. Такой предок называется тотемом. И вполне вероятно, что предки башкир могли считать своим предком волка. Кстати, имеются предположения, что у древних славян тоже были свои тотемы, и одним из них являлся – кто? Конечно же, медведь!

НЕКОТОРЫЕ НАРОДЫ ПРАКТИКУЮТ ТОТЕМИЗМ И В НАШЕ ВРЕМЯ. КЛАССИЧЕСКИЙ ПРИМЕР – АМЕРИКАНСКИЕ ИНДЕЙЦЫ, ГДЕ НАЗВАНИЯ НАПОДОБИЕ «ПЛЕМЯ ВОРОНА», «ПЛЕМЯ ЛОСОСЯ» ИЛИ «ПЛЕМЯ ВОЛКА» НИКОГО НЕ УДИВЛЯЮТ.

Сейчас большинство башкир исповедует ислам, но в обычаях сохранились отголоски древних верований. Например, многие тюркские и монгольские народы и племена почитали бога Тенгри – верховное божество неба и сил природы. Кстати, частичка башкирской природы изображена на флаге Республики Башкортостан: это растение, которое называется курай, или уральский реброплодник. Из стебля этого растения изготавливают музыкальный инструмент, который тоже называется курай. С ним связано много древних легенд. Рассказывают, что много лет назад молодой воин, разлученный с любимой девушкой, решил отвлечься от тоски и, изготовив из полого стебля курая длинную дудочку, начал играть на ней. Звуки получились такие грустные и протяжные, что курай надолго стал символом несчастной любви и печали.

Башкирский воин. Изображение XIX в. из коллекции Публичной библиотеки Нью-Йорка

Флаг Республики Башкортостан. Изображение цветка курая располагается и на башкирском гербе

Но впоследствии цветок-зонтик этого растения начал символизировать роды и племена, которые мирно уживаются на территории республики. Именно в этом качестве он и изображен на флаге.

Казахи

Казахский этнос сложился в эпоху Средневековья, во времена Золотой Орды, и объединил в себе множество племен монгольского и тюркского происхождения, которые вели в основном кочевой образ жизни. Возможно, именно благодаря этому появилось название: по основной версии, «казах» (казак) означает «свободный человек».

В девяностых годах, после распада СССР, на карте появилась независимая Республика Казахстан, но при этом множество этнических казахов остались проживать в пределах Российской Федерации и считаются одним из коренных народов: согласно переписи 2020 года, в России их проживает около 600 000 человек, причем значительная часть – именно в регионе Урало-Поволжья.

МНОГОЗНАЧНЫЙ УЗОР

Национальный казахский орнамент содержит в себе множество символических элементов: стилизованные треугольники означают единство трех стихий (земли, воды и неба), а также охотничьи стрелы. Завитки представляют рога барана (скот – одна из главных ценностей кочевника), а также четвертую стихию – огонь. Элементы, напоминающие ростки, символизируют силу природы и ее обновление.

Многие традиционные культурные ценности казахов отражены на флаге Республики Казахстан: на голубом (бирюзовом) полотнище изображены золотое солнце с 32 лучами и парящий беркут. Цвет полотнища – это не только символ чистоты и верности, но и напоминание о древних временах, когда в числе верховных богов у тюрков почиталось Небо. Солнце – символ жизни и благополучия, а его стилизованные лучи напоминают формой семена: в этом тоже есть особый смысл, напоминание о том, что небесное светило олицетворяет еще и вечный круговорот жизни. Образ беркута (орла) издавна использовался в символике кочевников как олицетворение мужества, свободы, власти, великодушия, способности предвидеть будущее.

Калмыки

Это – ближайшие родственники монголов; по мнению этнографов, калмыки как отдельный народ появились в конце XVI – начале XVII столетия на основе нескольких монгольских племен, откочевавших в регион нижней Волги и Прикаспия.

Большинство калмыков исповедуют буддизм. Также на этой земле практикуется древний шаманизм; есть среди калмыков и немногочисленные христиане, и те, кто ведет сугубо светский образ жизни, не считая себя приверженцем какой-либо веры или учения. Поэтому предания, сказки и легенды, бытующие на землях калмыков, отличаются большим разнообразием и могут содержать в себе приметы разных культур и традиций: от древних языческих мифов до поучительных притч на основе буддийских моральных ценностей.

Храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте – столице Калмыкии

Уточним, что такое шаманизм. Это не отдельная религия, это скорее особая практика, основа которой – общение с духами. Это могут быть духи умерших предков, духи болезней, духи-покровители природы и животных… Обязанность общаться с ними возлагается на шамана, который для достижения нужного эффекта обычно входит в состояние транса.

На флаге Республики Калмыкия – белый цветок лотоса в голубом круге. Помимо того, что лотос издавна считается цветком Будды, верхние пять его лепестков символизируют континенты, а нижние – стороны света. Это – символ готовности калмыков жить в мире и дружбе со всеми народами мира.