Текст книги "Мифы Урала и Поволжья"

Чуваши

Чуваши – народ с очень интересной родословной, имеющий в своей культуре и финно-угорские, и тюркские черты. Язык, на котором они говорят, в своей основе родствен татарскому и башкирскому, но при этом довольно сильно от них отличается.

Вопросы вызывает и происхождение названия. Одна из версий гласит, что изначально «чуваш» – это просто обозначение земледельца, жителя Поволжья, облагаемого налогом. Но почему тогда его применили только к определенному народу? Более вероятная версия – что название «чуваши» произошло от наименования поволжского племени суваз, которое во времена распространения ислама отказалось его принимать, – и именно тогда были заложены основы современной чувашской культуры.

Девушка в национальном чувашском головном уборе

Девушка в костюме и головном уборе по мотивам исконно чувашского наряда

Большинство современных чувашей исповедуют православие, мусульман среди них немного, а самое любопытное, что в их традициях очень живучими оказались древние, языческие черты. Поэтому чувашские праздники и обряды являются самой настоящей находкой для историков и этнографов. Правда, разбираться в тонкостях довольно сложно – не только из-за отличия чувашского языка от других, родственных ему, но и потому, что внутри собственно чувашского народа есть несколько этнических групп. Их обычно называют верховыми, средненизовыми и низовыми чувашами в зависимости от места расселения. И в традициях этих групп имеются различия.

Манси

Этот немногочисленный финно-угорский народ является коренным на территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры, одна из границ которого «прилепилась» к Уральскому хребту. Также они проживают в Свердловской области и Пермском крае; в общей сложности количество манси ненамного превышает 12 000 человек.

В МИФАХ ОТДЕЛЬНЫХ ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ ЕСТЬ СВОИ ТОНКОСТИ, НО В ЦЕЛОМ МОЖНО ГОВОРИТЬ О ТОМ, ЧТО ФИННО-УГОРСКАЯ МИФОЛОГИЯ – ОТНОСИТЕЛЬНО ЕДИНЫЙ ОРГАНИЗМ.

Название «манси», скорее всего, является эндоэтнонимом и означает просто «человек», «представитель моего народа». Есть также версия, что это название нужно трактовать более узко – в значении «мужчина», «охотник».

В прошлом часто использовалось второе название манси – вогулы. Как оно появилось? Однозначного ответа нет. То ли благодаря реке Вогулке (впрочем, неизвестно, что появилось ранее – название реки или название народа), то ли это имя дали соседи, и означало оно «дикие», «странные».

Тайн и загадок в жизни и мифологии манси действительно немало. Большинство современных представителей этого народа именуют себя православными, но в среде манси, издавна занимавшихся охотой и рыболовством (а значит, близких к дикой природе!) по сей день практикуются шаманские обряды. Представителям манси часто приписывают способности к гипнозу, «отведению глаз» и прочим подобным штукам, а христианские предания в изложении этого народа переплетаются с древними языческими мотивами.

Коми

Представители этого финно-угорского народа проживают преимущественно в Республике Коми; в пределах Урало-Поволжья они наиболее многочисленны в Пермском крае. Самоназвание «коми» производят либо от наименования реки Камы, либо – от финно-угорского корня «кум» («хум») – «мужчина», «человек». Русское население обычно называло представителей народа коми пермяками или зырянами – последний вариант, скорее всего, связан с местным словом «окраина», «граница».

ПО ПОВОДУ СВЯЗИ НАЗВАНИЯ КОМИ С РЕКОЙ КАМОЙ ЕСТЬ И ОБРАТНАЯ ВЕРСИЯ: НЕ НАРОД НАЗВАН В ЧЕСТЬ РЕКИ, А КАМА БЛАГОДАРЯ КОМИ ПОЛУЧИЛА СВОЕ НАИМЕНОВАНИЕ – «РЕКА, ГДЕ ЖИВУТ ЛЮДИ».

Близкие родственники коми-зырян – коми-пермяки; помимо этого, внутри этноса выделяют также отдельные группы – верхневычегодцы, ижемцы, печорцы и так далее; названия в основном связаны с регионами расселения. У отдельных групп могут быть различия в диалекте.

Восьмилучевая звезда, или октограмма, – один из символов Мордовии, олицетворяющий солнце. Он присутствует на гербе и флаге Республики Мордовия

Большинство представителей коми – православные, но в их культуре сохранилось множество примет древней веры в духов, а также элементы поклонения силам природы.

Мокша и эрзя

Представителей финно-угорских народов мокша и эрзя обычно объединяли названием «мордва» (а также «мордвины» или «мордовцы»). Но сами они так себя не называли. Термин «мордва», скорее всего, был введен соседями этого народа и происходит от иранского корня, означающего «мужчина», «человек», «воин». Что же касается двух ветвей мордвы – наименование «мокша», возможно, родственно понятиям «влага» или «сырая речная долина», а «эрзя» происходит от слова, обозначавшего воина – или просто мужчину. У мокши и эрзя имеются разночтения в диалектах, деталях национального костюма, в отдельных обрядах.

Основной район расселения – Республика Мордовия в Приволжском федеральном округе. Официальными языками там считаются сразу три: русский, мокшанский и эрзянский.

Варианты мордовского женского национального костюма

Культура народов мокша и эрзя испытала на себе влияние многих других – этому способствовало то, что проживали они издавна вдоль Волги, служившей мощной транспортной и торговой артерией. Поэтому в мифах, сказках, преданиях этих народов можно заметить элементы исламской, православной культуры, а также, конечно, отголоски древних легенд о силах и духах природы. В древности к числу основных занятий мокши и эрзя относилось земледелие; поэтому многие божества олицетворяли не просто времена года, а процессы, связанные с пахотой, севом, сбором урожая.

После христианизации новые – православные – праздники смешались со старыми, и в культуре мокши и эрзя присутствуют христианские и языческие традиции. Сильны там и приметы тотемизма. Например, в культуре мокши и эрзя, как и у славян, одну из ключевых ролей играет образ медведя.

Очень долго можно рассматривать мордовские вышивки: их основные цвета – красный и белый. Но они оживляются включениями черного, желтого, зеленого; это – самые популярные цвета, олицетворяющие природу (землю, солнце, сельскохозяйственные культуры). Ромбики и квадраты представляют непрерывность жизненного цикла; волны и зигзаги – воду; восьмиконечные звезды – солнечный свет.

Марийцы

Еще один финно-угорский народ – марийцы, или мари (до революции их часто называли черемисами) – также сохранил в своей культуре множество черт древнего язычества.

Возможно, название «марийцы» произошло от иранского «мери» или «мари», что примерно можно перевести как «храбрый воин», «достойный сын своего народа». А вот «черемисы» – это, вероятнее всего, тюркский вариант названия, означающий примерно то же самое!

МАРИЙЦЕВ ИНОГДА НАЗЫВАЮТ ПОСЛЕДНИМИ ЯЗЫЧНИКАМИ ЕВРОПЫ.

Сейчас марийцев в России чуть более 500 тысяч. В основном проживают они в республике Марий Эл, расположенной в Приволжском федеральном округе, а также в Башкирии, Татарстане и других субъектах Российской Федерации.

Женский костюм марийцев (черемисов). Изображение конца XVIII в. из коллекции Музея искусств Лос-Анджелеса

Прародиной марийцев считается чуть более южный регион, нежели тот, в котором они проживают сейчас: скорее всего, это низовья Волги. Впоследствии они были вытеснены оттуда степными кочевниками, а затем некоторое время находились под властью золотоордынцев. Именно поэтому в культуре марийцев так много восточных, тюркских элементов.

И в марийской народной вышивке, и в государственной символике присутствует элемент, общий для большинства финно-угорских культур, – восьмилучевая звезда. Вернее, это солярный (солнечный) символ. Например, на гербе и флаге Марий Эл изображен медведь, стоящий на задних лапах: он символизирует близость к природе, силу и трудолюбие. В лапах медведя – щит, молот и меч, как напоминание о том, что народ готов бороться за свою землю. А на щите, который несет медведь, представлен восьмилучевой солярный знак.

Сейчас большинство марийцев причисляют себя к православным христианам, но им удалось сохранить при этом также древние языческие традиции. Например, в традиционном марийском пантеоне почитается верховный бог Тун-Ош-Поро-Кугу-Юмо, или «Единый Светлый Добрый Великий Бог», а также множество божеств, олицетворяющих природные силы. Причем на марийский языческий культ оказали влияние христианство и ислам, пришедшие на эти земли значительно позже. Отправлением традиционных марийских обрядов руководят жрецы-карты, а совершаются эти обряды обычно в священных рощах – поэтому марийцев иногда называют российскими друидами.

Удмурты

По большей части представители этого финно-угорского народа проживают на территории Удмуртской республики, расположенной в Приволжском федеральном округе. Там удмуртов более 400 тысяч. Также они проживают в Татарстане, Башкортостане, Пермском крае и других регионах Российской Федерации. Происхождение названия окончательно не выяснено; есть предположение, что оно происходит от иранского «житель окраинных земель».

В основе древней удмуртской мифологии – характерное для многих народов представление о трехчастной вселенной (верхний, средний и нижний миры), а также о борьбе доброго и злого начал в природе. Имеются сведения о том, что вплоть до XIX века на территориях, компактно заселенных удмуртами, можно было увидеть деревянных идолов, представлявших древних богов; но, к сожалению, информации об удмуртском традиционном культе в целом сохранилось гораздо меньше, чем, например, о марийском. Зато до наших дней дошли записанные в том же XIX столетии «Легенды о Дондинских богатырях» – великих воинах, некогда якобы проживавших на удмуртской земле.

РУССКОЕ НАСЕЛЕНИЕ ЭТИХ ТЕРРИТОРИЙ НАЗЫВАЛО УДМУРТОВ «ВОТЯКИ», «ВОТЬ», ВСТРЕЧАЛСЯ ТАКЖЕ ВАРИАНТ «ОТЯЦКАЯ ЧУДЬ».

В культуре удмуртов очень развит песенный жанр – это и календарные песнопения (например, «проводы льда» или «день первого выхода на поле»), и обрядовые (свадебные, похоронные), и героические. Конечно, эти произведения сохранились не в первоначальном виде, но найти в них черты древней мифологии вполне возможно!

Вотячка. Изображение из книги «Описание всех в Российском государстве проживающих народов». Изд. Академии наук. 1799 г.

Ну а теперь, когда у нас есть описание самых интересных и самых многочисленных народов Урало-Поволжья, посмотрим, какие мифы они создавали и в каком виде сохранились до наших дней эти предания.

Глава 3
Мифы о происхождении мира и народа

«Неизвестные славяне»

Большинство из нас, начиная изучать какую-либо новую для себя мифологию, в скором времени сталкиваются с противоречиями и разночтениями: так, у одного и того же народа происхождение Вселенной и человека может быть описано совершенно по-разному! Люди могут быть то потомками какого-либо божества или великана, то их лепят из глины или земли, то в них превращают муравьев или еще каких-либо насекомых либо животных… Объясняется это очень просто: в первых главах уже говорилось о том, что с течением времени мифология изменялась, предания обрастали новыми подробностями. Поэтому до наших дней могло дойти сразу несколько вариантов одного и того же мифа: например, более ранний и более поздний. По той же причине разными могут быть «обязанности» того или иного божества, по-разному могут быть описаны родственные отношения между различными богами. Не говоря уже о случаях, когда в божественной иерархии сложно разобраться из-за простой нехватки информации. А еще – разночтения в одном и том же мифе (например, о сотворении человека) могут быть у разных групп одного и того же народа, которые расселялись довольно далеко друг от друга.

Возникают трудности и при переводе мифов: произношение и написание оригинала далеко не всегда хорошо ложится на транскрипцию русского языка, поэтому в разных отечественных изданиях имена богов и древние названия рек и гор могут выглядеть различно. Например, чувашского духа лесов у нас именуют «арсури», «арзури», «арзюри» и так далее. В нашем издании мы везде будем приводить наиболее распространенные варианты имен и названий.

Итак, какие мифы о происхождении мира и человека имели место у народов Урала и Поволжья?

У. Блейк. Сотворение Адама и Евы. 1800-е гг.

Увы, славянские мифы на эту тему до нас не дошли. О том, каково было их содержание, мы можем очень приблизительно судить по гораздо более поздним легендам христианского времени, в которых новые религиозные каноны перемешались с мифами языческого периода. Например, в «Повести временных лет», которая является одним из немногих источников по древней славянской истории, сохранилось интересное предание. В нем идет речь о некоем сборщике дани по имени Янь. Он беседует с волхвами – служителями древних божеств, и разговор этот передан так:

«Янь же сказал: „Поистине лжете вы: сотворил Бог человека из земли, составлен он из костей и жил кровяных, нет в нем больше ничего, и ничего он не знает, один только Бог знает“. Они же сказали: „Мы двое знаем, как сотворен человек“. Он же спросил: „Как?“ Они же отвечали: „Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, – в землю идет тело, а душа к Богу“. Сказал им Янь: „Поистине прельстил вас дьявол: какому богу веруете?“ Те же ответили: „Антихристу“. Он же спросил их: „Где же он?“ Они же сказали: „Сидит в бездне“. Сказал им Янь: „Какой это Бог, коли сидит в бездне? Это бес, а Бог восседает на небесах, на престоле, славимый ангелами, которые предстоят ему со страхом и не могут на него взглянуть. Один из ангелов был свергнут – тот, кого вы называете антихристом; за высокомерие свое и низвергнут был с небес и теперь в бездне, как вы и говорите; ожидает он, когда сойдет с неба Бог и этого антихриста свяжет узами и посадит в бездну…“»[2]2
  Повесть временных лет. Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ: Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. – СПб.: Наука, 1997.


[Закрыть]

Микеланджело. Сотворение Адама. 1500-е гг.

В этом отрывке хорошо видно влияние древних, дохристианских представлений об устройстве Вселенной. Но кто, по представлениям славян, был творцом неба, земли, рек и гор? Кто и как создал человека? Об этом мы можем только догадываться.

ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГАМ-ТВОРЦАМ В РЕЛИГИОВЕДЕНИИ ЗАКРЕПИЛОСЬ ГРЕЧЕСКОЕ СЛОВО «ДЕМИУРГ». ДОСЛОВНО ОНО ОЗНАЧАЕТ «МАСТЕР», «РЕМЕСЛЕННИК».

В XV – начале XVI столетия неизвестным русским автором (а может быть, целым коллективом авторов) был составлен сборник духовных стихов под названием «Голубиная книга». Его назначение – разъяснять тонкости христианской веры и значение обрядов; текст построен в форме вопросов и ответов. И в этом тексте можно найти множество элементов, которые явно свидетельствуют о сохранившемся влиянии дохристианских верований. Например: «Начинался бел свет от Свята Духа, от Свята Духа, самого Христа… Солнце красное от лица Божья, млад светел месяц от грудей Божьих, зори светлыя от очей Божьих…»[3]3
  Сотворение мира / Петрухин В. Я. // Славянские древности: этнолингвистический словарь: в 5 т. / под ред. Н. И. Толстого. М: Ин. – т славяноведения РАН, 2012.


[Закрыть] Конечно, этот текст, как и многие религиозные произведения, наполнен иносказаниями. Но можно вспомнить о том, что в древности у многих народов были популярны мифы о происхождении различных частей мироздания из частей тела какого-то персонажа: бога, великана или чудовища. Так, например, скандинавы считали, что элементы Вселенной появились из частей тела убитого инеистого великана Имира: из его мышц образовалась суша, из крови – моря и океаны, из зубов и костей – горы, из волос – деревья, а крышка черепа стала небесным сводом.

Более подробной информации о славянских мифах, описывающих творение мира, у нас нет. Можно предположить, что, как и многие их современники, славяне делили мир на три части: верхний (божественный) мир, серединный мир людей и подземный мир – он же мир мертвых. Ученые предполагают, что именно такое распределение представлено на загадочном Збручском идоле.

Прорисовка четырех сторон Збручского идола. XIX в.

В 1848 году в одном из притоков Днестра, реке Збруч, был обнаружен четырехгранный столб из серого известняка. Высота его составляла около двух с половиной метров; он был разделен на три яруса, сплошь заполненных рельефными изображениями. Столб венчало стилизованное изображение человеческой головы, состоящее из четырех лиц, обращенных на четыре стороны света. Голову покрывало нечто вроде округлой шапки.

Что означают изображения на идоле? Вокруг этого вопроса сломано немало копий. Верхний ярус заполнен изображениями человеческих фигур, которые являются как бы продолжениями венчающих идола лиц. У одной из этих фигур в руке некое кольцо, у второй на поясе висит сабля, а рядом – миниатюрная фигурка животного (скорее всего, лошади). Третья фигура держит что-то напоминающее рог для вина, руки четвертой пусты.

В среднем ярусе идола чередуются изображения фигурок, которые то ли совершают какой-то обряд, то ли танцуют. Судя по их особенностям, две из них мужские, а две – женские. Рядом с одной из женских фигурок нарисована еще одна, совсем маленькая – видимо, это ребенок. И, наконец, в самом нижнем ярусе представлены коленопреклоненные фигуры искаженных пропорций, которые напоминают античных атлантов: они как будто бы поддерживают изображения второго яруса. На одной из граней «атлант» отсутствует, – возможно, эта часть прилегала к жертвеннику или там находилось какое-то крепление.

По мнению ученых, идол изготовлен между X и XIII веками, то есть когда христианство на славянских землях уже благополучно укрепилось. Это – еще одно подтверждение того, что языческие представления в среде славян долго не сдавали позиций.

ХТОНИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Мифологических существ, которые олицетворяют природные силы, обладают мощью, но не имеют творческого начала и подчас разума, обычно называют хтоническими. Они часто населяют подземный мир; во многих мифологических системах хтонические существа рождаются одними из первых, в процессе сотворения вселенной, и являются прямыми родственниками первородного Хаоса.

Но как истолковать изображения?

Обычно их объясняют так: верхний ярус – это символические изображения основных мужских и женских богов славянского пантеона (каких именно – к сожалению, остается загадкой). Средний ярус – это мир людей, а нижний представляет либо персонифицированные изображения стихий либо существ подземного мира.

О. Багг. Иггдрасиль. 1-я пол. XIX в.

Более конкретно ответить на вопрос, какого бога или каких богов изображает Збручский идол и кто из них участвовал в сотворении мира, к сожалению, невозможно. Но, видимо, дохристианский пантеон славян во многом напоминал скандинавский, римский и многие другие: обожествление сил природы, деление мира на несколько ярусов и так далее. Можно также предположить, что славянская Вселенная состояла из нескольких уровней; подтверждения этому можно найти в некоторых фрагментах памятника литературы XII века «Слово о полку Игореве»: «…Растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками». Есть также версия, что Вселенная славян скреплялась чем-то наподобие скандинавского священного ясеня Иггдрасиля. На это намекают сохранившиеся тексты сказочных зачинов и заговоров, например: «На море-окияне, на острове Буяне стоит дуб…» О том, что славяне с особым почтением относились к некоторым деревьям, в частности – к дубу, свидетельствуют многие «заморские гости», оставившие записи о контактах с населением славянских земель.

Тенгри и все с ним связанное

У многих народов тюркского и монгольского происхождения в древности практиковалась религия, которую уже в наше время назвали тенгрианством: в этом случае верховным божеством считалось обожествленное небо, которое персонифицировали под именем Тенгри (Тангри и т. д. – зависело от конкретного народа или племени). Видимо, изначально Тенгри (или Кюк-Тенгри – «синее небо») представлял собой одного из многих богов, как у большинства народов в древности; но с распространением христианства тенгрианство переняло некоторые его черты – Тенгри выходит на первый план, становясь центральной фигурой культа. Что же касается основных божеств, то в разных местностях они могли либо принять положение, подчиненное по отношению к Тенгри, либо даже превратиться в нечто вроде его ипостасей. У некоторых племен Тенгри, возможно, олицетворял не только небо, но и солнце.

Изображение казахского герба на монете 2007 г. номиналом 100 тенге. Слева и справа от шанырака – волшебные крылатые кони-тулпары

Самое явное наследие тенгрианства в современной культуре ряда монгольских и тюркских народов – это изображение в государственной символике шанырака – крестообразной конструкции навершия юрты. Шанырак (он же тундук, тооно) можно увидеть на флаге Киргизской Республики, гербе Казахстана, гербах и флагах некоторых городов и областей. Внешне он представляет собой круг (обод), внутри которого крестообразно пересекаются кровельные жерди. Этот элемент является напоминанием о кочевом прошлом многих народов, но помимо этого, он содержит в себе множество дополнительных смыслов. Это и домашний очаг, и символ первородного яйца, из которого, по представлениям многих племен, появился сам Тенгри и другие божества, и «окно в небо», олицетворением которого считался Тенгри.

У МНОГИХ НАРОДОВ ШАНЫРАК ЯВЛЯЕТСЯ СЕМЕЙНОЙ РЕЛИКВИЕЙ И ПЕРЕДАЕТСЯ ПО НАСЛЕДСТВУ.

Вторым по значимости божеством после Тенгри была Умай – олицетворение земли, покровительница детей и рожениц, охранительница дома от злых сил.

КОВШ НА НЕБЕ

В одном из башкирских мифов появление на небе созвездия Большая Медведица объясняется так: одного великана люди пригласили отобедать вместе с ними и в знак почтения дали ему золотой ковш. Он так понравился великану, что на радостях он подбросил ковш вверх – и тот остался на небе навсегда, превратившись в созвездие Большой Медведицы.

В одном из вариантов тенгрианских легенд, правда сильно упрощенном, сотворение нашего мира и людей выглядит так.

…Во времена, когда еще не было на земле человечества, а были только Тенгри-Небо и Земля, покрытая водой, богиня Умай летала над волнами в образе белого лебедя. Она никак не могла найти участок земли, на котором можно было бы отдохнуть и снести яйцо. Первое яйцо Умай снесла прямо в воду, но оно утонуло. Тогда Умай-лебедь выщипала пух и перья из собственных крыльев, сделала на поверхности воды гнездо, но его разметали волны. И тогда богиня нырнула под воду, набрала в клюв земли и снова поднялась на поверхность; а Тенгри послал к ней трех рыб, на спины которых Умай положила добытую землю и таким образом основала сушу.

Созданная богиней-лебедем суша начала разрастаться и превратилась в большой остров; на нем Умай сделала гнездо и снесла яйцо, из которого вышли люди.

Казак башкирских кантонов. XIX в. Иллюстрация из книги «Историческое описание одежды и вооружения российских войск», под ред. Висковатова А. В. СПб., 1841–1862 гг.

Культ Умай практически не уступал в своей значимости культу Тенгри. Ее почитали как богиню, защищавшую домашний очаг, излечивавшую болезни, охранявшую весь народ в целом. Само имя «Умай» дословно означает «чрево матери», что напоминает о значении этой богини в мире.

В более поздних вариантах мифов о появлении людей часто встречается версия их происхождения от великанов. Так, в башкирской мифологии их обычно именуют алпами.

…Давным-давно жили на свете старик со своей женой. Дожили они до старости, а детей у них не было – и это ужасно их огорчало.

И вот однажды старик отправился на охоту. Долго ходил, устал и сел отдохнуть у подножия высокой горы; посидел немного и уснул. И вот слышит он во сне голос, который спрашивает:

– Что тебя печалит, старик?

– Больше всего меня печалит то, – ответил охотник, – что прожил я на свете много лет, а сына на свет не произвел.

– Ну что ж, – ответил ему голос. – Можно помочь твоему горю. Но знай: если ты сейчас обретешь сына, тебе самому придется умереть.

– Я готов! – воскликнул старик и проснулся.

Как только старик открыл глаза, он почувствовал, что гора за его спиной трясется и содрогается; вытащил он из-за пояса топор и изо всех сил ударил по каменной глыбе. Появилась в горе широкая трещина, и вышел из нее юноша огромного роста: деревья были ему по пояс, а в каждой ладони он мог бы удержать несколько взрослых лошадей! Старик очень обрадовался: теперь есть у него сын, да не простой, а настоящий великан!

– Здравствуй, отец! – приветливо обратился юноша к старику.

– Здравствуй, – ответил тот. – Возьми, сын мой, эти лук и стрелы – мне они больше не понадобятся. Не напрасно я прожил жизнь, если могу оставить после себя такого наследника!

С этими словами старик упал на землю и умер.

Великан похоронил своего названого отца со всеми почестями, а потом попробовал согнуть лук, который ему от него достался. Да только ничего не вышло – лук в великанской ладони сломался, как прутик. Тогда молодой великан вырвал из земли целый дуб, сплел тетиву из жил десятка медведей и пошел куда глаза глядят.

Шел он, шел – и наконец пришел в огромную долину, посреди которой стояла большая юрта. И вышла из нее прекрасная девушка; а ростом она была под стать нашему великану-богатырю!

– Здравствуй! Как тебя зовут? – приветливо обратилась она к путнику.

И тут вспомнил великан, что имени у него нет, и сказал об этом девушке. Засмеялась она и сказала:

– Ну раз так, будешь называться Алп – «великан».

Женился Алп на красавице, и родилось у них семь сыновей, от которых произошли семь главных башкирских родов.

Небогатый казах со своей женой. Китайское изображение XVIII в.