Текст книги "Социология: экзаменационные ответы для студентов вузов"

10. К. Маркс – основоположник парадигмы социального конфликта

Карл Маркс (1818–1883), г. Трир, Вестфалия (совр. Германия), родился в семье адвоката. Маркс получил разностороннее гуманитарное образование (философия, история), большую часть жизни провел в Лондоне, столице огромной в те времена Британской империи. Наряду с Э. Дюркгеймом и М. Вебером К. Маркс считается в мировой социологической литературе исследователем, внесшим наибольший вклад в развитие социологии. Существует также распространенное мнение, что чуть ли не вся мировая социология развивалась как реакция на марксизм, стремление теоретически опровергнуть его.

Отмеченное ранее обстоятельство, что в выборе изучаемых социологами проблем и методов их решения важную роль играют особенности личной биографии, справедливо и в этом случае.

Живя в столице процветающей колониальной державы, К. Маркс, с одной стороны, восхищался производительностью британских предприятий, с другой – был поражен разительными контрастами между кричащим богатством немногих и ужасающими условиями труда и жизни большинства населения.

Фундаментальное противоречие существующего общества он видел в том, что промышленные технологии способны обеспечить материальное изобилие, но экономическая и политическая системы сосредоточивают богатства в руках немногих. И если О. Конт, также называвший современное ему общество «больным», возлагал надежды на его излечение путем развития наук, промышленности и просвещения, то диагноз К. Маркса был другим: такое общество исправить эволюционным путем невозможно, его надо уничтожить и заменить обществом, построенным более справедливо.

По мнению К. Маркса, большинство обществ развиваются постепенно, но иногда случаются стремительные, революционные перемены. Они могут быть вызваны техническим прогрессом, но главным образом – социальными конфликтами. Основной социальный конфликт, который, по К. Марксу, устранить невозможно, – это конфликт между трудом и капиталом. Отсюда – центральная задача марксистского учения: освободить труд от капитала.

Стоит особо отметить трепетное отношение К. Маркса к категории «труд». Для него «труд» не только создает ценность (стоимость) и связывает людей в общественные отношения, но свободный труд является высшей ценностью человеческого существования.

Являясь свидетелем ранней стадии промышленного капитализма, он отмечал, что эта экономическая система превратила малую часть людей в капиталистов, людей, владеющих и управляющих предприятиями ради извлечения прибыли. Для этого они стремятся продать продукт за цену, превышающую его себестоимость. Большая часть населения – пролетарии, вынужденные продавать свой производительный труд за заработную плату, которую капиталисты стремятся уменьшить. Между этими группами людей – классами– возникает непримиримое (антагонистическое) противоречие, которое устранить невозможно, поскольку эксплуататоры добровольно никогда не отдадут награбленное и не поменяются местами с теми, кого эксплуатируют. Вывод К. Маркса: эксплуатацию в классовом обществе уничтожить нельзя, она может исчезнуть только в бесклассовом обществе, которое и необходимо построить.

Главным строителем нового общества должен выступить пролетариат как наиболее организованная, в силу самого характера и условий своего труда, часть эксплуатируемых классов. Для этого ему надо осознать свое угнетенное положение и сплотиться в борьбе против капитализма.

Проблема личности и общества решалась К. Марксом в трактовке человека как совокупности общественных отношений. Вообще, категория «отношения» является ключевой для его работ. В 1845–1846 гг. в «Немецкой идеологии» (совместной работе с Ф. Энгельсом, не опубликованной при жизни авторов) было сформулировано материалистическое понимание истории – социология марксизма. В общественном производстве люди неизбежно вступают в определенные, от их воли не зависящие отношения – производственные. Совокупность этих отношений составляет экономическую структуру общества – базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот – их общественное бытие определяет их сознание.

К. Маркс разработал универсальную схему анализа способа производства, призванную объяснить структуру общества и закономерности его эволюции.

11. Психологическое направление в социологии

Важной предпосылкой появления нового направления исследований стало выдвижение на сцену мировой истории больших масс людей как активных участников исторических процессов. Кризис биолого-натуралистического направления в конце XIX в., не способного удовлетворительно объяснить особенности и причины сознательного поведения людей, особенно больших масс людей, привел к повышению интереса к роли внутреннего мира человека.

Основное возражение против эволюционно-биологического подхода состояло в том, что в усложнении форм общественной жизни повинен не «естественный отбор», а развитие сознательного начала человеческой личности.

Практически одновременно в Европе и США появились социологические теории, искавшие элементарную частицу социального поведения в психике индивида. Таким образом, в социологии появился другой вид редукционизма (от лат. reductio – сведение) – сведение социального к объяснению психологическими причинами.

Л. Уорд (1841–1913), первый президент Американской социологической ассоциации, бывший участником Гражданской войны в Америке, считал, что социальные силы – это те же психические силы, которые действуют в коллективном состоянии человека. Социальные процессы – это целевые действия людей.

Ф. Гиддингс (1855–1931) – основатель первой кафедры социологии в США, в Колумбийском университете, утверждал, что общество – это психическое явление, обусловленное физическим процессом. Сама социология, по его мнению, это наука, которая стремится понять общество в целом и объяснить его посредством космических законов и причин. Упоминание «космических» законов и причин в данном случае вполне укладывается в логику контовского универсализма.

К американской ветви психологического направления в социологии примыкает появившийся позднее символический интеракционизм – течение, акцентирующее внимание на взаимодействии индивидов в обществе. Его появление прямо связано с критической оценкой понимания взаимодействия отдельно взятых субъектов как механистического.

Личность – субъект взаимодействия, это не абстрактный индивид, а социальное существо, принадлежащее к определенной социальной группе и выполняющее определенные социальные роли.

Тоже органический, но названный так не из-за сравнения с биологическим организмом, а от признания органического единства личности и общества, подход развивал Ч. Х. Кули (1864–1929), профессор Мичиганского университета. Социальное сознание индивида и группы, по его мнению, так же нельзя противопоставить, как звук оркестра и отдельного инструмента. Личность и общество – это лишь разные аспекты изучения, а не разные сущности. Общество раскрывается индивиду в виде социальных аспектов его собственной личности.

Вместе с тем общественное сознание несводимо к сознанию отдельного индивида. Признаком истинного социального существа является способность выделять себя из группы. Непременное условие развития самосознания – общение с другими и усвоение их мнений на свой счет. Действовать социально, по Ч. Кули, значит, сообразовывать свои действия с теми представлениями о своем «Я», которые складываются у других людей.

Концепция «зеркального Я», предложенная им, объясняет механизм формирования социального самочувствия. Наше «Я» формируется через суммирование тех впечатлений, которые, как нам кажется, мы производим на окружающих:

1) мои впечатления о том, каким я кажусь окружающим;

2) мои впечатления о том, как другие оценивают мой образ.

Результатом становится самочувствие – если я удовлетворен своими впечатлениями, то ощущаю комфорт, гордость, если нет – дискомфорт, унижение.

Истоки социальной организации общества кроются в первичной группе: в кооперации и ассоциации непосредственно взаимодействующих лицом к лицу людей.

Большое влияние интеракционизм оказал на развитие в 30-е гг. XX в. теории малых групп и социализации.

В Европе сильнейшим стимулом к развитию психологического направления стали массовые революционные выступления.

Г. Лебон (1841–1931), французский социолог, врач по образованию, определил современную ему эпоху как эру «толпы». Всемирную известность ему принесла книга «Психология толп» (именно «толп», а не «масс» – как в русском переводе). Примечательно им обоснована актуальность появления этого труда: «Знание психологии толп составляет в настоящее время последнее средство, имеющееся в руках государственного человека – не для того, чтобы управлять, так как это уже невозможно, а чтобы не дать им слишком много воли над собой». Лебон ввел в научный оборот понятия заражение, внушение, подражание как механизмы влияния толпы и на толпу.

По мнению Г. де Тарда (1843–1904), социальное – это просто коллективное психическое. Ему принадлежат первые исследования роли общественного мнения, средств массовой коммуникации и межличностного общения – разговора. Интересна его дифференциация, разведение понятий толпа и публика. Толпа – это совокупность людей с преимущественно физическим контактом между собой, публика – совокупность, объединяемая духовными контактами. «Публика» появляется лишь с появлением газет.

12. Э. Дюркгейм – методолог социологии

Эмиль Дюркгейм (1858–1917), г. Эпиналь, Франция, родился в религиозной семье. Окончил элитное высшее учебное заведение – парижскую Эколь Нормаль, где наибольшее влияние на него оказали профессора истории и философии. Этот выдающийся мыслитель является основателем французской социологической школы и крупнейшим методологом социологии.

Для общества, современником которого был Дюркгейм, – Франции последней четверти XIX в. – была характерна общая нестабильность политической жизни, обострившаяся борьба за монархическую реставрацию и переход к империализму.

Ряд специалистов рассматривает концепцию Э. Дюркгейма как ответ на потребность в теоретической основе буржуазного республиканского общества – социальном реформаторстве.

На первых этапах своей научной деятельности Дюркгейм опирался на позитивизм О. Конта, но пошел дальше, выдвинув основные принципы новой методологии:

• натурализм– понимание законов общества по аналогии с законами природы;

• социологизм– утверждение специфичности природы общества как отдельной социальной реальности. Иногда это положение определяется как социологический реализм.

Оценивая заслуги Дюркгейма в развитии социологической науки, Питирим Сорокин отмечал, что, практически только благодаря его концепции социология получила свой собственный предмет изучения, а все его известные предшественники являлись на самом деле «протосоциологами» («досоциологами»). Так, О. Конт широко пользовался физическими аналогиями общественной жизни, Г. Спенсер – биологическими и др.

Основные идеи были сформулированы им в работе «Правила социологического метода» (1895). В частности, о предмете изучения: социология изучает социальную реальность, имеющую особые, присущие ей качества. Элементами социальной реальности являются социальные факты, совокупность которых и образует общество.

Социальный факт – это независимый от индивида фрагмент реальности, имеющий собственное существование и способный оказывать на него «давление» – обладающий «принудительной силой», как, например: законы, обряды, обычаи, язык, денежная система и пр. По выражению Дюркгейма, социальные факты нужно рассматривать «как вещи», т. е. исследовать объективно. Социология – это центральная общественная наука, поскольку вооружает исследователя теорией и методом.

В социальной реальности он выделял три уровня:

• уровень структуры (физическое и материальное основание общества, территория, население);

• уровень функционирования (социальные институты, нормы, правила);

• уровень коллективных представлений (ценности и идеалы).

Поскольку коллективные представления нельзя наблюдать непосредственно, для их изучения надо использовать объективные данные – формы поведения, социальные институты – явления, которые поддаются непосредственному наблюдению.

Социологическое объяснение должно обладать двумя чертами. Во-первых, оно должно быть причинным, т. е. давать анализ зависимости социальных явлений от социальной среды, и, во-вторых, быть функциональным. Функциональность объяснения заключается в установлении соотношения (связи) между изучаемым явлением и потребностью общества как целого. В частности, такой социальный феномен, как преступление, при всех отрицательных последствиях для конкретных людей помогает обществу конструировать и защищать моральные принципы. В этом смысле преступность «нормальна», поскольку общество не может существовать без нее. Чем сложнее общественное явление, тем большее значение имеет исследование форм его проявления в различных обществах. Социология – сравнительная наука.

Примером практического применения этих положений является, пожалуй, самая известная широкой публике книга Э. Дюркгейма «Самоубийство: социологический этюд» (1897). Ее также можно назвать удачной попыткой социологического осмысления статистических данных. Основательно изучив западноевропейскую статистику самоубийств, ученый пришел к выводу: акты самоубийств совершают всегда конкретные индивиды, но причины большинства самоубийств заключены не в них самих, а в обществе, членами которого они являются.

Э. Дюркгейм, как и Конт, считал, что общество изначально основано на консенсусе. Конфликты, которые, по Марксу, являются движущей силой истории, свидетельствуют лишь о болезнях общества.

В концепции социальной солидарности развитие человеческого общества разделено на две фазы: механической (доиндустриальное и, частично, традиционное общество) и органической солидарности (позднее доиндустриальное и индустриальное общество).

Первая фаза соответствует неразвитым, архаическим обществам, в которых действия и поступки людей похожи, поскольку сами люди в них похожи друг на друга и потому взаимозаменяемы. Такое общество стремится подчинить себе индивида, полностью регулировать его сознание и поведение. Право в них – репрессивное, коллективное; сознание – религиозное.

В процессе развития общества, который основан на разделении труда, углублении профессиональной специализации и экономической взаимосвязи людей, складывается органическая солидарность, при которой каждый человек в какой-то мере независим от общества, автономен. Право в этом случае имеет восстановительный характер. Коллективное сознание ослабевает, становится светским, рационалистическим. Важным условием органической солидарности является соответствие выполняемых людьми профессиональных, специализированных функций их способностям и наклонностям.

Нормальное состояние общества характеризуется наличием социального порядка– нормативных «правил игры» (формальных и неформальных), которым следуют члены общества. Если порядок разрушается, общество испытывает дефицит социальной солидарности и вступает в состояние аномии– ценностно-нормативного вакуума.

Интересно решен Дюркгеймом вопрос о причинах разделения труда. Он видит основную причину в росте народонаселения, в отличие от Маркса, для которого разделение труда – «экономическое состояние промышленной техники». Продолжая заочную полемику, Дюркгейм пишет, что экономическая деятельность асоциальна, так как экономические связи не образуют прочных социальных контактов. Определяющая роль принадлежит идеологическим (даже моральным) факторам.

С 1906 г. Э. Дюркгейм – руководитель кафедры науки о воспитании в Сорбонне, которая в 1913 г. переименована в кафедру науки о воспитании и социологии.

13. М. Вебер как социолог капитализма

Макс Вебер (1864–1920), г. Эрфурт, Германия, родился в состоятельной буржуазной семье, в Гейдельбергском университете изучал юриспруденцию, политэкономию и экономическую историю.

Этот крупнейший немецкий социолог, вместе со своим соотечественником К. Марксом и своим современником Э. Дюркгеймом, считается одним из трех «столпов» современной социологии. Вместе с тем их взгляды существенно различались.

И Маркса, и Дюркгейма в первую очередь интересовало общество и общественное устройство. М. Вебера интересуют действия и поведение индивидов. В противовес Э. Дюркгейму он считал, что социальные факты, в том числе идеи, верования, мнения, убеждения, ни в коем случае нельзя «рассматривать как вещи», ибо вещами они не являются. Явления природы и социальные явления не могут быть уподоблены друг другу. Общество – не природа, а нечто иное по сути.

Высоко оценивая вклад К. Маркса в развитие социальной теории, М. Вебер считал главным недостатком материалистического понимания истории монокаузальность– объяснение всех общественных процессов только одной причиной – различиями экономических интересов разных социальных групп.

Основой для постижения социальной реальности для М. Вебера является введенное им понятие «идеальный тип». Так же, как естествоиспытатель конструирует идеальную (в том смысле, что реально она не существует) модель, социологу необходимо построение неких теоретических конструкций – идеальных типов явления, которые могли служить средством познания. Такие понятия отражают типические черты социальных феноменов, протекающих в реальности, но сам идеальный тип не существует в ней. Примерами могут служить «общество», «экономический обмен», «ремесло», «средневековый город» и т. п. Реально существует не абстрактное «общество», а конкретное, обладающее специфическими, присущими только ему наборами признаков, например – современное российское. Широкое использование сравнительных исторических данных об изучаемом явлении, особенностях его протекания в разные периоды времени, в разных странах позволяет выделить черты, необходимые для построения идеальных типов. Социология, по Веберу, призвана изучать общие правила событий.

Важное место в социологии М. Вебера занимает теория социального действия. Единственно реальным в эмпирическом смысле фактом общественной жизни является социальное действие. Всякое общество представляет собой совокупность поступков и взаимодействий составляющих его людей. Но не каждый поступок является, по М. Веберу, действием. Поступок становится действием, только если предполагает субъективную мотивацию человека. А действие становится социальным, только поскольку содержит ориентацию на других людей (ожидания).

Социология рассматривает поведение личности «лишь постольку, поскольку личность вкладывает в свои действия определенный смысл…». Вебер исходил из того, что социология должна познавать те значения, которые люди вкладывают в свои действия, в связи с чем назвал свой метод «понимающей социологией». Понять социальное действие – значит соотнести его с ценностями и мотивами, породившими действие. Конечно, речь идет о типовой мотивации человеческих поступков.

Широко известна веберовская классификация типов социального действия. Он выделил четыре основных идеальных типа, располагающихся по степени их осмысленности индивидом:

• целерациональное, в основе которого лежит ожидание определенного поведения внешнего мира и использование этого ожидания в качестве средств для достижения своих целей (спекулянт, биржевой маклер и пр.);

• ценностнорациональное, основанное на вере в безусловную ценность определенного поведения (капитан, до конца стоящий на мостике тонущего корабля);

• традиционное, основанное на длительной привычке, традиции;

• аффективное, обусловленное эмоциональным состоянием индивида, потерей контроля над собой (драчуны на футбольном поле).

Принципиально важным является то, что тип социального поведения определяется опытом субъекта, а не наблюдателя.

М. Веберу принадлежит также очень популярная классификация типов господства. Исходной посылкой является его замечание: «всякая власть основана на насилии». В соответствии со своим методом он выделил три типа, основанные на трех видах «внутренних оправданий» легитимности господства.

Источником традиционного господства является вера людей в незыблемость устоев политической жизни: «так было всегда».

Харизматическое господство основано на неординарном личном даре, наличии качеств вождя у какого-либо человека – «божьем даре».

Легальный тип господства вытекает из веры людей в обязательность рационально обоснованных правил установления власти и наличия деловой компетенции у носителя власти.

Макс Вебер видел судьбы западной цивилизации в процессе всеохватывающей формальной рационализации. В своих работах он рассматривал проявления этого процесса как на уровне отдельных организаций, что нашло отражение в теории рациональной бюрократии, так и в обществе в целом – при анализе причин появления и развития капитализма.

Всемирную известность получил его труд «Протестантская этика и дух капитализма» (1904–1905), раскрывший роль ценностей индивидов в экономическом развитии. Сравнивая распространенность той или иной религии и уровень экономического развития в разных странах, М. Вебер выявил, что в наиболее успешных капиталистических странах сильно влияние протестантизма. Одной из главных особенностей этого религиозного течения было признание практической хозяйственной деятельности «богоугодным занятием». Принцип мирской активности сосуществовал с принципом личной аскезы– необходимостью воздержания, ограничения потребления и самоконтроля.

Таким образом, Вебер, в противовес марксизму, показал роль культурных ценностей в самом появлении и развитии капитализма.