Текст книги "Основы философии"

Русская религиозная философия выступила с резкой критикой не только рационализации понимания бытия, но и сведения его к формам человеческого познания и шире – существования. На первое место выходят вопросы земного благоденствия. Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все потребности – удовлетворены. Люди впадают в соблазн считать себя творцами мира. Подобный соблазн заведет (и уже завел) их в тупик, ибо идея земного рая – это утопия.

Русские философы связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения, мироощущения народа, людей определенной культуры. Они считали, что философские проблемы и их решения подпитываются духовными запросами людей, а точнее являются их отражением.

Разрыв с Абсолютом, который явился следствием начавшегося еще со времен Сократа пристрастия человека к себе самому, зафиксирован во всей рационалистической западноевропейской философии, считал Н.Ф. Федоров. Эстафету, в которой передавалась идея возвеличивания человека и приниженности Абсолюта, он представил в следующем виде: «Познай самого себя», – говорит демон Сократа (или Дельфийский демон). «Познаю, следовательно, существую», – отвечает Декарт. Фихте поясняет: «Я – познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. мысленное, следовательно, несуществующее». Ницше говорит: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай».

Русское мировоззрение базируется на ином мироощущении. Поэтому на русской почве не мог вырасти ни Декарт, ни Кант, ни другие. Специфику такого мироощущения С.Л. Франк описывает следующим образом: «Непосредственное чувство, что мое бытие принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление и род ее деятельности просуществуют только на этой почве, – это чувство бытия, которое дано нам не внешне, а существует внутри нас» («Духовные основы общества»).

В русском мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему– то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что «мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание». Потому– то русская религиозная философия, питающаяся соками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной форме субъективного идеализма.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в русском религиозном сознании. В христианстве идея спасения – одна из главных. Вопрос о том, как человек приходит к спасению, обсуждается с давних времен. На Западе он – принципиальная тема спора между католиками и протестантами. Первые утверждают, что путь к спасению лежит через внутренний образ мыслей, через внутренний настрой на религиозность, на Бога, посредством церкви. Вторые убеждены в том, что только внешне полезные дела и действия человека спасут его посредством веры. Православие не принимает ни ту, ни другую сторону по той причине, что считает этот спор беспредметным, ибо спасти человека может только сам Бог по мере того, как он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное Бытие. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю (объективно-надличностную). Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определила философское решение темы бытия.

Религиозный онтологизм стал основанием философского онтологизма. Следует подчеркнуть, что русское мироощущение, свободное от чувства самодостаточности и независимости индивидуальности от бытия, проявляется не только в философии, но и в литературе. Ф.М. Достоевский, например, описывая темные и тайные бездны человеческой души, исходил из того, что человеческая душа в своих бесконечных глубинах укоренена (от слова «корень») в последних безднах бытия, непосредственно связана с самим Богом или с Сатаной. Не случайно описываемые им страсти человеческой души, как правило, достигли такой силы, которая превышала обычные чувства реальных людей. Создавалось впечатление, что в человеке, обуреваемом страстями, проявляется какая-то метафизическая сила.

Диалектико– материалистическая картина мироздания продолжила традицию материалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве основы бытия материю. В домарксистском материализме господствовал субстратный подход к понятию материи. Материя отождествлялась либо с какими-либо конкретными «первокирпичиками», из которых построено все здание мироздания (корпускулами, атомами, веществом, энергией), либо делалась попытка отыскать некую единообразную материю, которая существует наряду с конкретными вещами. Для философии марксизма важно было выработать такое понимание материи, которое характеризовало бы ее любые формы. Энгельс в работе «Диалектика природы» подчеркивал, что материя – это философская абстракция, понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов. Энгельс писал, что философы и естествоиспытатели, ставя перед собой цель отыскать материю как таковую, поступали точно таким же образом, как если бы они вместо груш, вишен, яблок желали видеть плод как таковой. Материя как таковая не существует. Она существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, процессов, явлений, состояний, но все их многообразие, включая их связи и взаимодействия, составляет материальную действительность (табл. 1).

Классическое для философского материализма определение материи сформулировал В. И. Ленин. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» он писал: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Он оторвал понятие материи от всех конкретно-научных представлений о ней. Единственное свойство материи, с которым связана философия, – это свойство объективной реальности, т. е. существование реального мира вне и независимо от сознания каждого конкретного человека и человечества в целом.

Таблица 1

Уровни организации живой и неживой материи

Биосфера (Вернадский) – сфера единства живого и неживого.

Сознание же в целом трактуется в диалектическом материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, а именно на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось человечество.

Атрибутами материи выступают движение, пространство и время. Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Покой же рассматривается как относительно устойчивое состояние материального мира, момент (сторона) движения. Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоянии неизменности. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат.

Движение как абсолютный способ существования материи находится в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия рассматривает движение как изменение вообще. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляется как саморазвивающаяся целостность.

Другими атрибутами материи материализм признает пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются как формы существования материи. Пространство и время рядом философов трактовались как относительно самостоятельные характеристики материального мира или априорные формы сознания (И. Кант). Диалектический материализм рассматривает пространство и время как объективные формы существования материи. Понятие «пространство» отражает порядок сосуществования материальных образований. Время отражает порядок изменений, происходящих в материальных образованиях.

Пространство и время имеют общие и специфические свойства.

Общие: объективность, материальность.

Специфические: время – последовательность, одномерность, необратимость; пространство – конфигурация, трехмерность, обратимость. Естественнонаучной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три великих открытия.

Закон сохранения энергии , который утверждает неуничтожимость энергии, ее переход из одного вида в другой (Максвелл).

Открытие клеточного строения живых тел , доказывающее, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов (Шлейден, Шванн).

Теория эволюции Чарльза Дарвина , обосновавшая мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном монизме, которая вскоре получила, как считают материалисты, дополнительное естественнонаучное обоснование. Когда химики синтезировали мочевину, находящуюся только в живых организмах, то показали, что при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти. Живое может возникать из неживого. Другим, не менее важным выводом из этих открытий, было признание принципа всеобщности эволюции и развития и, следовательно, истолкование единства мира как саморазвивающейся системы.

Общие свойства пространства и времени (материализм). Объективность пространства и времени, их независимость от человека, бесконечность, вечность, неисчерпаемость, их непрерывность и прерывность (табл. 2).

Таблица 2

Специфические свойства пространства и времени

Иной подход к этим проблемам в философии И. Канта, гдепространство и время – врожденные, априорные формы подхода к действительности. Пространство и время – субъективная, врожденная форма внутреннего чувства. Пространство – внешнее созерцание. Время – внутреннее созерцание.

В медицине понятие длительности дает представление о времени. В организме человека это представление – результат колебаний температуры тела за сутки, меняющаяся активность клеток разных органов, смена состояний сна.

За счет этих «биологических часов» в медико– биологических системах запускаются реакции, обеспечивающие их приспособление к будущим событиям.

Биологические ритмы генетически запрограммированы и позволяют биологической системе адаптироваться к среде. Сведения о «приливах и отливах» могут подсказать, какое время дня благоприятно для принятия лекарств. Депрессии у больных всегда цикличны.

Марксизм утверждает, что время объективно, а И. Кант – что оно субъективно. Вопрос открыт.

Пространственная организация медико-биологических систем характеризуется асимметрией (асимметрия сердца, асимметрия молекул). Энгельс в «Диалектике природы», обобщив достижения естественных наук, создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Классификация этих форм Энгельсом производится по трем основным принципам.

Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механическое – движение тел, физическое – атомов, химическое – молекул, биологическое – белков, социальное – индивидов и социальных общностей.

Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются друг от друга по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, которые придают специфику данным формам движения. Особая форма движения живой материи – самоорганизация.

На базе биологической формы движения возникла социальная.

При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставило вносить изменения в классификацию форм движения материи (табл. 3).

Таблица 3

Основные формы движения материи

Неразрывное единство материи и движения подтверждается современным естествознанием, в частности выводом теории относительности о взаимосвязи массы и энергии: E = mc ², где E – энергия; m – масса тела; c – скорость света (300000 км/с). Согласно этому закону, с массой тела необходимо связана определенная (и весьма большая) энергия Е (мера движения).

Наш век сменил парадигму научного мышления и изменил естественнонаучную картину мира. До начала нынешнего столетия в науке господствовала возникшая в Новое время ньютоновско– картезианская парадигма – система мышления, основанная на идеях Исаака Ньютона и Рене Декарта. Последнему принадлежала идея принципиальной двойственности реальности: материя и ум – различные, параллельные друг другу субстанции. Отсюда следовало, что материальный мир можно описать объективно, не включая в описание человека– наблюдателя с его специфической позицией, с его субъективностью.

У последователей Декарта в научной картине мира отсутствует фигура Бога. Создан рационально-механический образ мира: мира твердой материи, подчиненной четким законам. Он лишен духа, свободы, благодати – безмолвен и слеп. Человек – продукт звездной эволюции. Механическая Вселенная Ньютона состоит из атомов – маленьких неделимых частиц, обладающих постоянной формой и массой и связанных таинственным законом тяготения. Она организована в трехмерное пространство классической евклидовой геометрии. Это пространство абсолютно, постоянно и всегда находится в покое. Оно представляет собой большое вместилище тел, само по себе нисколько от них не завися, лишь предоставляя им возможность перемещения под воздействием силы притяжения. Точно так же время являет собой чистую длительность, оно абсолютно автономно и независимо от материального мира. Однородным и неизменным потоком течет оно из прошлого через настоящее в будущее.

Вселенная, представленная в виде комплекса механических систем, развивается без участия какого бы то ни было сознания и разума. Вся ее история, начиная от «большого взрыва» до сегодняшнего дня – результат слепого и стихийного движения материальных масс. Жизнь зарождается в первозданном океане случайно как результат беспорядочных химических реакций, и пойди процесс чуть по-другому, сознание никогда не проявилось бы в бытии.

В начале ХХ в. изменилось видение мира современным естествознанием. Теория относительности Альберта Эйнштейна, опыты Эрнеста Резерфорда с альфа-частицами, работы Нильса Бора, исследования в химии, биологии, психологии показали, что мир гораздо разнообразнее, сложнее, чем это представлялось механистической науке, и что сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип» означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на него и всякое изменение в нас, в нашем взгляде, в нашем самочувствии и самосознании меняет картину мира. «Чисто объективное» его описание невозможно.

Каким же мир предстает глазам современного ученого?

Согласно теории относительности пространство не трехмерно, а время не линейно. И то, и другое не являются отдельными самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно– временной континуум. Поток времени не является равномерным и однородным, он зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, в общей теории относительности речь идет о том, что пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время – замедляться.

В новой картине мира исчезает жесткое различие между материей и пустым пространством, так как развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твердой материи. Это значит, что когда мы выходим за рамки «зоны средних измерений», углубляемся на другие уровни существования материи, то обнаруживается, что элементарные частицы, из которых состоят атомы, невещественны. В квантовой физике один и тот же феномен может выступать и как частица, и как волна. Частицы как бы непрерывно создаются из чистой энергии и возвращаются в собственно энергетическое состояние. Это сплошная динамика, которая не позволяет говорить о фиксированном месте в пространстве и о массе покоя. Элементарные частицы являют собой сгустки поля.

На субатомном уровне материя не столько существует, сколько «проявляет тенденцию к существованию», внутриатомные события выступают как неопределенные, случающиеся, спонтанно возникающие и могут быть описаны лишь на языке математических вероятностей. Таким образом, в области квантовых взаимодействий не может быть и речи о причинности, присущей ньютоновско-картезианскому отображению мира.

Работы нобелевского лауреата Ильи Пригожина, посвященные так называемым диссипативным структурам в химических реакциях, положили начало новому принципу осмысления действительности – «порядок через флуктуации». В свете этого принципа, признающего за Вселенной первичную динамическую неопределенность, оказалось возможным выработать новое понимание эволюции. Все существующие системы имеют прирожденную способность мутировать в направлении большей сложности. Одна и та же энергия, одни и те же принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях – от физикохимических процессов до человеческого сознания и социо культурной информации. Вселенная оказывается единой во всех своих пластах, живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия.

Возникают радикалистские взгляды. К ним принадлежит, например, «шнуровочная философия природы» Джеффри Чу. Вселенная для него – это бесконечная сеть взаимосвязанных событий. Они как зеркала, отражающиеся друг в друге, как живой клубок, где одно непрерывно перетекает в другое. Все теории естествознания – лишь создания человеческого разума, только версии бытия, их не надо путать с самой реальностью, которая в следующий момент может повернуться совсем другой стороной.

Целый ряд современных физиков приблизился к мистическому мировоззрению. Сейчас на русский язык уже переведена книга Фритьофа Капры «Две физики», устанавливающая связь между физическими открытиями ХХ столетия и древними истинами, трактующими мир как иерархию ритмических вибраций единого вселенского начала, духа – энергии. Современные естествоиспытатели все более обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, таким образом, перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач – познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом.

Слово «религия» означает по-латыни «благочестие, святость». Все религии считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и самодостаточна. Она носит производный, творческий характер, по сути своей – вторична. Она результат или проекция другой настоящей, истинной реальности – Бога.

Религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам в обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны.

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи, и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир. Дальше простирается область религии и, быть может, философии. Главное, считает религия, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забыло, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд. Религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв и необходимых для этого храмов, утвари. Культ – это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе, так же как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, будды рождаются и умирают по собственному усмотрению, хотя вообще-то могли бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны – запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Христианский Бог обладает абсолютным бессмертием.

Христианский Бог – очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает еще и третьим проявлением – Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы.

Христианский Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен, и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла.

Каково пространство в религиях? В любом случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное. Небо и адские слои. В древнем политеизме у греков Олимп, где обитают боги, – всего лишь гора, хотя и высокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма сложно устроено. Собственно, в буддизме дается многоступенчатая пространственная модель мира как целого: существует 31 ступень бытия, причем с каждой степенью одухотворенность увеличивается. Первые 11 ступеней называются «кармалона», они связаны с кармой – законом воздаяния. На самых нижних ступенях – прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12-й по 27-ю ступень простирается рупалока – мир духовных форм, а еще выше, с 28-й по 31-ю ступень, находится арупалока – мир бесформенного духа, пустоты, называемой также «космическим телом Будды».

Христианство тоже выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов разных чинов, различающиеся по их близости к Богу.

К божественному миру относится и сфера рая – дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников расплачиваются за свои злодеяния вечными муками. Правда, в соответствии с неканоническими представлениями Христос спустился в ад, благодаря чему адские муки перестали быть вечными и каждая душа приобрела возможность спасения, однако такой взгляд разделяется далеко не всеми. Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном эмпирическом мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.

Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время выступает, прежде всего, как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречали мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 млрд 320 млн лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы – юги: Крита-юга, Трега-юга, Двапара-юга, Кали-юга, последняя эра называется также Железным веком и в ней мы пребываем сейчас. Кроме того, буддизм, как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение Будды, подвиги многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии – судьбоносные дни и часы – находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд – это символическое воспроизведение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

Для христианства мировое время выстроено линейно. История – это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов – событий и венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, Пришествие Христа – это те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе – второму Пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Каково же место человека в религиозных картинах мира? В древнегреческих представлениях человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно богам он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему неумолимый рок. Он полон духа соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит в возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может и посмеяться презрительным смехом Олимпийских богов. Когда приходит его час, он превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти решают, должен ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости либо может отправиться на блаженные острова. Для греков жизнь человека – не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить, как положено.

В буддизме человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы – причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась раньше. Поскольку земная жизнь – это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека – «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений. Мудрец желает стать буддой, просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны – вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями, – важнейшая цель человека. От индивидуальности все зло. В буддизме избавиться от «Я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисаттвы – существа, которые уже могли бы быть буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь.

В христианстве человек создан по образу и подобию Божьему, он может быть поистине «сыном Божьим», соработником Бога, но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских кущ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу – божественную искру, тем не менее все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога – свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Христос всегда помогает ревностно верующим побороть грех.

Религиозно-идеалистическую картину мира в ХХ в. создал автор эволюционно– космического христианства Тейяр де Шарден (1881–1953 гг.), католический священник, член ордена иезуитов, видный антрополог, археолог, биолог.

Бог – центр мира, исходная и конечная точка, к которой сходятся все реальности бытия. Бог растворен в мире, мир – божественная среда. Материя одушевлена «искрой духа», «радиальной энергией».

Эта же энергия и обусловливает развитие материи, эволюцию.

Мир постоянно изменяется: от простого к сложному, от низшего к высшему путем перехода количества к новому качеству через скачок.

Развитие мира проходит следующие этапы:

– Бог, одушевленный мир;

– неорганическая природа («преджизнь»);

– органическая материя («жизнь»);

– духовный мир («мысль», «ноосфера»);

– Бог («точка Омега»).

Человек – особое звено в биологической эволюции, так как он – существо духовное, мыслящее.

Своей деятельностью человек создает сферу духа, ноосферу – мыслящий пласт Земли.