Текст книги "Основы спортивной этики"

1.2. Краткая история этики

История пишется для установления строгой истины.

Плиний Младший

История этики богата, многообразна и связана с особенностями развития человеческого общества в разных сферах деятельности (наука, политика, экономика, религия, социальные отношения и т. д.), а также с именами великих ученых минувших эпох. Изложить ее в виде краткого обзора чрезвычайно сложно. Тем не менее мы попытались представить определяющие вехи в развитии этических воззрений и наиболее ярких философов и мыслителей, занимавшихся проблемами морали и нравственности.

Древняя Греция: истоки учения о морали

Мораль как житейская мудрость сформировалась в самой глубокой древности. Зачатки этических воззрений (XII–IX вв. до н. э.) восходят к религиозно-мифологическим представлениям древних греков, когда нравственными идеалами аристократии были Боги и Герои, воспетые, в частности, в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея», а высшими моральными ценностями были честь и бесстрашие. В это же время в поэме Гесиода «Труды и дни» отражены добродетели простого народа – здравое размышление, честный труд и справедливое обогащение. Однако в названных произведениях дано лишь описание добродетелей.

Мораль как философская теория появилась только в античные времена. Поэтому историю этики следует начинать с Эллады – Древней Греции времен Сократа, Платона, Аристотеля и других великих античных философов.

Сократ (род. ок. 469 г. до н. э.), величайший античный мыслитель, которого называют первым настоящим философом в истории человечества, различал законы писаные – законы государства и законы неписаные – божественные законы. По Сократу, человеческому сознанию присуща некая высшая и всеобщая разумность, велениям которой человек обязан повиноваться безусловно. Писаные законы государства являются отражением этих безусловных божественных законов, поэтому должны исполняться независимо от того, насколько они справедливы. Сократ, находясь в темнице, где он и закончил свою жизнь, сформулировал этический принцип: лучше пострадать от несправедливости, чем самому поступить несправедливо.

Платон (род. в 428 г. до н. э.), гениальный ученик Сократа и учитель Аристотеля, второй в этой триаде титанов античной философии, ввел понятие трех частей бессмертной человеческой души. Первая, главенствующая разумная часть, находится в голове и обращена к миру идей. Две другие части души неразумны. Одна из них представляет собой волю человека и живет в груди в союзе с разумом, поэтому считается благородной. Другая, неблагородная, чувственно-похотливая, направленная на призрачное, т. е. чувственное, бытие вещей, расположена в желудке. Каждой части души соответствует особая добродетель: уму – мудрость, чувству – мужество, вожделению – самообладание. Справедливое участие всех этих частей в жизни души составляет четвертую, главную, добродетель.

На основе философии Сократа возникло реалистическое направление этики – эвдемони́зм (греч. процветание, блаженство, счастье). Его последователи считали критерием нравственности и основой поведения человека стремление к достижению счастья.

Можно выделить два основных течения в эвдемонизме:

1) положительный эвдемонизм: смысл жизни и человеческого поведения – достижение удовольствия в той или иной форме;

2) отрицательный эвдемонизм: ориентация жизни на отсутствие страдания.

Положительный эвдемонизм представлен гедонистической школой киренаиков и эпикурейской школой.

Родоначальник гедонизма, основатель киренейской школы – Аристипп (род. в 435 г. до н. э.), ученик и друг Сократа. Во главу угла его философии положен принцип приоритета плотских удовольствий перед всеми другими. Аристипп считал конечной целью жизни удовольствие, а самой ценной стороной удовольствия – его интенсивность. Отсюда вытекало предпочтение удовольствий тела как наиболее сильных.

Эпикурейская школа, основанная Эпикýром (род. в 341 г. до н. э.), представляет собой более осторожную, смягченную форму эвдемонизма. Идеалом эпикурейства является особого рода блаженная невозмутимость – атараксия.

Отрицательный эвдемонизм представляют киники и отчасти стоики.

Основным принципом киников была апатия (греч. бесстрастие) – абсолютная свобода от влияний окружающей жизни, приводящая к отсутствию всяких страданий. Они устремляли всю силу своего презрения на внешнюю материальную обстановку и в открытом попирании всех требований культурности находили своеобразное наслаждение. Так, известно, что киник Диоген предпочитал жить в большой глиняной бочке – пифосе.

Самыми известными из киников были ученик Сократа Антисфен (род. ок. 450 г. до н. э.) и Диоген Синопский (род. ок. 400 г. до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, за отказ от богатства и роскоши, отрицал необходимость правительства и государства. Он утверждал, что философия должна быть ближе к природе, «тонкое» мудрствование считал никчемным. Развил теорию Антисфена его ученик Диоген Синопский.

Идеал стоиков – невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Но у стоиков апатия проявлялась менее ярко, чем у киников. Стоики уделяли много внимания феномену воли. Поэтому на их учение сильное влияние оказал Сократ, мужественно перенесший суд над собой и казнь. Кроме того, в отличие от гедонистов они признавали существование универсальных норм бытия. В постижении и осуществлении этих норм и заключалась обязанность стоического мудреца. Стоицизм порывает с эвдемонистической точкой зрения и придерживается принципа объективного обоснования морали. Именно это позволило стоицизму разрастись в нравственную философскую доктрину, впоследствии ставшую основанием государственного законодательства Древнего Рима (II в. до н. э.).

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, а поздних, I–II вв. н. э. (Плутарха, Цицерона, Сенеки, Марка Аврелия), – в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Аристотель (род. в 384 г. до н. э.), ученик Платона, впервые ввел термин «этика». Этическая теория Аристотеля раскрывается в трех его работах: «Никомахова этика» (есть версия, что она посвящена, точнее, адресована сыну философа Никомаху), «Евдемова этика», «Большая этика». В центре этих работ – учение о добродетелях. Счастье Аристотель определяет как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетель, таким образом, становится средством достижения счастья.

Аристотель делит все добродетели на нравственные, или этические, и разумные, или дианоэтические. Философ называет такие этические добродетели, как кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование. Каждая из этих добродетелей представляет собой середину между крайностями.

Нравственные добродетели – это добродетели характера, так как они рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели – это добродетели ума, поскольку они развиваются в человеке благодаря обучению.

Исключительно актуально в наше время следующее изречение Аристотеля: «Быть достойным человеком – значит обладать добродетелями. И тому, кто думает действовать в общественной и политической жизни, надо быть человеком добродетельного нрава. Итак, этика, по-видимому, входит в политику как ее часть и начало».

Религиозная этика Средневековья

В эпоху Средневековья философская мысль постепенно перемещается из Греции в Рим. Корни философии этого времени уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие в Средние века как европейской, так и арабской философии этого времени.

Средневековое философское мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющей все сущее. В основе христианского монотеизма лежат две важнейшие идеи, чуждые религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения (откровение – значит открытие Богом людям таких истин, до которых сами люди никогда бы не додумались, поскольку человек не может силами одного лишь своего ума постичь ни смысла своей жизни, ни смысла всего космоса). Обе идеи тесно между собой связаны, ибо предполагают существование единого Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (науки о бытии как таковом), а идея откровения составляет фундамент средневековой гносеологии (науки о познании).

Средневековая этика – это некая евангельская моральная доктрина. Оправдание роли церкви – ее важнейшая идеологическая функция.

Можно выделить три основных течения средневекового мировоззрения:

1. Теоцентризм (от греч. theos – Бог) – такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее начало. Принцип теоцентризма распространялся и на познание: высшую ступень в системе средневекового знания занимала теология, ниже нее располагалась философия – служанка теологии по известному определению, а еще ниже – различные частные и прикладные науки.

2. Креационизм (лат. creаtio – создание, сотворение) – мировоззренческое направление, основанное на том, что Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

3. Провиденциализм (лат. providentiа – провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Божественное Провидение (Провидение, согласно религиозным представлениям, это Бог, высшее существо или его действия).

Антропоцентрическая этика эпохи Возрождения

В эпоху Возрождения возникает антропоцентрическая этика, в которой человек рассматривается как часть природы. Он конечен как земное телесное существо, но бесконечен в своих духовных устремлениях. Мораль становится формой самоутверждения личности, способом реализации ее внутренних сил и возможностей. Человек предстает не как ничтожный, единичный индивид, а как герой, титан, высшее существо, деятельная натура которого воплощает мощь природы.

Этот идеал героического нравственного духа выразил в своей концепции Джордано Бруно (1548–1600). Его этика вырастает из материалистического пантеизма – религиозного и философского учения, объединяющего и иногда отождествляющего Бога и мир. Центральный пункт учения Джордано Бруно – преодоление теологического понимания Бога и рассмотрение его как единства самой природы.

Такой подход стал преодолением и античной, и средневековой этической традиции и означал, что ценности и добродетели не потусторонние сущности, а свойства человеческой природы и практики. Человеческая деятельность сама является целеполагающей (вне потустороннего, духовного начала) и базируется на причинности социальной реальности, среды, в которой живет человек.

Синтез (единство) человека и общества Джордано Бруно мыслил как творческую деятельность индивида на благо общества, когда индивид посвящает себя великим целям и общественным идеалам. Морально развитой человек – это энтузиаст, вечно стремящийся к обновлению и движению вперед, творец самого себя и всего, что его окружает.

Этика Нового времени

Эпоха Нового времени (XVII в. – начало XX в.), когда произошло утверждение капиталистической общественно-экономической системы, характеризуется, с одной стороны, величайшими завоеваниями в материальной и духовной сферах, а с другой – обострением социальных проблем, нарастанием классовой борьбы, нескончаемой чередой возникающих кризисов и войн.

Этика Нового времени рассматривает мораль и как объективный императив, и как субъективно-личностный феномен. Преодолевая влияние религиозной философии Средневековья, философы этой эпохи обращаются к идеалам античной этики (эмпиризм, стоицизм и др.), выявляют натуралистические основания морали, отстаивают независимость морального субъекта, его право на удовлетворение своих высших потребностей. По их мнению, человек силой своего разума способен преодолевать свой эгоизм и согласовывать личные интересы с общественным благом.

Философия Нового времени в понимании моральной природы человека разделилась на два направления. Пессимистическое направление (Н. Макиавелли, Т. Гоббс и др.) исходило из идеи, что человеческая природа является изначально испорченной, злой. Сторонники оптимистической концепции (Т. Мор, Ж. Ж. Руссо и др.) считали человеческую природу изначально доброй. Вместе с тем оба направления были единодушны в том, что реальный, земной человек является эгоистическим существом. Только «пессимисты» рассматривали эгоизм как выражение его естественной природы, а «оптимисты» объясняли его исторически сложившимися причинами, несправедливой организацией общества, неравными условиями жизни.

К наиболее ярким ученым Нового времени, чьи труды сформировали классическую буржуазную этику индустриального общества, относятся английский мыслитель Т. Гоббс, французские просветители К. А. Гельвеций и П. Гольбах, основоположники немецкой классической философии И. Кант и Г. Гегель.

Этика Томаса Гоббса (1588–1679) исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» – стремление человека к самосохранению и удовлетворению своих потребностей. Наряду с политикой и религией мораль является, по его мнению, более или менее целесообразным соглашением, договором между людьми. Поэтому необходима гармония между эгоистической природой человека и упорядочивающей, властной функцией государства, которое без насилия обойтись не может.

Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) утверждал, что человек со всеми своими особенностями, добродетелями и пороками является продуктом окружающей среды, т. е. природы и общества. По его мнению, из двух чувств, тяги к удовольствию и отвращения к страданию, возникает третье чувство – любви к себе, т. е. эгоизм. Любовь к себе порождает, в свою очередь, страсти, стремление к счастью и интересы. При этом эгоизм Гельвеций определяет как социальное качество личности, поскольку любовь к себе является первичным импульсом всех действий человека.

Поль Анри Гольбах (1723–1789) утверждал, что человек и его земные интересы составляют основу морали, содержанием которой должно являться освобождение индивида от страдания и угнетения. Разделяя точку зрения Гельвеция о том, что в соотношении индивидуальных и общественных интересов определяющую роль играет общественное благо, последнее он считал главной добродетелью. Религия рассматривалась Гольбахом как разновидность духовного гнета, поэтому люди должны быть освобождены от обмана духовенства. Обучение и воспитание, введение разумного законодательства и изменение несправедливых условий, в которых живет человек, считал он, создают основу справедливого общества.

Иммануил Кант (1724–1804) в своем знаменитом труде «Критика практического разума» возражает против того, чтобы рассматривать мораль как необходимое следствие, вытекающее из повседневной жизни, как некое качество, присущее человеку изначально от природы. Он отрицает также наличие морали как данности Бога. Напротив, считает Кант, вера в Бога является следствием, показателем нравственности человека. Мораль есть внутреннее духовное качество человека, внутренний закон, который ведет человека по жизни согласно его нравственным принципам, часто вопреки всякой целесообразности. Этот закон Кант называет категорическим императивом, согласно которому человек живет не в погоне за счастьем (как считали эвдемонисты), а в стремлении быть достойным счастья. Последнее (в отличие от гипотетического императива, определяемого полезностью) осуществляется посредством выполнения долга, основным атрибутом которого становится бескорыстность.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) историю развития человеческого общества рассматривает как процесс самосознания мирового духа и как «прогресс в сознании свободы». Принцип историзма он использует и при изучении этических проблем. В отличие от Канта, который утверждал автономию морали, Гегель ориентируется также на исследование этики в системе общественных отношений (политика, экономика, религия, социальные связи). В своих трудах «Философия права» и «Феноменология духа» этику он представляет как философию права, куда включает абстрактное право, мораль, нравственность.

Гегель разделяет понятия «мораль» и «нравственность», относя мораль к сфере личных убеждений. Необходимым условием и основой нравственности он считает свободу воли. В своем диалектическом развитии она проходит три стадии: природной воли, произвола, разумной воли. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтролем человека, направленным на реализацию добра и долга. Нравственность, по мнению Гегеля, представляет собой вторую, общественную природу человека, которая выше его первой, индивидуальной природы.

Этика Новейшего времени

Новейшая эпоха ведет отсчет с начала XX в., когда индустриальное, а затем и постиндустриальное общество стало трансформироваться в современное информационное общество, которому присущ широкий диапазон демократических свобод, утверждение общечеловеческих ценностей и норм общежития. Она связана со значительными изменениями в сознании, нравственном бытии человека. Постепенно зрело убеждение, что развитие науки и техники само по себе не делает человека добродетельным, а его жизнь счастливой. Усиливалось неверие в разум и творческие возможности человека.

Основой этики Новейшего времени стало антирациональное направление европейской философии XIX в., в центре внимания которого находилась инстинктивно узнаваемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, названная «жизнью». Это иррационалистическое течение, получившее название «философия жизни», рассматривало вопросы смысла, цели и ценности жизни с недооценкой или даже с игнорированием теоретических знаний, инстинкт ставило выше интеллекта, защищало иррационализм и мистику от рационализма.

Представители иррационализма не были обеспокоены бытием объективного мира: их прежде всего интересовал внутренний мир человека. А поскольку их концепции фокусировались на проблемах смысла, цели и ценности жизни, существенное место в этих концепциях отводилось этике.

Основоположниками «философии жизни» считаются немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. К иррационалистической школе в философии принадлежат также немецкие философы В. Дильтей, Г. Зиммель, Л. Клагес, О. Шпенглер, француз А. Бергс, испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет и др.

Артур Шопенгауэр (1788–1860) – один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп. Тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, очень высоко ценил основные работы Иммануила Канта, называя их «самым важным явлением, какое только знает философия в течение двух тысячелетий», поддерживал философские идеи буддизма, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философ пессимизма». С точки зрения Шопенгауэра, оптимизм – свидетельство плоской тупости «его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания».

Создавая свою пессимистическую концепцию морали, Шопенгауэр исходил из того, что «страдание – неизбежный и истинный удел человека». Из страсти и страдания он выводит всемирный закон бытия как результат слепой воли к жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный творческий гений или аскет.

Все поступки во имя личного блага Шопенгауэр исключает из числа нравственных. Критерием нравственности для него является отсутствие эгоистических мотивов. Нравственные люди – это те, которые чужое страдание воспринимают как свое, т. е. способные к состраданию. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия – единственная реально существующая форма нравственности. Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения – пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил).

Фридрих Ницше (1844–1900), другой немецкий мыслитель, ставит под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений. Этические взгляды Ницше основываются на отрицании общепринятых и обязательных моральных норм, на оправдании права сильного, отождествлении гения и злодейства, неприятии религии.

Будучи учеником Шопенгауэра, Ницше восстает против своего учителя, противопоставляя его нравственному принципу подавления слепой воли утверждение титанического перенапряжения воли, пессимизму – оптимизм на основе морального нигилизма.

В центр внимания этики Ницше ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти». По его мнению, подлежат переоценке такие христианские и общечеловеческие добродетели, как любовь к ближнему, сострадание, защита слабых. На смену им должны прийти новые ценности, которые утверждают власть сильных, индивидуализм, мораль господ.

Ницше сконцентрировал все свои нравственные идеи в образе сверхчеловека – радикального эгоцентрика, благославляющего жизнь в наиболее экстремальных ее проявлениях, наделенного могучим творческим духом, в котором все высшие свойства человеческой природы получают полное развитие, исчерпываются все «великие возможности».

Главная идея учения Ницше: сильному мораль не нужна, он должен быть вне морали. Поэтому сверхчеловек находится «по ту сторону добра и зла», он вне всяких ценностей. Такой человек без излишних сантиментов способен расправиться с рабами, жаждущими получить свои права. «Падающего подтолкни», – призывает Ницше в «Антихристианине». Мораль угнетенных рабов уступает место морали хозяев, господ. Главной ценностью становится воля к власти.