Текст книги "Методологические основы психологии"

Виктор Вениаминович Константинов
Методологические основы психологии

Рецензенты:

A. Г. Маклаков, доктор психологических наук, профессор, директор Института психологии и педагогики, заведующий кафедрой общей и прикладной психологии ЛГУ имени А. С. Пушкина;

B. А. Губин, доктор психологических наук, профессор кафедры психологии развития и образования РГПУ имени А. И. Герцена, заслуженный деятель науки РФ.

Введение

Общие представления о методологических основах и теоретико-методологических проблемах психологии студенты всех форм обучения и аспиранты психологических факультетов получают при изучении раздела «Введение в психологию» в курсе «Общая психология» и дисциплины «Методологические основы психологии».

Однако при подготовке к экзаменам, а тем более к государственным экзаменам, в любом университете требуется показать разносторонность усвоенных знаний, их глубину, умение обосновать свою точку зрения. Это тем более важно, что все обо всем знать невозможно! И вот здесь на помощь приходит методология приобретения и реализации знаний. Некоторые практические рекомендации по овладению такими методами изложены в данном учебном пособии.

Исходя из этого структура учебного пособия включает: некоторые общие положения проблемы; анализ существующих точек зрения и методологических подходов различных исследователей к рассмотрению данной проблемы; возможные пути поиска оптимальных общих методологических основ ее решения и обоснования собственных взглядов.

Глава 1 Основные этапы эволюции психологического знания и изменения взглядов на предмет психологии

Темы

1.1. Подходы к периодизации исторического развития. Мифологическое осмысление мира

1.2. Рациональное осмысление мира

1.3. Научный этап в сфере познания психического

1.4. Современные взгляды на предмет психологии. Основные зарубежные школы и направления

1.5. Отечественная психологическая мысль

1.1. Подходы к периодизации исторического развития. Мифологическое осмысление мира

Мы начинаем издалека вполне обоснованно, ибо каждая наука имеет свою историю. Именно знание истории науки, становления ее теоретических основ, проблематики и методологических подходов, принципов определяет общую культуру каждого будущего специалиста. Однако следует отметить, что разговор пойдет не собственно об истории психологических идей и учений (эти проблемы рассматриваются в отдельной дисциплине «История психологии»), а о выделении основных этапов развития психологической мысли, с тем чтобы сложилось ясное представление, как эволюционировал предмет психологии, когда она возникла как самостоятельная наука и какой спектр проблем психической реальности она решала и решает.

Следует иметь в виду также, что каждая наука исследует какую-либо сторону объективной реальности, окружающей нас действительности. В силу этого науки отличаются друг от друга специфическими, присущими только им областями (т. е. объектами) и предметами исследования. Что такое психология как наука, каковы ее предмет и объект исследования, мы рассмотрим позже, в отдельной теме. Но предмет психологии, поскольку с его эволюцией мы постараемся познакомиться, определим, в первом приближении, следующим образом: предметом психологических взглядов на протяжении всей истории человеческого познания является та сущность психического, которую мы хотим познать.

В историческом развитии философско-психологических и собственно психологических взглядов можно выделить ряд этапов. Например, некоторые психологи выделяют: донаучный, философский и собственно научный этапы развития [84, с. 11; 55, с. 8-10].

Донаучный период заканчивается примерно в VII-VI вв. до н. э. В этот период представления о душе основывались на многочисленных мифах, легендах, первоначальных языческих религиозных верованиях, связывающих душу с определенными живыми существами (тотемами).

Следующий, можно сказать, преднаучный, период начинается на рубеже VI-IV вв. до н. э. и длится почти до середины XIX в. Психология в этот период развивается в рамках философии, поэтому он получил условное название философского периода.

С середины XIX в. психология оформляется как самостоятельная наука. Начинается научный этап в развитии психологического знания.

Такая периодизация вполне приемлема, поскольку ее авторы, по всей вероятности, исходят из идеи парадигмального подхода. Однако не даны объяснения оснований выделения данных этапов и не совсем ясны соответствующие им названия.

Исходя из этого можно предложить следующую периодизацию в эволюции взглядов на предмет психологии. Выделение данных этапов также исходит из идеи парадигмального подхода и исторического структурно-логического анализа эволюции предмета психологии.

► Парадигма (от греч. paradeiyma – пример, образец) – теория (иди модель постановки проблем), принятая в качестве образна решения исследовательских задач, один из существующих подходов для раскрытия исторической логики формирования научных знаний в той или иной области. Данный подход предложил американский историк физики Томас Сэмюэл Кун. Создавая теорию научных революций, Кун выявил систему понятий, среди которых важное место принадлежит понятию «парадигма», т. е. «...признанным всеми научным достижениям, которые в течение определенного времени дают модель постановки проблем и их решений научному сообществу» [42, с. 11]. История науки представлена в ней как конкурентная борьба между различными научными сообществами. Основой для формирования и функционирования таких сообществ является принятие учеными определенной модели научной деятельности – совокупности теоретических стандартов, методологических принципов и норм, ценностных критериев и мировоззренческих установок. Смена парадигм и представляет собой научную революцию.

В основу выделения данных этапов положены особенности мировоззрения,: мироощущения, мировосприятия, миропредставления, миропонимания и мирообъяснения, характерные для данной эпохи, а также соответствующие им методы освоения окружающей действительности. В соответствии с этим можно выделить период мифологического миропонимания окружающей действительности (так называемый донаучный); рационального миропонимания, с позиций разума (так называемый философский); научного миропонимания (рис. 1.1).

Рис. 1.1. Эволюция мировоззренческих парадигм

Мифологическое мироощущение, мировосприятие, миропредставление, миропонимание и мирообъяснение характерны для эпохи первобытно-общинного и частично рабовладельческого строя (если пользоваться марксистской периодизацией общественно-исторического развития). Ф. Энгельс отмечал, что «...уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти, – уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру» [107].

Таким образом, первые представления о душе (греч. psyche, лат. anima) как некой бестелесной, нематериальной силе, имеющей самостоятельное, независимое от тела существование в «потустороннем» мире, появляются в глубокой древности и имеют тысячелетнюю историю.

Еще нет науки, нет философии. Фактически еще нет даже религии в современном понимании. Первобытный человек полудикими племенами живет в пещерах, окружен со всех сторон хищными зверями и враждебными стихиями. Его терзают холод, жара, он вечно голоден, вечно окружен опасностью и страхом смерти. И все-таки уже у этого первобытного человека появляются первые «детские» вопросы о том, что представляет собой окружающий мир и, прежде всего, что представляет собой он сам?

Он видит и слышит. Но что в нем видит, что в нем слышит? Он двигается, нападает, убегает. Но что движет им, что управляет его руками, ногами, телом? Наверное, внутри сидит какой-то маленький человечек, который через его глаза смотрит и видит, который через его кожу чувствует, который через его уши слышит [32].

Когда человек умирает, этот маленький человечек в нем куда-то исчезает и остается одно тело. Значит, внутри человека есть что-то, что дает ему жизнь, дает возможность двигаться, видеть, слышать, дышать. Вот это «что-то» и получило название души. Сначала его представляли даже не как человечка, а как животное, считавшееся родоначальником данного племени (тотемом) [32].

Именно тотем и система табу составляли мировоззренческую, морально-нравственную, духовную и регулятивную основу первобытного общества.

Тотем (на языке североамер. индейцев оджибве «ототем», букв. – его род) – одна из ранних форм языческой религии, суть которой – вера в сверхъестественное родство между человеческими родами и каким-либо животным, реже растением. Тотем воспринимался как реальный предок, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода и каждого его члена в отдельности.

Табу (полинез. слово) представляло собой характерный для неразвитого первобытного мышления комплекс представлений, выражавший категорический запрет агрессивных или сексуальных побуждений, направленных на так называемые «неприкасаемые» объекты. За нарушение табу, по суеверным представлениям, неминуемо следовала кара (болезнь или смерть), насылаемая сверхъестественной силой, духами, богами. В родовых общинах, в первобытном сознании человека табу прежде всего связывалось с запретом половых связей между родственниками (изначально только по прямой линии), а также с культом тотема. По сути, это самая древняя форма духовно-нравственного начала, выступавшая в виде требования подавления общественно опасных влечений и инстинктов. Нарушивший табу, иногда и без вмешательства извне, сам переживал психологическое состояние глубокой депрессии, которая часто приводила к заболеванию или смерти, хотя о его преступлении, возможно, даже не подозревал никто из соплеменников.

Позже, по мере того как человек начал ощущать свое отличие от других воспринимаемых им вещей и существ, он начал осознавать себя как носителя действий, жизни, движений, поступков; душа стала все более очеловечиваться. Этот переход отразился в промежуточных образах полулюдей-полузверей вроде сфинкса, богов с птичьей, волчьей головой и т. д. Так рождались мифологические боги, духи.

Подобный взгляд на природу, при котором, не зная ее законов, люди населяли и объясняли окружающий мир с помощью человеческих поступков и чувств, называется антропоморфизмом, т. е. восприятием мира в форме человеческих чувств, переживаний, поступков, перенесение их на внешние силы природы и приписывание их вымышленным мифическим существам.

Постепенно, однако, примитивный антропоморфизм все более приходил в противоречие с накопляющимися опытом и знаниями. Соответственно, и представление о душе все больше теряло сходство с конкретным живым человеком. Сначала оно лишилось тела. Души начали представлять бестелесными тенями. Затем жрецы, философы лишили ее и внешнего сходства с человеком. Осталось только понятие о чем-то, что не имеет ни тела, ни формы, но способно думать, чувствовать, управлять поступками человека. По-видимому, опыт, из которого возникло такое представление, связан с возникновением государства. Ибо государственная власть бестелесна, не имеет «вида и формы», но управляет поступками человека, осмысленна, рациональна, эмоциональна и т. д. Такое представление о душе закрепилось в понятии «дух».

В условиях рабовладельческого общества религиозные верования систематизируются жрецами. Религиозные трактаты Древнего Египта и Вавилона отстаивали божественное происхождение всего сущего и предопределенность установленного порядка и устройства общественной жизни, объявляли мир, царскую власть и систему рабства воплощением «божественной воли». В них господствующим является миф о бессмертии души, способной покидать тело, странствовать, перемещаться по ту сторону видимого мира.

Однако религиозным догматам о бессмертии души и предопределенности (фатальности) человеческой судьбы противостоят первые материалистические догадки о материальной первооснове природных явлений; встречаются упоминания о прохладной воде, которая производит все живые вещи, а также о воздухе, заполняющем пространство и «пребывающем во всех вещах» [34, т. I, с. 40].

Появляются первые выступления против религиозного догмата о загробной жизни. Так, в классическом произведении древнеегипетской литературы – «Песня арфиста» утверждалось, что никто из умерших не возвращается, чтобы рассказать о загробном царстве. Вместо того чтобы рассчитывать на загробную жизнь, призывает песня, надо устраивать «свои дела на земле» [там же, с. 38].

Та же мысль еще ярче выражена в другом, более позднем, поучении, в котором утверждается, что люди после смерти превращаются в прах; что «человек исчезает и тело его превращается в грязь» [там же].

Таким образом, уже в пределах теолого-мифологического способа объяснения вещей происходит процесс рационализации мифов. В ряде трактатов содержатся ростки естественно-научного взгляда на душевную (психическую) деятельность. Это, в частности, можно проследить по описанию механизма психической деятельности в египетском «Памятнике мемфисской теологии» (конец IV тыс. до н. э.). Значение органов чувств таково: боги «создали зрение глаз, слух ушей, дыхание носа, дабы давали они сообщение сердцу» [96, с. 542].

Что касается сердца, то оно «всякому сознанию дает восходить» [там же]. Иначе говоря, уже в этом древнем папирусе содержался вывод о том, что условием «всякого сознания» (души) является деятельность центрального телесного органа – сердца.

Более развернутые представления о деятельности души и духовном мире человека представлены в религиозно-философской мысли Древней Индии и Китая.

В I тыс. до н. э. оформляются такие религиозные течения, как брахманизм (дальнейшее развитие ведической религии), буддизм (одна из мировых религий), позднее джайнизм, конфуцианство, даосизм и ряд мистических учений, которым противостоят отдельные стихийно-материалистические тенденции, носящие характер «наивного реализма».

Общее для них (несмотря на разницу трактовок и понятий) – это рассмотрение природы индивидуальной души как эманации (истечение, излучение) безличного мирового духа. Человеческое тело есть только внешняя оболочка индивидуальной души (атмана), являющейся частичкой или воплощением безличного мирового духа (брахмана).

Наиболее общие идеи, например брахманизма (Древняя Индия), сводятся к следующим положениям.

Душа человека вечна и бессмертна, но так как человек слишком привязан к земному существованию, то его душа отлична от абсолютного духа и поэтому человек вынужден подчиняться закону кармы (воздаяния за прошлые грехи), т. е. зависит от последствий своих прошлых деяний. Она никак не может избавиться от вечного потока перевоплощений (сапсара), причем в последующих воплощениях душа входит в такую оболочку, какую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Поэтому человек должен, по возможности, воздерживаться от действий, осознать, что земная жизнь – это тлен и суета, и стремиться постичь свою истинную природу, т. е. тождество души с мировым духом. Если человеку удается полностью отказаться от повседневных забот, то его душа перестает быть связанной с этим миром и осуществляется реализация ее тождества с мировым духом, наступает освобождение (мокша), переход в нирвану (вечное блаженство), в небытие, составляющих высший смысл жизни человека. Но познание этого тождества недоступно для обыкновенного ума, оно может быть достигнуто только при посредстве откровения, воздержания от мирских страстей и желаний, длительного самосозерцания.

Другой взгляд на природу души представлен в стихийно-материалистических течениях. Первоначально они были направлены против религиозных верований в загробный мир, потустороннее существование души, ее переселение в другое тело в соответствии с законом воздаяния за прошлые грехи и телесную отягощенность.

Позднее зарождаются материалистические представления о материи живой и неживой, о «первовеществах», из которых якобы состоят все предметы и явления природы. Делаются попытки представить в качестве этих веществ землю, воду, огонь, воздух, дерево (или металл) и т. п., затем появляется стремление отыскать общее материальное начало всех вещей (ци — воздухообразное начало в Древнем Китае, пракрити — материя в Древней Индии и т. п.). Материалистические направления стремились понять мир как движущееся и развивающееся целое, вечно меняющее формы своего проявления.

Стихийно-материалистические воззрения на природу психического были связаны, например, в Древнем Китае с представлениями о воздухообразном начале (ци) как носителе душевных процессов, непосредственно соединяющем живое со средой; с идеей о зависимости души от жизни тела; в объяснении свойств этого тела (в том числе психических) смесью имеющихся в нем природных элементов. Проводилась мысль, что чувственные ощущения дают нам верные представления об окружающей действительности, но для познания сущности вещей необходима деятельность разума.

Рассматривались также проблемы локализации душевных функций: познавательных – в сердце, чувств – в печени; причин индивидуальных различий между людьми по типу темперамента. Причем за основу темперамента принималось три элемента: воздухоподобное начало – ци, желчь (иногда кровь) и слизь.

Как мы видим, материалистические тенденции связаны с более глубоким философским анализом природы души, поиском ее материальных основ, структуры и локализации в теле, механизмов функционирования, познавательных возможностей человека.

Однако, несмотря на различие позиций, религиозно-идеалистические и стихийно-материалистические течения считали, что высшими духовными добродетелями и достоинствами человека должны являться смирение и покорность, умеренность, подавление чувственных эмоций, аффектов, страстей, стремлений, желаний, достижение невозмутимости и спокойствия, бесстрастие при виде несправедливости, насилия, угнетения, милосердие, правдивость, почитание установленного порядка, вера в истины религии. Должно было присутствовать одно стремление – слиться, жить в согласии с природой или с Богом.

1.2. Рациональное осмысление мира

Рациональное осмысление мира с позиций разума и рассудочной деятельности началось с возникновением первых философских учений. Философия как одна из форм общественного сознания впервые сложилась в рабовладельческом обществе.

Термин «философия» впервые встречается у Пифагора; в качестве особой науки ее впервые выделил Платон. Первоначально она объединяла всю совокупность знаний человека об окружающем мире и о самом себе, что было вполне естественно для низкого уровня развития знаний на ранних этапах человеческой истории. Философия (греч. philez — люблю и sophia — мудрость; любовь к мудрости), стала той наукой, в рамках которой человек впервые задумался о том, кто он есть, каково его место в окружающем мире, что такое душа и как она связана с телом, каковы границы человеческого познания и достоверность чувственных ощущений. Достаточно развернутые и основательные философские учения и системы мы встречаем в античности.

Ведущей чертой античной философско-психологической мысли является ее стихийная диалектическая направленность. Мир представлялся древним ученым единым, бесконечно движущимся и изменяющимся. Хотя природа трактовалась ими в целом нерасчлененной, синкретично, однако первые попытки выделения одних явлений из совокупности других, стремление понять их на фоне общей картины мироздания имели место уже тогда. Явления душевной жизни человека не могли не привлечь внимания древнего ученого вследствие их своеобразия и специфической природы. Именно поэтому еще на заре научного знания психические явления достаточно четко вычленялись из чисто материальных и, более того, осуществлялись попытки внутренней дифференциации отдельных сторон души.

В античности более четко прослеживаются тенденции объяснения многообразия мира психических явлений с позиций религиозно-мистических или стихийно-материалистических. Причем каждая из этих позиций внесла определенный вклад в объяснение мира феноменов психического.

В целом в объяснении природы, сущности и структуры души в античной мысли можно выделить по крайней мере три направления поиска тех больших, независимых от индивида сфер, по образу и подобию которых трактовался окружающий космос и индивидуальная человеческая душа как некий микрокосм.

1. Натурфилософское, наивно-материалистическое объяснение психики исходило из наблюдаемых законов движения и развития материального мира. Гераклит считал, что этот космос, один и тот же для всего сущего, не создан ни Богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим [57].

Руководящей выступала идея о материальной природе души и определяющей зависимости душевных проявлений от физической природы. Эту зависимость античные мыслители пытались выразить в форме конкретных представлений о том, что содержание психических процессов черпается извне, путем проникновения в организм веществ физической среды.

Так, Фалес (VI в. до н. э.), принимая за первооснову всего сущего воду, считал, что душа есть тоже особое состояние воды. Она источник движения, придает способность телам двигаться. Анаксимандром (VI в. до н. э.) душа трактовалась как одно из состояний апейрона (беспредельная и бескачественная материя, ни воздух, ни вода, ни что-либо иное). Анаксимен (V в. до н. э.) считал, что душа имеет воздушную природу и связана с дыханием человека. Гераклит (IV в. до н. э.) рассматривал душу как особое переходное состояние огня – психея. Это был первый собственно психологический термин для обозначения психической реальности.

Следует особо отметить, что, указывая на какое-либо конкретное первоначало, философы имели в виду не его (т. е. обычную воду, воздух и огонь), а нечто такое, что подобно воде присутствует во всех живых организмах, которое так же подвижно, изменчиво и текуче. Так, вода, испаряясь, превращается в пар; айперон, воздух, разряжаясь, превращаются в огонь. Эти элементы, сгущаясь, переходят в другие более плотные и твердые состояния. То есть за каждым из этих первоначал стояло философское его понимание, для которого пока не было найдено и сформулировано соответствующее философское понятие, категория.

Особый интерес представляют взгляды древнегреческих материалистов-атомистов на проблему природы души и механизмов ее функционирования. По сообщению античного историографа Аэция, Эмпедокл (V в. до н. э.), Анаксагор (V в. до н. э.), Демокрит (IV в. до н. э.), Эпикур (IV—III в. до н. э.), Лукреций Кар (I в. до н. э.) считали, что мир образуется вследствие соединения мельчайших материальных частиц, принимали [многочисленные] соединения и разъединения [их], возникновения же и гибели их в собственном смысле не допускали [56]. Они считали, что первооснову мира составляют мельчайшие, невидимые частицы «гомеомерии», атомы, «семена» вещей, из которых, соответственно, и состоит душа. Она неразрывно связана с телом и со смертью человека распадается на первоэлементы. В теле человека душа локализуется в голове, груди и печени и выполняет управляющие функции: разумные, побудительные (волевые), аффективные (чувственные, эмоциональные). Описывался также механизм чувственного (сенсорного) восприятия как продукт «истечений» миниатюрных копий вещей, «идолов», «эйдосов», «призраков», «форм вещей», которые распространяются от каждой вещи во все стороны и, достигая органов чувств, вызывают соответствующий образ предмета. Деятельность механизмов мышления объяснялась потоками легчайших, подвижных и шарообразных атомов. Выделялись Душа (anima), как жизненное начало, рассеянное по всему телу и отвечающее за растительные функции организма, и Дух (animus) – управляющая сила, реализующаяся в чувствительности и разуме (Тит Лукреций Кар).

2. Другое направление связано с тем, что, после того как была понята производность души от физического мира, их внутреннее единство, психологическая мысль углублялась и ориентировалась не на природу в целом, а на живую природу Это направление античной психологической мысли наиболее ясно представлено в философской системе Аристотеля (IV в. до н. э.) и философской школе древних стоиков (IV—III вв. до н. э. – V в. н. э.).

Психологическая концепция Аристотеля вытекает из его общефилософского учения о материи и форме. Формой живой материи является душа. Душа как форма есть сущность всего живого и растительного мира. Предшествующими философами-материалистами душа представлялась как особое состояние первоосновы. По мнению же Аристотеля, душа не может рассматриваться ни как одно из состояний первоматерии, ни как оторванная от тела самостоятельная сущность. Душа есть активное, деятельное начало в теле, его форма, но не само вещество или тело. Душа и тело неразрывно связаны. Для определения природы души Аристотель использует философское понятие энтелехия (греч. entelecheia — имеющее цель в самом себе, как целеполагающее начало, способность живых тел стремиться к цели и реализовать ее).

Детально рассматривается им механизм познавательных психических процессов. Деятельность души не мыслилась вне связи ее с объективным миром. Ощущения и восприятия выступают как исходные формы познавательной деятельности, на основе которых вырастают более сложные формы психического мышления и духовная жизнь человека. Аристотель отмечает пять основных видов чувствительности: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Однако отдельные виды ощущений не дают возможности устанавливать различия между предметами. Синтез ощущений и выработка представлений осуществляются в гипотетическом органе, который Аристотель назвал «общим чувством». В этом органе не только происходит синтез ощущений на основе ассоциаций, но и вырабатываются память, представления и воображение. Общее чувство Аристотеля прокладывало мост между ощущением и мышлением. Мышление он рассматривает как форму чувственных форм или просто форму форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Вырастая из чувственных форм, мышление не может протекать в отрыве от тела. Наряду с этим Аристотель выдвигает положение о существовании родового разума, который противостоит индивидуальному мышлению (зависимому от тела и исчезающему со смертью человека), с телом органически не связан, неразрушим, вечен и пределами жизни человека не ограничен (высказывается идея общественного сознания).

Душа связана нераздельно не только с познавательными способностями, но и с эмоциональными чувствами. Эмоции, стремления (воля) вызываются естественными причинами. Ими являются потребности организма и внешние предметы, которые ведут к их удовлетворению.

Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью, в которой он видел основной источник жизнедеятельности организма. Кровь составляет не только основу всей жизнедеятельности организма, но выступает как материальный носитель всех душевных функций, от низших до высших. В качестве центрального органа души выступает сердце. Головной мозг – это резервуар для охлаждения крови. Аристотелю (как врачу) было известно, что само мозговое вещество не обладает чувствительностью.

Рассматривая душу как форму организации психического, Аристотель выдвигает учение о способностях души. Душа едина и неделима, но проявляется в трех основных способностях: растительных, чувствующих и разумных.

Растительные способности обеспечивают питание и рост организмов, их размножение. Чувствующие способности возникают и развиваются на основе растительных способностей. В сферу чувствующих способностей входят ощущения и побудительные силы. Из чувствующих способностей вырастают разумные способности. Соотношение между растительными, чувствующими и разумными способностями таково, что низшие способности имманентно входят в высшие, а высшие – необходимо включают низшие, образуя иерархию способностей. Человеческой душе свойственны все три типа способностей, именно поэтому душа человека определялась Аристотелем как то, чем человек питается, чувствует и мыслит.

3. Следующее направление – это философско-религиозные учения, которые представляли душу как производное, эманацию (излучение, истечение) божественной сущности (Пифагор, Сократ, Платон, Плотин).

Сократа (V-IV вв. до н. э.) интересует духовное Я человека. Центральное место в его философии занимает этика, носившая идеалистически-религиозный характер. Истинная мораль, по его мнению, должна исходить из признания духовного начала в человеке (душа) и в природе (Бог). Природа и человек есть результат божественного творения. И задача философии не в изучении и объяснении причин творения, не в умозрительных построениях космологической картины мира, а в том, как человеку следует жить в соответствии с этикоправовыми нормами и своей человеческой сущностью, как познать истинное и свое предназначение.

Повседневная жизнь человека – это искусство. Чтобы овладеть искусством жизни, нужно его изучить, необходимы знания. Наиболее поддающейся изучению областью для человека являются его внутренний мир и поведение. Поэтому познание должно быть направлено в первую очередь на познание самого себя, на состояние и деятельность своей души.

Платон (V-IV вв. до н. э.) развивает идеи Сократа и создает наиболее значительную систему объективного идеализма в античной философии.

Наивысшей идеей является идея Блага. Высшая идея Блага составляет мировую душу, которой противостоит вторая мировая идея Зла. Эти две верховные идеи дают начало всему Кроме них существуют также идеи (души) звезд, планет, людей, животных и т. д. Душа человека не зависит от тела. Она существует до рождения и после смерти человека. Она может переселяться из одного тела в другое.

Всякий человек, полагал Платон, стремится к счастью. Счастье же заключается в обладании благом и добродетелями. Но, стремясь к благу, человек должен сначала получить знание о нем. Эти знания приобретаются с помощью души. Основная деятельность индивидуальной души заключается в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания своего прошлого. Душа, находясь в божественном мире идей, постигает сумму знаний в зависимости от ее прошлой телесной отягощенности. Затем, опускаясь на землю и погружаясь в соответствующее тело, душа забывает все то, что она созерцала и с чем соприкасалась в мире идей. Поэтому в последующей жизни человека деятельность души направлена на то, чтобы пробудить, прояснить и оживить знания, приобретенные ею в божественном мире, постичь их сущность. При этом для познавательной деятельности оказываются бесполезными органы чувств и другие телесные органы, кроме рассудочного мышления.