Текст книги "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Символика котла сходна с символикой чаши (см. ЧАША), но котел – более мощный символ и часто связан с ритуальными действиями и магией. В магии котел символизирует трансформирующую силу. Котел колдуньи олицетворяет магические чары. У кельтов это символ изобилия, неистощимый источник поддержания жизни (как в случае с рогом изобилия), сил оживления, репродуктивные силы земли, возрождение воинов для новой битвы.

Волшебный котел из Керидвена имеет три способности: неистощимость, восстановление, воодушевление.

Ритуальный котел (Китай, 800 год до н. э.)

Котел – атрибут Брана и Дагда. В христианстве котел – эмблема святых Фаусты, Фелициты, Иоанна, Витуса. У скандинавов «ревущий котел» – источник всех рек.

Это символ женской охраняющей силы, место сохранения, а следовательно, жизнь и здоровье, хранение того, что драгоценно или ценится. Когда котомка ассоциируется с сумой, это предполагает сохранение деяний личности как доказательства в ожидании дня Страшного суда. Наряду с посохом котомка является атрибутом паломника, чья «сума» изображается свисающей с его плеча или посоха.

Котомка – эмблема раздающего милостыню, атрибут торговца, а также всех посланников богов, в частности Гермеса (Меркурия) и Приапа, а у христиан – святых Иуды, Матфея и Николая.

Ритуальный символ жизненной силы. Во многих культурах считается, что кровь содержит часть божественной энергии или, в более общем смысле, дух личности.

В соответствии с некоторыми древними традициями, кровь имеет благотворную и оплодотворяющую силу.

Например, в ближневосточной свадебной церемонии невесту окропляли бараньей кровью. На Ближнем Востоке невесты переступали через кровь жертвенной овцы. Переступить через кровь означало обрести плодовитость.

Деталь рисунка, изображающая чашу с кровью Иисуса Христа (XVI век)

Бычью кровь использовали для поддержания магической силы в римских ритуалах Митры и Кибелы. В римских тавроболиях посвящаемых поливали кровью жертвенного быка.

Кровь как символ жизненной силы до сих пор иногда пьют на мексиканской корриде. Выпить чьей-либо крови – значит породниться, но таким же способом можно вобрать в себя силу врага и тем самым обезопасить его после смерти.

Кровь – красная солярная энергия. Олицетворяет принцип жизни, душу, силу, в том числе омолаживающую (отсюда идея жертвоприношения). В пору расцвета ацтекской империи кровь 20 тысяч жертв в год проливалась, чтобы дать энергию Солнцу, когда утром оно возвращается из загробного мира.

Смешение крови – символ союза во многих народных обычаях (например, братство по крови) или соглашения между людьми, а также между человеком и Богом.

Кровь и вино являются взаимозаменяемыми символами. В римско-католической и православной традициях в таинстве евхаристии вино для причащения символизирует кровь Спасителя. В христианском символизме кровь и вода при распятии олицетворяют жизнь тела и жизнь духа.

Ангел собирает кровь распятого Христа, которая символизирует силу и энергию «Вод Жизни» (с картины Дж. Беллини «Кровь Спасителя»)

В Китае кровь и вода рассматриваются как комплементарные символы, представляющие основные принципы инь и ян.

Тирийский пурпур, символизирующий «высшую почесть» (Плиний), имел цвет свернувшейся крови, «крови пурпурного оттенка» (Гомер).

Основная символика крыльев: скорость, подвижность, подъем, возвышение, сильное желание, превосходство, свобода, интеллект, вдохновение.

Хотя крылья обычно связывают с идеей возвышения или перехода с земли на небеса, они могут также символизировать защиту («взять под крыло»). Крылья часто связаны с солнечными божествами. Интересна символика древнегреческого мифа об Икаре, который вместе со своим отцом Дедалом пытался спастись от гнева владыки Крита Миноса. Икар разбился насмерть, когда воск на его искусственных крыльях расплавился из-за того, что он подлетел слишком близко к Солнцу – истинному богу, противопоставленному самонадеянному человеку. Лишь достойный человек может обладать крыльями. Крылья тщеславных подрезаны или опалены огнем, как крылья сатаны.

Так как символизм птиц и крыльев тесно связан, в искусстве крылатые создания могут быть хищными и пугающими, особенно те, чьи крылья покрыты чешуей или напоминают крылья летучей мыши (знак сатаны). Крылатые змеи или драконы сочетают в себе земную и небесную силы. Феи наделены более изящными крыльями бабочек. Обычай рисовать ангелов с крыльями появился приблизительно в VI веке н. э. и основан на классических образах вестника богов и других крылатых божеств.

Кроме ангелов, душ и персонификаций Духа, таких как голубь Святого Духа, в искусстве встречаются и другие крылатые существа: греческий бог-вестник Гермес (Меркурий), чьи крылатые сандалии и шлем также надевал герой Персей; бог сна Гипнос и его сын Морфей; богиня Немезида и гарпии; аллегорические фигуры Славы, Истории, Мира, Фортуны и иногда Отца-Времени. Крылатые диски – это солнечные эмблемы.

Лабиринт может существовать в форме сооружения или узора. Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных толкований, часто противоречивых, иногда пугающих. Это отношение к лабиринту возникло еще в те времена, когда человек жил в пещерах, которые пугали его, но могли и защитить. Самые ранние лабиринты в Египте и Этрурии (Центральная Италия) были сооружены, чтобы сохранить могилы царей в неприкосновенности. Согласно Геродоту (ок. 484-ок. 425 года до н. э.), величайший из таких архитектурных лабиринтов, рядом с озером Моерис в Египте, имел 3000 ловушек и 12 тупиков.

Обычно лабиринт имеет множество путей с целью запутать, сбить путника с дороги.

В нем есть тупики, в которых требуется найти ключ или решить трудную проблему.

План средневекового танца-лабиринта на мраморном полу собора в Шартре (Франция)

Есть лабиринты, которые не имеют ловушек, а ведут по запутанной, но единственной дорожке, там нет необходимости выбора, головоломных загадок, попыток сбить путника с пути. При этом путника ведут по максимально длинной дороге таким образом, чтобы она не пересекалась: сначала путь ведет к центру, затем тропинка поворачивает назад к периметру и, каждый раз снова поворачивая назад, постепенно добирается до центра и выводит из лабиринта. Такие лабиринты использовались в храмах для обрядов инициации, а также для ритуальных танцев, изображающих переплетенные орбиты Солнца и планет. Подобные лабиринты на полу средневековых католических церквей – символическое изображение «дороги в Иерусалим», то есть паломничества к святым местам.

Существует множество вариантов объяснения символики лабиринта.

Защитная символика. Изображения лабиринта на домах имеют значение отвращающего беду амулета и являются магической формой, предназначенной для защиты от враждебных сил и злых духов.

Ранние лабиринтообразные украшения в греческих домах заключали в себе тот же защитный символизм, в их узорах должны были запутаться и потерять силу духи зла. Великолепная водопроводная система в Минойском дворце в Кноссе могла стать основой для легендарного Критского лабиринта, в котором Тезей убил минотавра. Основная идея этого мифа в том, что Тезей, символ героя-спасителя, смог преодолеть животные инстинкты в самом себе и лишить власти Миноса.

Захоронения, погребальные пещеры и могильные курганы в форме лабиринта защищают мертвых и не позволяют им возвращаться обратно.

Космогоническая символика. Предполагают, что лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение после долгого пребывания в плену у демонов Зимы. Это также тело Матери-Земли, где центр олицетворяет божественную непорочность, и достичь центра означает мистически возвратиться к истоку (regressus ad uterum). Еще одно символическое значение лабиринта: это начало морского путешествия в ночи, в котором мужчина спускается в подземный мир – царство Великой Матери в ее пожирающем аспекте. Часто в лабиринте главенствует женщина, а блуждает в нем, как правило, мужчина.

Лабиринт в квадрате означает космос и четыре стороны света и может быть символически связан со свастикой.

Мистическая и религиозная символика. Лабиринт охраняется или управляется находящимся в его центре Владыкой Лабиринта, Судьей Мертвых, как это имеет место в минойском лабиринте.

Считается, что лабиринт символизирует мир, вселенную, непостижимость, движение, сложную проблему. Его непрерывная линия означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие, где нить – это «веревка, ведущая к небу», которая пронизывает и связывает все в этом мире. Лабиринт разрешает и запрещает, в одно и то же время являясь символом как недопущения, затрудняя путь, так и удержания, затрудняя выход. Достичь центра могут лишь достойные, обладающие необходимым знанием. Те же, кто рискнет вступить в него, не имея этого знания, пропадет в лабиринте. В этом случае лабиринт имеет символизм заколдованного места.

Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, путешествие от рождения к смерти и вновь к возрождению (при этом центр – это место как рождения, так и смерти); путь внутрь и наружу; снижение и восхождение; спуск в глубины и восхождение к высотам. Эта символика связана с «Танцем Журавля», в котором лабиринт олицетворяет путь Солнца. Войти в лабиринт означает умереть, а выйти – возродиться.

Лабиринт, будучи путем к скрытому центру, связан с поисками Затерянного Мира и Святого Грааля, а в восточном символизме – с избавлением от сансары и законов кармы. Он имеет также отношение к символизму пещеры, идее подземного мира, таинственного путешествия в другой мир; к обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах или склепах; к погребальным обрядам, всегда связанным со смертью и возрождением. Лабиринт разделяет символизм узла, связывая и отпуская, ограничивая, но и соединяя.

Кроме того, лабиринт связан с символикой свернувшейся в клубок змеи, с обрядами гадания по внутренностям и символизмом «внутренностей земли». Он может быть изображен в виде сети или паука, находящегося в центре своей паутины.

Психологическая символика. Психологическое значение прохода через лабиринт в основных религиях: инициация (просветление), символическое возвращение в материнское лоно, переход через смерть к возрождению, открытие духовного центра, напряженного, зачастую ведущего в тупик процесса самопознания. Это возвращение к центру, вновь обретенный рай; достижение реализации после мучений, испытаний и проверок.

Лабиринт символизирует обряды перехода от обыденного к сакральному; мистерии жизни и смерти; путь жизни через трудности и иллюзии этого мира к центру, просветлению и Небесам; проверку духа; возможность бежать в другой мир (легко войти в этот мир, но, войдя, трудно покинуть его); узел, который нужно развязать; опасность, трудности и судьбу.

Удивительное почитание лотоса – водяной лилии – в различных культурах объясняется как необыкновенной красотой этого цветка, так и аналогией между ним и идеализированной формой вульвы как божественного источника жизни. Поэтому лотос, в первую очередь, – символ плодовитости, рождения и возрождения.

Лотос олицетворяет источник космической жизни и богов, создавших мир, а также богов солнца. Кроме того, лотос символизирует прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно.

Лотос также – символ духовного роста и способности души к достижению совершенства. Это символ человека благородного, выросшего из грязи, но не запачканного ею.

Символ лотоса – неотъемлемая часть культуры Древнего Египта, Индии, Китая и Японии.

Цветок лотоса, символизирующий Землю и плодородие (Египет)

Вишну и Лакшми, наблюдающие за творением: Брахма вырастает из цветка лотоса, берущего начало из пупка Вишну

В Египте лотос, вырастающий из придонного ила и раскрывающий свои безупречно чистые лепестки навстречу Солнцу, славили, как само Солнце, поднимающееся из первобытного хаоса. Лотос – эмблема Верхнего Нила, являющегося для египтян источником жизни, тогда как эмблемой Нижнего Нила является папирус; изображенные вместе, они представляют их союз. Посвящен Гору: «Он из лотоса», «лотос чистый, отпрыск поля Солнца» («Книга мертвых»). Четыре сына Гора стояли перед Озирисом на лотосе. Будучи связан с богом Амон-Ра в Фивах, лотос имеет солярное значение, а когда его держит Хатор – лунное. Как атрибут Изиды он олицетворяет плодородие, девственность, чистоту, Мать-Деву.

У египтян лотос означает также «огонь интеллекта», творение, возрождение, бессмертие, царскую власть. Венок из лотосов на погребальной церемонии считался символом воскрешения.

В египетской иконографии лотос появляется вместе с быком, львом, бараном, грифоном, сфинксом и змеей.

В индуизме считается, что священный лотос вырос из пупка Вишну, когда он отдыхал в воде, дав жизнь Брахме (символическое изображение духовного просвещения). Лотос – символ вселенной как пассивной стороны явленного мира; высшая форма или аспект земного; созидающая сила вечной сущности; самовоспроизводящийся, самовыраженный движитель природы человека; символ раскрытия всех способностей, вечной жизни, сверхчеловеческого начала, чистоты, красоты, долголетия, здоровья, славы, удачи, особенно для детей. Лотос – символ божественного и бессмертного начала в человеке, практически – символ совершенства.

В то же время лотос олицетворяет солнечный принцип, трон Брахмы, рожденного из лотоса. Агни тоже родился из лотоса. Как отражение солярного принципа лотос считается эмблемой солнечных богов Сурьи и Вишну, как лунный принцип – неиконический символ Шри Лакшми или Падмы, богини «влаги», супруги и «любимой Вишну». Покоящийся на водах, открытый солнечным лучам лотос символизирует взаимодействие между Пурушей и Пракрити.

Как в индуизме, так и в буддизме многие боги изображены сидящими со скрещенными ногами в центре пламенеющего лотоса. Здесь лотос – атрибут богов солнца и огня.

Лотос – универсальное вместилище божественной и человеческой жизни (древнеегипетская настенная живопись)

Лотос на пороге храма означает жилище божества и состояние чистоты и бесстрастия, требуемые во время молитвы. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени. Лотос является символом мира, так как центр цветка иногда изображается как Гора Меру в аспекте мировой оси.

Лотос символизирует также реализацию внутренних способностей человека или (в тантрической традиции и йоге) возможность использовать потоки энергии, протекающие через чакры и вырывающиеся, подобно лотосу просветления с тысячью лепестков, из макушки. При этом чакры часто изображаются в виде лотосов, которые в этом контексте принимают на себя символизм колеса, при пробуждении которого раскрывается его центр, и чакра начинает вращаться.

В буддизме – индийском, тибетском, китайском и японском – лотос является эмблемой самого Будды и символизирует расцвет духовных знаний, который может привести к состоянию нирваны.

Бодхисаттвы иногда изображаются стоящими на цветках, которые еще не распустились. Атрибутом Белой Тары, Матери всех Будд, является книга просветляющей мудрости, покоящаяся на лотосе, означающем духовный расцвет. Отец тибетского буддизма Падмасамбхава утверждал, что обнаружил у себя в сердце лотос, когда ему было восемь лет.

Сексуальная образность лотоса, особенно заметная в тантрическом буддизме, иногда сочетает стебель (мужское начало) и цветок (женское начало), символизируя духовное единство и гармонию.

Китайский буддизм, в котором лотос – один из Восьми Драгоценных Вещей, приписывает ему более широкую символику: честность, твердость, решительность, семейную гармонию и процветание, а также благословение многодетностью. В китайской культуре лотос означает чистоту, совершенство, духовное изящество, мир, женский гений, лето. Священная и мирская символика в китайской традиции часто смешаны. Так, китайских «жриц любви» называют «золотыми лотосами», хотя лотос больше связан с чистотой и даже девственностью.

В Японии лотос – символ целомудрия. У даосов солнечное колесо, как они называют лотос, – это космическое колесо жизни, духовное раскрытие, сердце; эмблема одного из даосских бессмертных гениев Хо Зен-Ку. Даосы считают лотос символом духовного развития.

В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет как Солнце и солнечных богов, так и лунных богов во главе с Великой Матерью. Кроме того, он символизирует, с одной стороны, творческую силу, а с другой – похороны, жизнь-смерть, воскресение и бессмертие.

В Иране лотос символизирует Солнце и свет.

В Древней Греции, Италии и Ближней Азии лотос с давних времен использовался как декоративное траурное украшение, символизирующее возрождение.

В греко-римской культуре лотос – эмблема Афродиты (Венеры).

Но «поедатели лотосов» в греческой мифологии не имеют никакого отношения к священному цветку: в поэме Гомера упоминается, по-видимому, ферментированный сок североафриканского кустарникового лотоса.

Лотос встречается также в рисунках майя. Там он символизирует, по всей вероятности, проявленную Вселенную, Землю, а также означает возрождение.

Луна символизирует изобилие, циклическое обновление, возрождение, бессмертие, оккультную силу, изменчивость, интуицию и эмоции. Древние измеряли по циклам Луны время; определяли сроки наступления приливов и отливов; предсказывали, каким будет будущий урожай.

Появление и исчезновение лунного диска и впечатляющие изменения его формы привели к тому, что Луна стала выразительным космическим образом земных циклов в животном и растительном мирах (рождения, роста, старения, смерти и возрождения). Распространенность и мощь лунных культов и лунного символизма частично объясняется важностью света Луны для ночной охоты, а также тем, что она была первой мерой времени (на основе лунных фаз созданы первые известные нам календари).

Луна, как полагали, управляет не только приливами и отливами, но и человеческой судьбой, а также ливнями, снегопадами, наводнениями и циклическими ритмами мира животных и растений, а также жизнью женщины (через менструальный цикл).

Трехдневное отсутствие Луны на небе (дни Гекаты – Черной Луны), а затем новое ее появление сделали Луну символом перехода от жизни к смерти и от смерти вновь к жизни. В некоторых традициях Луна указывает дорогу в загробный мир или сама является местом посмертного жительства праведных душ.

Хотя обычно символизм Луны носит позитивный характер, в некоторых культурах ее представляют в виде дурного глаза, наблюдающего за происходящим, что вызвано ассоциациями со смертью и зловещей ночной темнотой.

Как древнеегипетский бог мудрости, счета и письма Тот, так и древнегреческая богиня Геката сочетают лунный и оккультный символизм.

Астрологи подчеркивают пассивные стороны Луны, чей диск просто отражает солнечный свет, поэтому они связывают Луну с рассудочным и умозрительным знанием, а не с откровением (хотя даосизм сравнивает Луну с оком духовного знания в темноте невежества).

Карта «Луна» из колоды Таро

Изображение Луны в астрономических календарях

Психологи связывают Луну с субъективизмом, интуицией и эмоциями, а также с изменениями настроения, что совпадает с основным символизмом ночного светила.

Графически Луна чаще всего изображается в виде растущего полумесяца – рогами (концами) влево. В астрономических календарях фазы Луны изображаются следующим образом:

Если вы, глядя на серп Луны в небе, хотите понять, растущая она сейчас или убывающая, приставьте мысленно к рогам Луны палочку (прямую линию): если получается буква «р», то Луна растущая (слово начинается на эту букву), а если нет – значит, убывающая.

Луна как женское начало. Там, где Луна несла женские черты, ее образ мог быть самым различным – от великих богинь, охраняющих материнство, до жестоких, холодных защитниц девственности (как, например, древнегреческая богиня Луны и охоты Артемида).

Целомудрие, непостоянство, изменчивость, «ледяное» безразличие – все эти качества символизировала Луна. Наиболее известная античная богиня Луны, римская Диана, первоначально была второстепенной италийской богиней лесов, затем ее отождествили с Артемидой, которая сама «заимствовала» некоторые характерные элементы греческого лунного культа Селены (Белой Луны, возлюбленной Эндимиона) и Гекаты (Черной Луны), представляющей Луну в траурных ритуалах.

Изображение полумесяца в прическах древнегреческих и римских богинь означало одновременно и чистоту, и рождение. В христианской иконографии Деву Марию иногда изображают с полумесяцем – эмблемой ее девственности.

Луна как мужское начало. Хотя Луна считается прежде всего символом женского начала, иногда ее олицетворяли боги-мужчины, особенно у кочевых и охотничьих народов. Великий шумеро-семитский бог Луны Син, которого изображали в виде полумесяца с остриями, направленными вверх, считался повелителем календаря и человеческой судьбы. Луна имела мужской облик в Японии, Океании, в германо-скандинавской культуре, а также у некоторых африканских и североамериканских племен.

Символика фаз Луны. Полная Луна делит символику с кругом как знак цельности и совершенства. Полная Луна также символ красоты и спокойствия у буддистов, а в Китае – большой семьи. «Луна урожая» – полная Луна во время осеннего равноденствия – является символом изобилия и повсеместно связывается с любовью и браком. Обязательным атрибутом китайского лунного фестиваля, проводящегося в это время, наряду с плодами и выпечкой, являются круглые фонари, которые отождествляют с Луной и также несут в себе символизм плодородия.

Поверье, что полная Луна способна усилить безумие или даже стать его причиной, имеет римское происхождение (отсюда термин «лунатик»). Слабоумных от рождения часто называют «дитя Луны» не только по этой причине, но еще и потому, что Луна, повелительница снов, также связана с фантазиями и курьезами.

Растущая Луна, то есть полумесяц рогами влево, – добрый знак для начала сева зерновых культур.

Тонкий серп новой Луны символизирует непорочное зачатие, как, например, в христианских изображениях Девы Марии с молодой Луной у ее ног (Откровение, 12:1).

Убывающая Луна (турецкий полумесяц) – рогами вправо – соединенный со звездой – знаком богини Иштар (в римской мифологии Венеры), позже стал символом не только Турции, но и ислама вообще, означая как господство и могущество Аллаха, так и развитие и процветание.

Со времени крестовых походов полумесяц – эмблема, противопоставляемая кресту, и даже вместо красного креста в исламских странах используется красный полумесяц. В настоящее время полумесяц с одной или несколькими звездами помещен на государственных флагах Турции, Ливии, Малайзии и Туниса.

В качестве эмблемы полумесяц использовали задолго до появления ислама. Еще в 341 году до н. э. в Византии чеканились монеты с изображением полумесяца и звезды в честь богини Луны Гекаты, покровительницы этого государства, которая, согласно легенде, вмешалась в земные дела и защитила город Византию от македонской осады – атака была прекращена после неожиданного появления в небе полумесяца.

Полумесяц, концы которого смотрят вверх, сочетает в себе символизм Луны и быка или коровы, которые являются, как правило, знаками плодородия. Изображение полумесяца в виде чаши с эликсиром бессмертия было распространено в Индии и у кельтов, а также у мусульман.

В Западной Азии полумесяц – древний символ космических сил. Полумесяц также считался кораблем великого вавилонского бога Луны Сина, на котором он плавал по безбрежным просторам космоса.

Символизм полумесяца содержит в себе не только идею постоянного возрождения, связанную с лунными фазами, он также напоминает два составленных вместе рога – прямой символ удвоения (при этом следует помнить, что рог – эмблема изобилия).

В Древнем Египте знак полумесяца и круг символизировали божественное единство.

Символика Луны в мифах и ритуалах. Изменения формы Луны на протяжении лунного цикла объясняют многое в ее символизме, нашедшем отражение в мифах и ритуалах в честь поверженных и вновь родившихся богов, как, например, древнеегипетского Озириса. Смена лунных фаз – символ исчезновения, промежуточности, последовательности, эмблема вечной молодости в традициях народов Океании и, почти повсеместно, – символ бессмертия. Отсюда и ассоциации с деревьями на некоторых исламских надгробиях, где Луна изображается над Древом Жизни.

Восточные народы связывают с Луной зайца или кролика, популярные символы плодородия, другие – медведя в спячке, земноводных, таких как лягушка и жаба, улитку с появляющимися и исчезающими усиками (концы полумесяца), а также ночных животных – кошку и лису.

В восточной иконографии лунный заяц смешивает эликсир бессмертия под Древом Жизни (в некоторых изображениях Луна – кубок, в который налит этот эликсир). Заяц или кролик, а также жаба наиболее часто видятся в узоре пятен на лунном диске, но иногда это старик с вязанкой хвороста, водонос или, согласно африканским поверьям, куски грязи, которыми ревнивое Солнце забросало соперницу-Луну. Чаще в мифах Солнце и Луна составляют неразрывное единство – как муж и жена, брат и сестра, холод и жар, огонь и вода, мужчина и женщина.