Текст книги "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Символ молнии и плодородия. Атрибут всех богов бури. Вавилонский Адад держит в руке зигзаг или пучок из трех языков пламени. Зигзаг имеет ту же символику, что и трезубец и гром.

Массивный месопотамский ступенчатый храм, построенный из кирпича и имеющий форму символической священной горы – Мировой Горы, места обитания божества. Это космическая ось, связующая вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Зиккурат строился семиэтажным, что символизировало семь небес или планов существования, семь планет и семь ступеней, чему соответствовали также семь металлов и семь цветов: 1) черный – Сатурн, свинец; 2) красно-коричневый – Юпитер, олово; 3) красно-розовый – Марс, железо; 4) золотистый – Солнце, золото; 5) бело-золотистый – Венера, медь; 6) темно-синий – Меркурий, ртуть; 7) серебристый – Луна, серебро.

В духовном отношении зиккураты, построенные приблизительно между 2200 и 500 годом до н. э., представляют собой как восхождение человека на более высокие уровни, так и надежду, что боги, которым посвящались зиккураты, будут спускаться в святилища, расположенные наверху башни.

В иудаизме главным зиккуратом была Вавилонская башня, ставшая символом человеческой гордыни и безумия. Имеются теории о том, что великая Вавилонская башня-храм имела семь уровней, каждый из которых представлял планету.

Похожие на зиккураты ступенчатые храмы в Центральной Америке символизируют устройство Космоса.

см. ОУРОБОР

Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение имеет кадуцей (греческое слово, означающее «посох вестника»). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.

Кадуцей – «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, – по одной окружности на одну змею, символизируя, таким образом, слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т. д., что соответствует природе мира сотворенного.

Кадуцей

Переплетение змей кадуцея указывает также на перекрещивание потоков психической энергии: правый поток – плюс – переходит налево, на линию минусов, и наоборот. С точки зрения физиологии это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым и токами Жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.

Символ Меркурия с шаром и крыльями (выполненная в египетском стиле символическая конструкция на стене Кооперативного Здания в Манчестере)

Символизм кадуцея может меняться в зависимости от применения. Метафизически кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю, единую Реальность, становящуюся Иллюзией.

Две невидимые «змеиные» энергии (ида и пингала), протекающие через чакры (энергетические центры) человеческого тела. Их ассоциируют с двумя змеями, проводниками силы, обвивающимися вокруг кадуцея (из книги «Змеиная сила» Вудрофа, 1923 год)

Кадуцей в руке Меркурия (деталь гравюры XVIII века)

Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем-соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла. Именно поэтому жезл Меркурия обвивают две переплетенные змеи: одну из них представляет собой змея света, другую – змея тьмы. Вместе же они составляют еще один символ мудрости, поскольку Меркурий, являясь посредником между человеком и богами, приносит человечеству мудрость небесную (за это его обычно называют «вестником богов»).

Как правило, кадуцей изображают с крыльями – для напоминания, что мудрость змей или тех полярностей, которые они собой представляют, имеет небесное происхождение.

Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея Две невидимые «змеиные» энергии (ида и пингала), протекающие через чакры (энергетические центры) человеческого тела. Их ассоциируют с двумя змеями, проводниками силы, обвивающимися вокруг кадуцея (из книги «Змеиная сила» Вудрофа, 1923 год)Кадуцей в руке Меркурия (деталь гравюры XVIII века) – противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу». Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов.

Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также восстановление, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта», синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности.

Посох (или жезл) посланника – это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются все боги – посланники и посредники.

Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Ану-бис; греко-римский Гермес (Меркурий), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Это «прут золотой, трехсоставный богатства и счастья» (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.

Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский и хиттский солярный символ. Он является также астрономическим символом Гермеса (Меркурия). Кадуцей найден также и в Индии.

Подобно всем узам, канат одновременно связывает и ограничивает, но также создает возможность бесконечной протяженности и свободы; может сделать доступным Небеса и бывает связан с ритуальным проходом, с приставной или висячей лестницей, мостом, деревом, горой и т. п. Может также символизировать змею, обнимающую Землю, Космическое Яйцо и «золотую нить» Гомера. Может олицетворять смерть и отчаяние (поскольку используется для повешения).

В шумеро-семитской традиции аккадский «мировой канат» символизирует окружающие мир веды, соединяющие Небо с Землей. Вавилонского бога воды часто называли «канатом» или «узами» вселенной. В шумерской сакральной живописи канат, пропущенный через крылатые двери, изображает союз, мистическую связь между богом и человеком.

В Древней Греции канат наряду с вазой является атрибутом Немезиды.

В христианстве канат символизирует страдания Христа и предательство Иуды.

В индуизме богопознание – подъем по невидимому канату. Факирский фокус с канатом символизирует магическое восхождение на Небеса, обрубленный вариант невидимого каната духовного восхождения.

В добуддийской тибетской религии бон-по канат связывал Небо с Землей, и боги, спускаясь по нему, смешивались с людьми. После того как он был перерезан, подняться по нему на Небо могли только души. Перерезание каната сделало человека смертным.

Австралийские знахари делают канат из собственной пуповины, чтобы забираться в иные миры.

Канопы – это ритуальные сосуды. У египтян они располагались по четырем сторонам погребального помещения и символизировали защиту четырех богов мертвых. Эти четыре сосуда выполнены в форме голов бабуина, шакала, сокола и человека.

Карлик символизирует бессознательные силы природы – гномов, эльфов и т. п.

У египтян бес ассоциируется с карликом.

В греко-римской культуре Гефеста (Вулкана) иногда изображают в виде карлика.

В индуизме карлик под ногой Шивы – это человеческое невежество. Иногда образ карлика принимает Вишну.

Египетский бог-карлик Бес, изображенный в виде трех фигур для усиления своей власти. Является хранителем дорог и путей. Путники обращались к нему как к символу предельной непознаваемости в ее зловещей природе, чтобы защититься от непредсказуемых опасностей в пути

Ключ – очень мощный символ. Это власть, сила выбора, вдох, свобода действия, знание, инициация. Перекрещенные золотой и серебряный ключи – эмблема папской власти, символические «ключи от Царствия Небесного», которые Христос передал апостолу Петру. В соответствии с традицией, Янус, охранник дверей и ворот, также держит ключи в левой руке (считается, что он управляет переходом от дня к ночи и от зимы к лету). Хотя ключи могут как запирать, так и отпирать двери, они почти всегда являются зримыми символами доступа, освобождения и, в обрядах посвящения, инициации, последовательного продвижения от одной стадии жизни к другой. Египетский анкх, похожий на ключ-крест, символизирует переход к загробной жизни. Часто ключи являются эмблемами должностных лиц или вольных городов. В Японии ключи от хранилища риса – символ процветания.

Святой Петр с ключами от ворот рая (деталь каменного изображения, Нотр-Дам, Париж, XII век)

Деталь картины Фей Померанес «Шестой дворец Преисподней», на которой показан бокал, напоминающий формой анкх (из бокала вытекают последние капли крови – символа жизни)

Кнут и цеп олицетворяют силу, заклинание, власть, особенно судебную. В Египте цеп – скорее сельскохозяйственное орудие, чем орудие наказания, – был эмблемой управления, правосудия и плодородия (как атрибут фаллического божества Мина). Весь этот символизм, включая сексуальный, приписывается и кнуту.

Во время римского праздника Луперкалий в жертву Фавну приносились козлы, из шкур которых жрецы-луперки вырезали ремни и, обегая Палатинский холм, хлестали ими встречавшихся женщин: считалось, что этот удар избавляет женщин от бесплодия и облегчает роды.

Кнут, который использовал Христос, чтобы изгнать менял из храма, символизирует Его духовную власть.

В искусстве кнут – также эмблема Страстей Христовых.

Бичевание было популярным в средневековье средством изгнания дьявола из ведьм и умерщвления плоти кающихся грешников. Короли очищались символически – они использовали «мальчиков для битья» в качестве своей замены. Современное использование кнута в исламе – скорее символический процесс, нежели физическая кара.

Кобра, разделяя общую символику змеи, обладает некоторыми дополнительными символическими качествами. Кобра, поднявшаяся над землей и распустившая свой капюшон, считалась священным символом в религиозном искусстве Индии и Египта. В Древнем Египте самка кобры с распущенным капюшоном Уто изображалась на короне фараона и обозначала горящее око бога солнца Ра. Ее изображали также на стенах храмов как эмблему силы, способной отнять или сохранить жизнь.

Один из главных символов космической движущей силы, которая управляет планетами и звездами, а также непрерывного изменения и повторения.

Первые колеса были цельными, поэтому их ранние изображения лишь немногим отличаются от дисков, которые представляли Луну и Солнце. Появление около 2000 года до н. э. колеса со спицами закрепило за колесом солярный символизм. Колесо – символ солнечной энергии. Солнце – это колесо, вращающееся в Небесах: Солнце – центр, а спицы колеса – лучи. Колесо – атрибут всех солнечных богов и их земных посланников – солнечных королей. Оно символизирует вселенское правление, жизненный цикл, перерождение и обновление, благородство, изменчивость и изменения в материальном мире. Оно может символизировать также и материальный мир: окружность – предел материального мира, а центр – неподвижная точка, «неподвижный двигатель», космический центр – источник света и силы.

Круг, разделенный радиусами, символизирует периоды циклических проявлений материального мира.

Появление колесниц, имевших огромное военное значение, сделало колесо главным символом не только Солнца, но и силы, власти, владычества, особенно в Египте, на Ближнем Востоке, в Индии и Азии.

Крылатое колесо указывает на чрезвычайную быстроту. Церемония качения колеса символизирует Солнце, катящееся по небу. Этот ритуал поддерживает Солнце в момент зимнего солнцеворота.

Широко также распространен символизм, связывающий вращающееся колесо с циклами проявлений (рождения, смерти и возрождения) и судьбой человека.

Существует также «Колесо знаков», или зодиак, символизирующий смену лет, времени и жизни, зависящих от Солнца.

Мотив с двумя пересекающимися линиями внутри круга (известный как колесный крест и позднее ставший третьим крестом в христианстве) предшествовал изобретению колеса и также встречался в доколумбовой Америке (когда колеса были еще неизвестны).

Боги, тесно связанные с колесом, обычно имели солнечную или всемирную власть: Ашшур, Шамаш и Ваал – на Ближнем Востоке; Зевс, Аполлон и иногда Дионис – в Древней Греции; Вишну-Сурья – в Индии.

Одно из колес, располагаемых группами по четыре или восемь штук на потолках некоторых очень древних египетских гробниц

Горящие колеса скатывали с холмов в июле в день летнего солнцестояния, как бы подталкивая солнечную колесницу, чтобы она уехала за горизонт и вновь появилась на следующий день.

В египетской мифологии человек был создан на гончарном круге Кхему (Разума). Египтяне связывали вращающееся гончарное колесо (вероятный прообраз транспортного колеса) с эволюцией самого человечества.

У митраистов колесо олицетворяет Солнце, вращающееся в Небесах. В шумеро-семитской традиции колесо жизни и колесо Солнца – атрибуты солнечных богов Ашшура, Шамаша, Ваала и всех богов войны.

В греко-римской традиции колесо с шестью спицами – атрибут Зевса (Юпитера) как небесного бога. Солнечное колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона) и является эмблемой Диониса. Колесо жизни, по Проклу, – символ цикла созидания, или колесо Иксиона. Оно также символизирует судьбу.

Символизм колеса сильно повлиял на выбор лотоса и розы как основных символов цветов Востока и Запада.

Окна в виде роз в христианских соборах – колесообразные символы духовного развития. В христианстве колесо – эмблема святых Екатерины, Эразма, Евфимии, Квентина. В чудесных библейских видениях пророка Иезекииля колеса встречаются неоднократно как символ всемогущества Бога Иеговы, неумолимости Его моральных законов, неуклонного пути, которому следуют Его ангелы.

В индуизме колесо олицетворяет бесконечное, совершенное завершение и является атрибутом Варуны, а позднее Вишну. Колесо – это также время, судьба, или «kama», «неумолимо и непрестанно вращающееся колесо сансары». Вращение колеса сансары – это круговое вращение, изменение, наступление, динамика. Колесо, стилизованное под лотос, символизирует чакру.

У последователей джайнизма есть вечно вращающееся колесо Времени.

Символизм вращающегося колеса как незыблемого закона жизни доминирует в иконографии буддизма. Колесо Бытия несет человека от одного воплощения к другому в непрерывных циклах до тех пор, пока он держится за иллюзии. Только колесо Закона и Доктрины способно разбить иллюзию. Будда является неподвижным центром колеса Бытия.

В буддизме колесо символизирует космос, Колесо Закона и Истины, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время, судьбу, всевластие.

Колесо Закона и Учения сокрушает иллюзии. Его спицы олицетворяют духовные возможности, соединенные в центре, а также лучи света, исходящие от Будды – «Того, Кто вращает Колесо Слова и Закона», которое начало вращаться, когда он преподавал Учение в Сарнатхе. Это колесо может быть неиконическим изображением Будды. Золотое колесо символизирует духовную силу и является одним из Семи Сокровищ Правителя Вселенной, изображенных на Отпечатке Ступни Будды.

Изменяющиеся чакры, которые контролируют поток духовной энергии в тантрическом буддизме, часто изображаются как колеса в виде лотоса.

Буддийское колесо дхармы (рисунок VII–VIII веков н. э.)

У даосов колесо символизирует материальный мир, а также мудреца – того, кто достиг неподвижного центра и может двигать колесо, не прилагая физических усилий (то есть «у-вэй» – недеяния). В даосизме символом мудреца, который достиг неподвижного средоточия изменяющегося мира, является также ось колеса.

В Китае колесо имеет такой же символизм, как и в буддизме.

На более обыденном уровне колесо Госпожи Удачи (колесо фортуны) – распространенная эмблема взлетов, падений и непредсказуемости судьбы.

Динамичный символ власти, широко используемый для иллюстрации могущества и быстроты передвижения богов, героев или аллегорических фигур. Триумфальный характер символизма колесницы, вероятно, в большой степени связан с потрясающей воображение мощью боевых колесниц, которые народы Центральной Азии использовали при нашествиях на Запад со II тысячелетия до н. э.

Античный герой на колеснице, символизирующей его готовность к битве

Индуистские мистики (которых позже поддержали психоаналитики-последователи К. Юнга) считали колесницу символом человеческой сущности: возничий (сознание), используя вожжи (силу води и разум), управляет лошадьми (жизненными силами), везущими повозку (тело). Как моральная аллегория колесница в настоящее время является символом триумфального восхождения духа.

Символизм колеса зачастую совпадает с символизмом колесниц богов – солнечных (например, Аполлона) или лунных (Артемиды). Символическое значение изображений богов или аллегорических фигур часто определяется (или дополняется) символизмом тех созданий, которые запряжены в их колесницы.

Так, колесницы греческих (римских) богов влекут по небесному своду следующие существа: колесницу Афродиты (Венеры) – голуби, солнечного Аполлона – белые кони, бога войны Ареса (Марса) – волки. Кибела правит колесницей, запряженной львами. Тритоны (морские коньки), трубя в раковины, тянут колесницу бога морей Посейдона (Нептуна).

Сабазис правит повозкой Солнца. Юпитер Доликейский правит упряжкой быков. Олени тянут повозку Артемиды (Дианы), павлины – Геры (Юноны), собаки – Гефеста (Вулкана), орлы – Зевса (Юпитера), козлы, леопарды, тигры, пантеры или кентавры – Диониса (Вакха) и Эроса (Купидона). Черные лошади везут колесницу Плутона. Колесницу Галатеи влекут по волнам дельфины, а в колесницу Гермеса (Меркурия) впряжены петухи или аисты.

В индуизме колесница – «средство передвижения» существа в его проявлении. Дышло колесницы – мировая ось; два колеса – Небо и Земля, соединенные осью, а их вращение есть циклы манифестации. Савитри правит светящимися конями. У Сомы имеется трехколесная лунная повозка, запряженная антилопой или десятью белыми лошадьми. Боги-близнецы Ашвины правят трехколесной повозкой. Уша (рассвет) правит повозкой, запряженной коровами или красными конями. Индра ездит в золотой колеснице. Шива управляет колесницей, запряженной лунными газелями или антилопами.

У иранцев колесница Мага запряжена четырьмя конями, символизирующими элементы и посвященными их четырем богам. Богиня плодородия Анахита имеет колесницу, запряженную четверкой белых лошадей (ветром, дождем, облаком и градом) и появляется вместе с Митрой.

У скандинавов и тевтонов колесница Тора запряжена солярными оленями или баранами (козлами), а колесница Фрейи – лунными котами.

Аллегорические фигуры Целомудрия, Девственности везет в колеснице Единорог, Вечности – ангелы, Ночи – черные кони, Смерти – черные быки, Славы – слоны.

Колесница (по-еврейски Меркаба) есть символическое изображение цепи нисхождения от Бога через человека в мир явлений. Согласно видению пророка Иезекииля, она толкуется как центр, вокруг которого группируются все каббалистические учения. Интересно отметить, что слово «Меркаба» означает также тело света человека.

Карта Таро с изображением колесницы означает самоконтроль.

Символизирует женское начало, утробу Великой Матери, душу. Имея связь с подземным миром, колодец нередко содержит волшебные воды, обладающие способностью исцелять и исполнять желания. Закрытый колодец – символ девственности. Колодец, питаемый источником, олицетворяет союз мужского и женского. В кельтском эпосе священные колодцы дают доступ в иной мир, обладают магическими свойствами и содержат целебные воды. В иудаизме колодец с чистой водой символизирует Тору. В христианстве это символ спасения и очищения. Колодец, источник или родник у подножия Древа Жизни в раю дает начало Водам Жизни и четырем рекам рая.

Колокол обычно воплощает пассивное, женское начало, его форма символизирует небесный свод. Его повсеместно почитают как талисман, способный отвести или даже уничтожить зло.

В более общем смысле колокол символизирует ход времени. Его звон знаменует добрые события (свадьбу, победу), но он может быть и символом опасности или смерти.

Колокол символизирует посвящение, движение элементов, колдовство против сил разрушения. Покачивания колокольчика знаменуют собой крайности добра и зла, смерти и бессмертия.

Во многих религиях звук колокола символизирует божественный голос, проповедующий истину. Маленькие колокольчики, звенящие на морском ветру, символизируют звуки рая. Звон колокольчика может означать либо вызов, либо предостережение.

Нежные звуки колокольчиков могут символизировать счастье или сексуальное удовольствие, как, например, в древнегреческих ритуалах в честь бога Приапа (колокольчики привешивались к фигуркам Приапа и использовались в вакхических ритуалах, ассоциируясь с фаллосами).

Противоположное значение они имеют в иудаизме, где, подвешенные на одежду, символизируют девственность.

В христианстве святой колокол возвещает о присутствии Христа на богослужении. Церковные колокола призывают и ободряют верующих, обращают в бегство злых духов и успокаивают бури. Полость и язык колокола (било) – это уста и язык проповедника.

В исламе и индуизме звуки колокола считаются отзвуками биения Божьего сердца.

Колокольный звон во многих странах мира является призывом к молитве, а в Тибете – к послушанию и подчинению наставлениям Будды.

Для буддиста звон колокольчика – чистый звук учения совершенной мудрости. В тантрическом буддизме колокольчик олицетворяет женский принцип, а дорже – мужской.

В Китае звуки колокола – это голос космической гармонии, они символизируют также обожание, уважение, покорность, подчинение верных слуг, конец испытаний. Колокол отводит дурной глаз и хранит от злого духа. Ритуальный колокольчик символизирует гармонию между человеком и Небом.