Читать книгу "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Символы-понятия[28]28
  Бауэр В. и др. Энциклопедия символов; Горбовский А. Колдуны, целители, пророки; КуперДж. Энциклопедия символов; ТресиддерДж. Словарь символов; Шмаков В. Основы пневматологии: Теоретическая механика становления духа и др.


[Закрыть]

Познание идей открывает во временных явлениях их безвременно вечный смысл.

Андрей Белый

Близнецы – символ дуальности. Небесные, или изначальные близнецы, сыновья солнечного бога, два брата олицетворяют две стороны человеческой природы – действие и мышление, эго и альтер эго. Часто они враждуют, и один убивает другого, после чего один их них изображается светлым, а другой – темным. Первый символизирует жертву, второй – приносящего жертву, что соответствует дуальным парам день и ночь, свет и тьма, Небо и Земля, проявленное и непроявленное, жизнь и смерть, добро и зло, два полушария, полярность, растущую и стареющую Луну и т. п. Эти противоположности также могут изображаться в виде пары кругов или колонн.

Близнецы-помощники, такие как Ашвины, Диоскуры, скандинавские и тевтонские боги-близнецы, защищают от стихий.

У египтян Озирис и Сет символизируют двойственную силу добра и зла, находящихся в постоянном конфликте. Шу и Тефнут, божества-близнецы в облике львов, создали сами себя. Шу (пространство) имеет человеческую голову, носит плюмаж из двух или трех перьев и поддерживает небо руками. Тефнут (богиня дождя) имеет облик львицы или женщины с головой львицы.

В греко-римской традиции Диоскуры, Кастор и Поллукс часто изображаются один темным, другой – светлым, они носят на головах округлые шапочки, символизирующие две половинки Мирового (космического) Яйца, из которого они родились от небесного бога Зевса (Юпитера) и Леды. Ромул и Рем – типичные враждующие братья-близнецы.

В иудаизме это Каин и Авель, Иаков и Исав.

В индуизме ашвины, или насатьи, священники и врачи, символизируют свет и тьму, день и ночь, утреннюю и вечернюю звезды, олицетворяющие сыновей небесного бога Дьяуса. Они управляют трехколесной колесницей, символизирующей восходящее, полуденное и заходящее Солнце; оба они добры к людям.

У манихеев дух-близнец – это ангел-хранитель.

В митраизме парные мужские фигуры с факелами, обращенными вверх и вниз, символизируют восходящее и заходящее Солнце, жизнь и смерть и т. п.

У скандинавов и тевтонов Бальдур и Локи также враждуют: один из них символизирует добро, другой – зло. У тевтонов силы-близнецы называются Альци.

У народов Африки близнецы символизируют плохое предзнаменование.

Индейцы Америки связывают близнецов с третьей стадией стабилизации в развитии человека.

Ветер символизирует дух, живое дыхание вселенной, силу духа в поддержании жизни и объединении всего живого, в связи с чем ветер ассоциируется с веревками, нитями и т. п. «Веревка ветра… Нить то же, что и ветер» (Упанишады). Ветер олицетворяет нечто неосязаемое, бестелесное и неуловимое.

Ветры как посланцы богов, а особенно вихри, могут указывать на присутствие божества. Ветер вместе с огнем символизируют богов гор и вулканов.

Четыре ветра Эола обычно изображаются в виде детей, детских голов, появляющихся из-за облаков, или безбородых мужчин, дующих или трубящих в рог. Эол– бог ветров и всех музыкальных инструментов, издающих звуки с помощью движения воздуха.

В китайской медицине метод нахождения благоприятных точек для иглоукалывания называется фэн-шуй («ветер и вода»).

Ветер иногда символизируется крыльями или опахалом.

Время и пространство, представляющие собой неразделимые свойства материи, символизируются изображением ба-гуа (см. раздел «Важнейшие универсальные символы человечества»).

Дуальность мира, представляющая собой взаимодействие двух полярностей, стоящих за сотворенной вселенной (света и тьмы, добра и зла и т. п.), отражена во многих символах. Наиболее известный из них – символ «инь-ян».

Интересны также символы, представленные знаменитым оккультистом Элифасом Леви, размышлявшим о дуальной природе этого мира на основе двух главных понятий – тьмы и света. На представленной им гравюре изображена человеческая рука, совершающая акт благословения. Сильный луч света отбрасывает тень от руки, дающей благословение, на стену, и эта тень – изображение рогатой головы Дьявола. Конечно, в этой аллегорической фигуре заключено несколько смысловых уровней, но основная идея такова: зло и добро переплетены, а тьма и свет противоборствуют друг с другом в некоем моральном поединке.

Два простых символа в верхнем углу гравюры являются наиболее древними магическими фигурами, отображающими эту основополагающую дуальность сотворенного мира.

Жреческий эзотеризм: знак Анафемы (из книги Элифаса Леви «Трансцендентная магия», 1896 год)

Первая из этих фигур – ромб, образованный двумя треугольниками. Верхний треугольник – белого цвета, он символизирует свет.

Нижний треугольник – темный, он символизирует тьму. В целом ромб следует рассматривать в процессе вращения вокруг центральной оси. В ходе этого вращения не только свет сменяется тьмой, но и наоборот.

То же наблюдается и в символике второй фигуры – Тай Ши (китайское название символа «инь-ян»), но здесь вдобавок горизонтальная разделительная линия сменяется вертикальной, символизируя, таким образом, неизбежные перемещения между спиритуальным и материальным, с проявлениями чего мы постоянно сталкиваемся в нашей жизни.

Диаграмма «Двойной треугольник Соломона», на которой изображены два древних представителя каббалистической доктрины: Макропрозипус и Микропрозипус, Бог Света и Бог Отражения (из книги Элифаса Леви «Трансцендентная магия», 1896 год)

Однако дуальность не ограничивается только уровнем земной жизни, как недвусмысленно демонстрирует диаграмма «Двойной треугольник Соломона», представленная в книге Элифаса Леви. Необходимо отметить сходство этого символа с простой ромбовидной фигурой, изображенной на рисунке со знаком Анафемы. Диаграмма, конечно же, не является ромбом, а представляет собой вертикально стоящий удлиненный круг, охваченный и ограничиваемый змеей, пожирающей собственный хвост, – постоянно возникающий магический символ. Тем не менее здесь верхняя часть диаграммы как бы отображается в ее нижней части. Приведенная латинская надпись соответствует древнему оккультному изречению «То, что вверху, подобно тому, что внизу». Эта диаграмма вновь подчеркивает дуальность вселенной, но на этот раз символизм гораздо более изощрен: здесь дуальность выступает как следствие того факта, что нижний, более темный мир является отражением или более слабым подобием мира высшего. Если исследовать взглядом основной треугольник, образованный двумя желтыми линиями (помеченными надписями STOLA и DEI) и имеющий вершину в области волос и тройной короны верхнего лица, то можно обнаружить скрытую в диаграмме ромбовидную фигуру. Этот треугольник, а также его более темное отображение в мире низшем вместе образуют ромб, выражающий взаимоотношения света-тьмы в рамках всей этой сложной фигуры, которая напоминает о дуальном ромбе, расположенном в левом верхнем углу предыдущего рисунка.

Все эти кажущиеся незначительными подробности символики не следует считать простой случайностью. Они свидетельствуют о желании их создателей указать на истину, провозглашаемую практически в каждой магической и оккультной системе: есть мир высший и мир низший, и каким-то необычайным, особенным образом каждый из них является отображением другого, несмотря на то, что мир высший является миром света, а мир низший – миром тьмы, и щедрый мир высший изливает дары духа своего на каждого, кто пожелает их принять.

Идеей противопоставления света и тьмы изобилуют многие оккультные магические символы, но суть все время одна: свет (ян) и тьма (инь) вечно возвращаются, следуя друг за другом, и порождают то, что китайцы называют «Десятью Тысячами Вещей», то есть мир сотворенный.

Однако основной символ, которым пользуются далекие от оккультизма люди, чтобы изобразить дуальность, – это обыкновеннейшее число два, хотя, тем не менее, оно тоже обладает магической природой. Из единицы рождается двойка. Отображение единицы (1 + 1) порождает двойку. Из духа, отображающего самого себя, порождается дуальность мира сотворенного. Это подобно тому, как свет, чтобы проявиться, нуждается во тьме.

Число два построено из горизонтальной прямой линии и вертикальной дуги. Если принять во внимание тот факт, что, согласно магической традиции, прямая линия и круг (частью которого является дуга) обозначают собой два совершенно различных и даже противостоящих друг другу творческих начала, то в графическом изображении числа 2 легко увидеть тот же самый конфликт между светом и тьмой (основное свойство мира сотворенного), который наглядно показывает диаграмма Элифаса Леви. Легко можно убедиться, что зеркальное отображение цифры два приобрело значение символа любви совсем не случайно.

Внутренний смысл этого кажущегося совпадения объясняется тем, что, согласно всем оккультным традициям, любовь служит соединяющим и связующим элементом в мире сотворенном. Тьма и свет объединены в некое подобие единства посредством любви. Именно поэтому в диаграмме Элифаса Леви тьма и свет связаны воедино змеей. Итак, создав вокруг вертикальной оси симметрии комбинированное зеркальное отображение числа два, имеющего дуальный смысл, мы получим на горизонтальной линии то, что можно считать символическим изображением сердца, – совершенный образ любви как силы, связующей дуальность мира.

Начиная с самых древних времен, духовный мир, как мир высший, находящийся над нами, где-то в небесах, в наиболее ранних из дошедших до нас символах изображался в форме круга – шла ли речь о сфере зодиакальной символики или о спиритуальном мире звезд.

Наиболее распространенными символами дьявола являются Бафомет (см. раздел «Мифологические символы древних культур»), козел и черный кот.

Символ животного, утрачивая эзотерический смысл, превращается в идола. Такое идолопоклонство существует во всех религиях, где имеются символы животного. Особенно легко вырождается в идолопоклонство тотемизм. Но следует указать на особый вид животного, специфически символизирующего идею дьявола, – это козел.

Козел как символ дьявола имеет чрезвычайно древнее происхождение. Он олицетворяет животную сторону половой стихии, и именно так, согласно Диодору Сицилийскому, он понимался египтянами. Культ козла в египетском Мендесе возник, если верить Манефону, при девятом преемнике первого исторического фараона Египта, а затем распространился по всему древнему миру.

«Между сабеями были секты, которые почитали демонов и верили, что они имеют образ козлов, почему их и называли “сеирим”, что означает “козлы”» (Маймонид). Такое представление дьявола было распространено еще во время Моисея, как говорит Писание, «чтобы они впредь не приносили закланий своим козлам, за которыми блудно ходят». Путешественники по Аравии до сих пор видят там во множестве каменные изображения диких козлов, остатки древних изображений злого духа. С сирийскими сеирами, вероятно, имеют общее происхождение carpides satyri римлян и имеющий козлиные ноги и голову Пан греков. Это же представление отразилось и в христианской символике: там дьявол изображается в виде козла или человека с козлиными рогами, бородой и ногами. В частности, оно глубоко укоренилось в средневековых верованиях: в многочисленных рассказах о явлениях злых духов того времени они неизменно представляются с козлиными ногами. Центральное место в этих рассказах занимают легенды о шабаше, на котором дьявол появляется неизменно в виде огромного черного козла, предоставляющего всем присутствующим для поцелуя свой anus (зад).

Другой образ дьявола – черный кот – также весьма древнего происхождения и играет на шабаше ту же роль, что и козел.

Символы жизненности в восточной традиции – Дракон и Тигр. Дракон представляет отрицательную жизненность (инь ци), а Тигр – положительную (ян ци). Их совместное сияние приводит к проявлению первоначального духа в виде яркого света. Когда жизненность заполняет тончайшие каналы нервной и энергетической систем, она создает неясные звуки. Именно поэтому гудящий Дракон символизирует на Востоке полноту жизненности (ци) и воспроизводящей силы (цзин).

«Зло есть лишь слепая противящаяся сила природы; это есть реакция, сопротивление и противоположность; это есть зло для одних и добро для других… Оно есть лишь тень света, без которой этот последний не мог бы существовать, даже в нашем отвлеченном мышлении. Если бы зло исчезло, то добро исчезло бы с земли одновременно с ним. Древность не знала никакого “Бога зла”, начала, которое было бы совершенно и абсолютно дурно. Языческая мысль представляла добро и зло в виде братьев-близнецов, рожденных одной матерью-Природой» (Е. П. Блаватская).

«В мире нет абсолютного зла – зло лишь относительно» (Ялал-уд-дин-Руми). Возведение зла в принцип космической силы и противопоставление его добру представляют собой одно из тягчайших заблуждений.

По отношению к каждому человеку зло существует лишь постольку, поскольку он погряз в мире явлений. Как только человек начинает жить со знанием духа, зло перестает для него существовать, делается символом без содержания.

К понятию зла относятся силы тьмы, демоны, дьявол, Сатана, Вельзевул, Люцифер, Ангра Манью (Ариман).

Символами зла являются змей, дракон (за исключением стран Востока), гадюка, скорпион, человек-скорпион, ураган, все звери-хищники и отдельные рогатые звери, муравей, а также единственный глаз Циклопа.

В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первым подвигом юного Кришны была победа над гигантским змеем, что является лишь символическим повторением победы Вишну над змеем Kalinada. Этот символический подвиг запечатлен повсюду.

В Египте первым подвигом выросшего Гора также было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и либо победить ее, либо погибнуть.

В Греции существует похожая легенда о победе Геракла над лернейской гидрой.

Золотая цепь – это графическая диаграмма, своего рода игра, посвященная взаимодействию двух полярностей.

Основной символизм этой очень богатой символическими идеями диаграммы практически целиком основан на применении круга – как в вертикальном, так и в горизонтальном направлениях, что позволяет создать комбинации, обозначающие духовную природу всей великой Цепи Существ, которая соединяет Бога с миром низшим.

Золотая Цепь Гомера (из книги «Ауреа Катена, или Описание Происхождения Природы и Природных Вещей», 1757 год)

Важно подчеркнуть, что эта цепь символов предназначена для чтения сверху вниз. Для уяснения сокровенного смысла этой цепи символов нет необходимости разбираться в тайной алхимической терминологии, надо только запомнить, что вертикальное направление обозначает духовную власть, тогда как горизонталь представляет собой материальную оппозицию этой духовной власти. Эта диаграмма, на вид такая простая, оказывается, если рассматривать ее надлежащим образом, одним из наиболее хитроумных символических устройств во всем множестве магических символов.

Символ «инь-ян» имеет китайское происхождение. Китайцы называют его Тай Ши – круг существования. Он символизируется кругом, разделенным на две равные части S-образной кривой: темную, женскую (инь), и светлую, мужскую (ян).

Инь – женский принцип материи, влажный, темный, пассивный, мягкий, уступчивый и интуитивный, ассоциируется с землей, долиной, деревьями и цветами, лунными животными и птицами.

Тай Ши: символ инь-ян, заключенный в октограмму (изображение на воротах парка на окраине Бангкока)

В бинарной (полярной) классификации символизирует также север, тьму, смерть, землю, луну, четные числа и т. д.

Ян – мужской принцип, сухой, яркий, активный, твердый, несгибаемый, рациональный, ассоциируется с небом, горами, солнечными животными и птицами. В бинарной классификации приравнивается к югу, свету, жизни, небу, солнцу, нечетным числам.

Этот круг следует рассматривать как вращающийся, вследствие чего тьма неизбежно сменяется светом, а затем свет сменяется тьмой. Китайские философы утверждают, что даже в самом чистом свете есть определенный элемент тьмы, и наоборот. Поэтому в центре каждой половинки изображается маленький кружок, окрашенный в противоположный цвет: черный на белом фоне и белый – на черном.

В основе этой символики, как принято считать, лежат учения древних о плодородии, размножении, фаллическом культе и т. д. Данная трактовка рассматривается, например, в древнем Китае не как результат противоборства, но как итог взаимодействия противоположностей, то есть их единство.

Этот простой образ сбалансированного динамизма символизирует взаимозависимость противоположных сил и принципов в космосе. Принимая во внимание, что совершенный андрогин сформировал бы неразделенный круг, символ «инь-ян» подразумевает, что каждая разделенная половина содержит семя другой. Созидательное напряжение, чередование и сплав инь-ян порождают изменение и движение, развитие и усложнение.

Это символ искупления чужих грехов или недостатков. Козла отпущения, или «козла Азалла» (демона пустыни), иудеи выводили в пустынную, дикую местность в День Очищения, Йом Кипур. Он символически уносил с собой накопившиеся за год грехи. Дж. Фрезер в своем фундаментальном труде «Золотая ветвь» (1890) отмечает, что в древние времена в странах Малой Азии, пораженных засухой, чумой или неурожаем, людей, которые брали на себя грехи правителей, забрасывали камнями или приносили в жертву в качестве козла отпущения.

Это символ оплодотворяющей силы, святости, духовного просветления и творческой энергии, созидательной силы.

Солнце с зигзагообразными лучами (золотая маска инков)

Лучи могут изображать волосы бога солнца, проявление божественной сущности или сияние (ореол), исходящее от святых. В солнечной символике седьмой луч – основной путь на небеса.

Мистика (от греч. мystikos – таинственный) – естественная носительница идеи единства (женское начало). Разум же, наоборот, есть начало, утверждающее и реализующее множественность (мужское начало). Символически мистическое начало выражается чашей, а разум – мечом.

Главными символами, обозначающими мудрость, являются змея (дневной, солярный, но по-женски гибкий мужской знак) и сова (ночной, лунный, действующий незаметно, бесшумно, но по-мужски решительно и быстро женский знак). Именно соединение в каждом из них важнейших свойств мужского и женского начал очень точно соответствует мудрости. Древнегреческая богиня мудрости Афина (в римской мифологии Минерва) часто изображается или в сопровождении священной совы, или со свернувшейся у ее ног змеей.

Древнегреческая богиня мудрости Афина (в римской мифологии Минерва) со свернувшейся змеей в ногах

Нередко связывают с мудростью и истиной вино: «In vino veritas» («Истина в вине»). То же можно сказать и о воде, особенно родниковой. К символам мудрости относят также драгоценные металлы и камни, особенно золото и серебро, хризолит, нефрит, бриллиант, жемчуг и циркон. Мудрость связывают с золотым и голубым цветом, числом семь и треугольником.

Бог мудрости Маньчжушри

Другие символы мудрости: дракон, грифон, павлин, сфинкс, единорог, птица, пчела, крыса, лотос, грецкий орех, сердце, семь колонн, скипетр, свиток, меч, кольцо, соль, язык. В какой-то степени с представлением о мудрости связывается и вертикальная линия, символизирующая человека распрямившегося.

Изображение «Пути змеи»

Некоторые оккультисты утверждают, что графическим выражением пути к мудрости, того непрямого пути, каким лишь и можно обрести мудрость, является буква S. В оккультной традиции путь мудрости иногда носит название «Пути Змеи», и имеется множество магических образов, предназначенных для изображения этого пути, например змея, проглатывающая человека. Многочисленные изображения человеческих существ со змеиными или даже с рыбьими хвостами зачастую являются магическими символами, изображающими процесс инициации – обретения мудрости, в котором человек настолько интегрировался в путь мудрости, что он (или она) становится «змеей».

Человек, проглоченный рыбой.

Цветное стекло. Иллюстрация истории Ионы, однако все подобные изображения человеческих существ, проглатываемых рыбой, змеей или драконом, берут свое начало из традиции инициации, согласно которой такой человек получает видение двух миров: спиритуального и материального (из церкви Сент-Этьенн в Мюльхаузе, Франция)

«Из многих роз – капля масла, из многих мук – капля мудрости» (персидское изречение).