Читать книгу "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Богиня рассвета, изобилия и плодородия. Изображается правящей колесницей, запряженной двумя большими кошками.

Богиня Солнца и роста. Изображается скачущей по облакам на вепре.

Эдда Младшая – трактат о языческой мифологии и поэзии скальдов, написанный Снорри Стурлусоном.

Эдда Старшая (Эдда Сэмунда), Песенная Эдда, – древнеисландский сборник мифологических и героических песен, бытовавших в устной традиции.

Эльфы – в народных поверьях духи природы, населяющие воздух, землю, горы, леса, жилища людей и обычно благожелательные к людям.

Древние славяне были язычниками, и десять веков православия не затмили глубинные знания русского народа о природе вещей и мироздания. Эти знания до сих пор сохранились в народных приметах, поверьях, пословицах, – но прежде были боги, вносившие в мир порядок и говорившие с людьми символическим языком природных явлений.

Велес – божество, не враждебное людям. Бог скотоводства («скотий бог»), второй по значению после Перуна. Олицетворение хозяйской мудрости, покровитель домашних животных, бог богатства. С ним также связана жатва урожая – «Велесу на бородку» (начало полевых работ связано с Ладой). Одна из его ипостасей связана с подземным миром – миром умерших.

Бог Солнца и «белого света», сын Сварога, податель благ. Его аналогом в древнегреческой мифологии является Аполлон.

Олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека.

Бог виноделия.

Славяно-русский мифологический персонаж.

Воплощение повторяющегося новогоднего цикла. В образе ряженого (козел и др.) – участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки).

Иногда Коляду изображают сноп или соломенная кукла, принесенные в дом на Рождество.

Бог, рожденный в земном мире, чтобы победить зло и передать людям ведическое (древнее) знание.

Крышень

Славяно-русский мифологический персонаж. Бог лета, плодовых деревьев и летних цветов. Иногда изображается в образе девушки, раздающей цветы.

Славянское весеннее божество.

Богиня весны, весенней пахоты и сева, а также красоты. Покровительница любви и брака. Супруга Сварога. Лада и дочь ее Леля считаются небесными богинями, символизирующими изначальное порождение жизни Космоса (см. РОЖАНИЦЫ).

Мать Крышеня и Коляды в своих разных нисхождениях на землю. Изображается в виде женщины с ангельскими крыльями, с поднятым мечом в правой руке, на согнутой левой руке держит ребенка. Существует легенда о вознесении Майи на птице Гамаюн.

Верховное божество древних славян – Великая Мать, подательница жизни. Груди Матери-богини – наиболее распространенное изображение небесных вод. На фасадах русских деревянных изб сохранился мотив «небесных хлябей» – изображения, расположенные на «верхнем небе», выше Солнца, которое ходит по «среднему небу». Иногда «небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих как небесные воды, так и ремесло Великой Матери – ткачество.

Великая Мать, занимаясь прядением и ткачеством, совершает акт творения, организует, упорядочивает хаос, превращая его в Космос. Она повелительница и владычица зверей, подательница плодородия. В этом качестве богиня Макошь изображена с рогом изобилия в руках на известном збручском идоле Рода-Святовита (IX век).

Мать-богиня часто отождествляется с землей: Мать-Сыра-Земля. Она – родительница всего живого, в том числе людей. Весной ее будит гром, она просыпается и украшает себя цветами и травами, но она связана и с миром тьмы, с подземным миром, со смертью.

Культ почитания матери как охранительницы, имеющей магическую власть, сохраняется во многих культурах. У многих народов было представление о том, что земля имеет вид женского тела. Согласно этим верованиям, жизнь возникает от связи Мужа-Неба и Матери-Земли.

В символике человеческого тела женщина (жена, мать) соответствовала шее – как управляющая головой в хозяйстве и в отношениях с детьми.

Глава семейства, опора, кормилец, защитник. Отец ассоциируется с Солнцем как знак Бога, «свет-батюшка».

В патриархальном обществе все внесемейные (территориальные, политические, торговые, военные) отношения контролировались и осуществлялись мужчинами. Отношение к отцу как к главе рода переносилось в религиозном сознании на божество – Бог-Отец. Притча о блудном сыне дает пример отношения Бога к людям как к детям неразумным. Это отношение позже распространилось и на служителей культа: религиозная литература как святоотеческая, обращение к священнику «батюшка», обращение к царю, как к наместнику Бога на земле, – «царь-батюшка».

Как часть человеческого тела отец олицетворяет голову.

Главное божество древних русичей, почитавшееся и другими народами. Бог грома и молнии, грозный бог, производитель всех воздушных явлений. Атрибуты Перуна – конь и палаш. В IX–X веках Перун на Руси – покровитель князя и дружины.

Перун

Имя «перун» происходит от индоевропейского названия горы и горного дуба. Поскольку дубы часто поражаются молниями, а на возвышенностях тем более, то еще на малоазийской прародине индоевропейцев установилась связь этого слова с грозой и молнией. Все эти четыре значения бытуют в образах родственных божеств: хеттского Перунаса, или Пирвы; литовского Перкунаса и латышского Перкунса и др.

У восточных славян Перун, кроме того, стал богом войны и возвысился над другими богами, а Перун афганцев оказался связан с Плеядами – звездным скоплением в зодиакальном созвездии Тельца. К последнему значению ближе всего индоарийский Парджанья («дождевая туча»), который в Ригведе представлен быком и считается покровителем растений, поскольку поит их дождем и взращивает, оплодотворяя землю.

Олицетворение всеобщего справедливому закона, установленного Дажбогом. Мир существует именно благодаря этому закону.

Правь

Олицетворение гостеприимства и помощи ближнему. Радогосту были посвящены самые богатые храмы венедов в священном городе Ретра. Существовало поверье, что если лошадь, содержавшаяся при храме, утром была «в мыле», значит, она скакала всю ночь, и на ней ездил Перун или Радогост, что было признаком неминуемой войны, и тогда созывали воинов, собирали припасы, готовились к сражениям.

Род – всеобъемлющий бог славяно-русской мифологии, родоначальник жизни («небесный бог, вдувающий жизнь во все живое»). Имеет вид лингама (фаллоса). Мужская ипостась символа семьи, дома. Олицетворение духа предков. Сопоставим с вавилонским Ваалом, египетским Озирисом, библейским Саваофом.

С именем бога Рода в русском языке связано много слов: родина, роды, родители, родственник, зародыш, родной, народ, природа, отродье и др.

Рожаницы – женские божества славяно-русской мифологии, покровительницы рода. Женская ипостась символа семьи, домашнего очага.

Богини-рожаницы Лада и дочь ее Леля символизируют вечное обновление жизни. Они являются оберегами дома (их изображения вырезали на наличниках окон – наиболее опасном месте возможного проникновения в дом злых сил). Опорные столбы дома также часто имели форму «рожаниц», этот же мотив сохранился в вышивках. Рожаницы Лада и Леля – наиболее древние божества славян.

Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов. Бог неба и небесного огня, отец Дажбога и Сварожича.

Сварог

Стрибог

Бог земного огня, сын Сварога.

Верховный бог воздушных стихий (ветра, бурь и т. д.).

Бог черного воинства. Атрибуты Чернобога: жезл власти над черным воинством и топорик, которым отсекается жизнь.

Классический индуистский пантеон содержит неисчислимое множество богов и богинь, и все они имеют свою сферу влияния, географическую принадлежность, покровительствуют конкретному виду деятельности.

Особое место в древнеиндийском эпосе занимает триада (Тримурти), которую составляют три бога: Брахма (творец мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (разрушитель мира). Их изображения символизируют фундаментальные процессы перемен, происходящих в природе (пракрити). Эту троицу венчает концепция Брахмана (Абсолюта), который рассматривается как непроявленная реальность всего сущего. Что же касается второстепенных богов, то они персонифицируют различные аспекты земной жизни.

Вишну

Шива

Брахма

Основные тексты древнеиндийской мифологии – это великие национальные эпосы Махабхарата и Рамаяна. Махаб-харата считается самым длинным в мире произведением, оно состоит из 18 книг. Символизм древнеиндийской мифологии переплетается с символизмом Вед (Ригведа), Упанишад, Пуран (см. также раздел «Символика современных религий»).

Буквально «нисхождение». Инкарнация высокой божественной сущности, закончившей цепь перевоплощений на земле. Целью такого нисхождения является восстановление «справедливости, закона и добродетели». Древнеиндийская традиция, отводя Вишне как Абсолюту (источнику и основной сути бытия) доминирующее место, указывает многочисленных аватар Вишну, среди которых наиболее почитаемыми считаются десять: 1) Матсья (рыба); 2) Курма (черепаха); 3) Варака (вепрь); 4) Нарасинха (человек-лев); 5) Вамана (карлик); 6) Парашураму (Рама с топором); 7) Рама; 8) Кришна (считается первым аватарой Вишну); 9) Будда; 10) Калки (белый конь) – это единственный грядущий аватара Вишну, реализующийся в конце Кали-юги, то есть современного исторического этапа развития нашей цивилизации.

Буквально «огонь». В различных мифологических учениях и школах Востока – бог огня. Считается самым старшим и почитаемым среди богов Индии. Являясь одним из трех великих божеств, входящих в древнюю триаду (Агни, Вайю, Сурья), Агни синтезирует в себе аспекты всех троих. Эти древние боги олицетворяют собой явления природы.

Агни имеет множество ипостасей: огонь на небе (солнце, молния), огонь в водах, огонь жертвенного костра, огонь как символ устремленности и т. д.

Восточное понимание Агни (особенно в Упанишадах) придает ему всеобъемлющее начало, пронизывающее мироздание, где Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, заполняет мир тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает миры, знает все пути, все людские и космические тайны и законы, правит вселенной и т. д.

Божественная сущность Агни имеет многочисленные имена, хотя высшее из них, как считается, хранится в тайне. Он предстает как асура, пожиратель жертвы (согласно религиозным представлениям, Агни, пожирая жертву, уносит ее и доставляет богам, выступая, таким образом, посредником между ними и людьми), первый Ангирас (один из семи великих мудрецов), Митра, Рудра, Матаришван, Бхарата, Павака («очищающий или очистительный огонь») и т. п. Из его эпитетов особенно известны: Джатаведас – «знаток всех сущностей»; Тануна-пат – «сын самого себя»; Вайшванара – «принадлежащий всем людям» и др.

Агни – один из четырех главных хранителей мира, хранитель Юго-Востока.

Группа планетарных богов. Насчитывается семь богов этого ранга. В ряде источников прослеживается связь адитьев с солнечным культом. Являясь хранителями вселенной, адитьи видят все насквозь, наполняют воздушное пространство, удерживают три неба и три земли и т. д. Они обладают небесной силой и именуются владыками, царями, повелителями неба.

Ананта – буквально «бесконечный». Одно из имен змея Шеша, на чьих кольцах спит Вишну после космической Пралайи.

Ангирасы – род Риши, носящий имя Риши Ангираса, его прародителя; семь мудрецов, семь сыновей – светил Агни; сжигающие силы Света; божественные или человеческие разновидности воли провидца.

Прелестные небесные девы, нимфы, танцовщицы и «божественные гетеры» Рая, которые произошли из влаги морской, когда боги и асуры пахтали молочный океан для получения амриты – напитка бессмертия. В поздних Ведах говорится, что Апсары обитают на земле – на деревьях, откуда часто слышатся звуки их лютни.

Асуры (единственное число – асура) означает «несущие жизненную силу». В эпической мифологии асуры – класс небесных персонажей, которые считаются противниками богов, демонами («а-суры» – «не-боги», в противоположность «суры» – «боги»). Но в предшествующую, ведическую эпоху асуры, напротив, считались добрыми божествами и буквально означали «сущие», «благие» (от глагольного корня «as» – «быть»).

В Ригведе асуры проявляются как адитьи – Варуна и Митра, Индра и др.

В нескольких ведических гимнах это слово упоминается для обозначения Титана тьмы; позднее слово стало употребляться просто для обозначения сильного и могущественного существа – Титана.

Буддийская мифология отводит асурам роль существ, образующих одну из шести частей сансары. Они ведут, как правило, ожесточенные бои с богами, но постоянно терпят поражение. Местом их обитания, согласно легендам, является одна из пещер горы Меру. Причиной раздора асуров и богов является символическое дерево Читтапатали. Его корни находятся во власти асуров, а плоды созревают в небесах. В системе ваджраяны (см. раздел «Символика современных религий») асуры символизируют зависть.

В индийской мифологии бог-создатель, верховное божество, которое представляется одной из форм проявления майи (божественной иллюзии). Брахма возглавляет божественную триаду (Тримурти), созданную в поздневедический период.

Великий мудрец, которого иногда считают одним из аватаров Вишну. Основатель буддизма, происходящий, по преданию, из царского рода Шакья. Полное имя – Сиддхартха Шакьямуни Гаутама Будда (623–544 года до н. э.); пробужденный дух; тот, кто изобрел высшую истину и достиг Нирваны; ученый; просветленный.

Буквально означает – «пылать», «сиять». Один из семи Великих Риши. Ману называет его «сыном» и доверяет ему свои «Установления». Бхригу также олицетворяет группу божественных существ (Праджапати), передавших небесный огонь людям, что дает право считать их прародителями человечества и творящими богами, которые, согласно Пуранам, относятся к периоду Крита-Юги (первая эпоха чистоты и гармонии). Ряд источников называет дату появления Бхригу в Тибете – 4800 год до н. э.

В то же время Бхригу приписывается ипостась «божественного вестника» (четвертого из двенадцати), учение которого повлияло на подвижников, создавших впоследствии так называемый мегалитический храм Стоунхеджа.

Само слово Бхригу в индусской мифологии обладает традиционным непререкаемым авторитетом. В ряде интерпретаций ему приписывается одно из проявлений Агни.

Одно из мифологических сказаний повествует о том, что Бхригу проклинает Вишну, когда тот обезглавил его жену – Пулому, предоставившую убежище асурам. Этим проклятием Вишну был обречен семь раз родиться среди смертных, а в одном из рождений, в качестве Рамы, разлучиться со своей женой Ситой.

Бхригу имел сына Шукру, который идентифицировался с планетой Венера, а также, по некоторым источникам, выполнял роль наставника асуров.

Буквально «алмазный жезл». Согласно Ригведам, ваджра была выкована для Индры Тваштаром. В древнеиндийской мифологии символизирует скипетр Индры (аналогичный молнии Зевса), которым он поражал своих врагов. Ваджра имеет много символических особенностей; она может быть медная, золотая, железная, выточенная из камня; в то же время у нее четыре или сто углов, тысяча зубцов; она может иметь вид диска или креста. Махабхарата передает, что ваджра была сделана из скелета мудреца Дадхичи. В то же время другие источники приписывают ваджре роль, традиционно связанную с плодородием.

Буддизм интерпретирует понятие «ваджра» как символ прочности и неуничтожаемости, оно занимает одно из центральных мест в учении ваджраяны. Ваджра известна как символ мужского начала и как атрибут будд, бодхисаттв (см. раздел «Символика современных религий»). Изображается в виде скипетра. У жрецов, исповедующих буддизм, ваджра является магическим жезлом посвященных адептов, указывающим на обладание сиддхами (сверхъестественными способностями и силами), находится в руке жреца при исполнении им определенных церемоний. Ваджра трактуется и как олицетворение власти Будды над элементалами (злыми духами). В тибетской традиции ваджра обычно называется дордже.

Буквально – «рука, держащая ваджру». Один из почитаемых бодхисаттв наряду с Авалокитешварой и Манджушри. Упоминается в Махаяне. Ваджрапани, как правило, является олицетворением силы, сокрушающей заблуждения. В то же время он есть эманирующий будда Акшобхьи, изображается обычно в угрожающей позе с поднятой правой рукой, в которой держит ваджру. В ряде мифов и легенд проводятся параллели между Ваджрапани и буддой Шакьямуни, которого он провожал, когда тот покинул Капилавасту. Некоторые источники трактуют Ваджрапани как сына дхьяни-будды[37]37
  В мифологизированном эпосе Ваджраяны, хотя число будд и не ограничивается, в практической медитации используются пять будд созерцания – дхьяни-будд, каждый из которых имеет свой цвет, стихию, земной эквивалент и другие признаки.


[Закрыть] на земле (Манджушри), рожденного из субъективной формы существования.

Буквально – «алмазное существо». Имя шестого Дхиани-Будды, хотя в традиционном Северном буддизме их насчитывается всего пять. Это служит основанием для предположения, что Ваджрасаттва олицетворяет всех Дхиани-Будд, вместе взятых. Присущий ему белый цвет также означает слияние всех Дхиани-Будд. В ряде случаев Ваджрасаттва может сравниваться в Ваджрадхарой[38]38
  Ваджрадхара – буквально «держатель ваджры». Как правило, считается верховным буддой у северных буддистов. Изображается в традиционной позе будд: руки скрещены на груди, в правой руке – ваджра, в левой – колокольчик; характерный цвет – синий.


[Закрыть], но обычно его принято считать первым проявлением (эманацией) Адди-Будды.

Ваджрасаттва, как правило, содержит в себе принцип очищения. Характерным элементом в изображении является его поза, где ваджру держит правая рука, находящаяся на уровне сердца; левую руку изображают у бедра держащей колокольчик.

Бог ветра, который в ведической системе является Хозяином Жизни, вдохновителем того Дыхания или той динамической энергии, которую называют праной. Это также олицетворение воздуха, движущий принцип расширения и сжатия, представленный газообразным состоянием.

Первоначально, в ведическом пантеоне, Варуна считался одним из величайших богов, олицетворяя собой свод небесный. Он связан с «Водами Пространства», или Космическими водами. Является хранителем истины и справедливости. Ему приписываются самые благородные космические функции. Так, обладая неограниченным знанием, он поддерживает Небо и Землю, обитает во всех мирах, созерцает все, что было и будет сделано. Варуна – главный из адитьев. Его, как и Индру, называют «Вседержателем».

Как указывает ряд источников, качества и функции, приписанные Варуне, сообщают его характеру нравственное величие и святость, далеко превосходящие все, приписываемое любому другому ведическому божеству.

Однако в позднейшую, послеведическую эпоху, когда появилась индуистская божественная триада (Тримурти), Варуна был низведен в разряд второстепенных божеств и занял место простого водяного. Отсюда и обычный эпитет его – «владыка вод».

Вишну – верховное божество индуистского пантеона. Он входит в индуистскую божественную триаду (Тримурти), созданную в послеведический период. Согласно Пуранам, в этой триаде Брахма – бог-творец (создатель Вселенной), Вишну – бог-хранитель, Шива – бог-разрушитель.

В имени Вишну корневая часть «виш» буквально означает «проникающий во все», «всеобъемлющий».

В то время как в Пуранах Вишну является первостепенной фигурой (из восемнадцати глав Пуран ему посвящены шесть), в ведийских гимнах ему отводится менее значительная роль. Однако подавляющее число интерпретаций отождествляют Вишну (Нараяну) с центральным и высшим местом в триаде, отводя ему роль Абсолюта, Источника и основной сути бытия.

Гимны (Ригведы) прославляют Вишну, особенно три его шага, пересекающие семь областей Вселенной, которыми он отнял вселенскую власть у царя Дайти Бали. В эпосе Вишну, как правило, представлен в виде своих аватар Кришны и Рамы, он является центральным персонажем ряда мифологических повествований. Вишну имеет и другие имена: Говиндо (пастух), Пурушоттама (высший дух), Кешава (благоволосый) и т. д.

Вишну в своем пятом воплощении (скульптура из базальта)

Воплощение Вишну в образе карлика

Его обычное местопребывание – вершина горы Меру. Супруга Вишну – Лакшми. Его ездовое животное – Гаруда, священная птица. Вишну может перевоплощаться в черепаху, кабана, ястреба. Иконографическая практика изображает Вишну полулежащим на змeе Шеше (в ряде случаев может изображаться как юноша). Его четыре руки держат соответственно чакру (оружие сверхъестественной силы, напоминающее бумеранг), раковину, палицу, лотос. Цвет одежды – желтый. Цвет кожи Вишну – синий (темно-синий). (В Махабхарате упоминается, что различным Югам (см. раздел «Символика времени») соответствует различный цвет кожи Вишну.)

Основным и определяющим облик Вишну мотивом является его торжество над злом, которое реализуется через его аватаров. Во всех переживаемых воплощениях Вишну несет энергию, которая созидает Космос, включая как личного бога человека, через которого эманируют благие лучи-мысли, так и энергию Абсолюта (всего непроявленного), что является противопоставлением космическому хаосу.