Читать книгу "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Великанши, титаны, составляющие разряд демонов женского рода. Это дочери прародителя Дакши, одного из владык созданий. По другим сведениям, идентичны с определенными асурами, разумными богами. Противопоставляются так называемым бесполезным богам ритуализма и пуджам, а также отрицают жертвоприношения.

Бог с головой слона – является богом мудрости, приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях.

Ганеша

Буквально «ловкий», «способный».

В индуистской мифологии божество класса адитьев. Как имя бога встречается в Ригведах, где он отождествляется с отцом богов. Считается также седьмым сыном Брахмы (или Праджпати). Как творящая сила и духовная энергия Дакша действует на всех планах космоса.

К ним относятся: четыре основных – Восток, Запад, Север, Юг; четыре промежуточных – Северо-Восток, Юго-Восток, Северо-Запад, Юго-Запад; а также зенит и надир.

Буквально – «недосягаемость». Женская сила Бога. Одно из названий – Кали (см. также ДЭВИ).

Буквально – «закон». Имя бога правосудия и справедливости, которого называют также Дхармараджа, то есть «царь закона». В индийской мифологии идентифицируется с Ямой, богом смерти и правосудия. Бог Дхарма является отцом Юд-хиштхиры, «царя справедливости». Поэтому выражение «сын Дхармы» – символ закона и справедливости.

Дэви – богиня; божественная энергия (шакти) – Сознание и Сила Божественного; Мать и Энергия миров; супруга Шивы, выступающая в индийской мифологии как в благой, так и в грозной ипостасях. Другие наиболее употребительные ее имена: Гаури – «светлая», Парвати – «горная», Дурга – «недоступная», Сарвамангала – «всеблагая», Бхуванешвари – «владычица земли», Кали – «черная», Чандика – «яростная».

В древнеиндийском эпосе это класс богов, насчитывающий 33 бога. Однако в различных текстах можно найти упоминание о 333, 3306, 3339 богах, которые распределены по трем космическим сферам – небесной, воздушной (пространственной) и земной.

По другим данным, все три сферы (плана) находятся вне грубого материального плана Земли. Общее количество богов составляет 330 миллионов (согласно этим данным, численность монад, то есть сущностей земного, человеческого класса в пределах тонких сфер планеты достигает 60–70 миллиардов).

Буквально – «боги знания». Высшие классы богов, или Дэв, которые также называются «разумом-рожденные» сыны Брахмы. К ним же относятся Манасапутры (сыны разума).

Индра – многоплановый образ. Прежде всего, это бог бури и грома, отсюда и эпитет его – Громодержец, или Держащий громовую стрелу, аналог славянского Перуна. Он также бог-воитель, олицетворяющий военную силу, и царь богов, поэтому носит эпитеты: Владыка богов, Могучий Индра (или просто Могучий – Шакра, один из наиболее употребительных эпитетов Индры). Хозяин мира света и бессмертия. Индра входит в состав четырех главных хранителей мира.

В ведическом пантеоне, где боги представлялись антропоморфными силами природы, Индра занимал одно из первых мест. Позднее, в эпический период истории, Индра (так же как и Варуна) отошел на второй план, уступив место новым божествам – Шиве и Вишну.

Индра разъезжает на божественном слоне по имени Айра-вата. Айравата появился из глубин океана во время пахтания его богами и асурами с целью получения амриты – напитка бессмертия.

Буквально – «время». Божество, являющееся в древней Индии аналогом, персонификацией времени.

В ведической литературе Кала может отождествляться с соответствующими ему космогоническими принципами. Эпос рассматривает Кала, с одной стороны, как самостоятельное божество, с другой – как ипостась Ямы или Шивы. В то же время значение Кала сливается с представлениями о боге смерти Мритью. В ряде интерпретаций Кала идентифицируется с вращением колеса Кала, то есть человеческой жизнью и судьбой. Пураны трактуют Кала как воплощение энергии Вишну, то есть энергии индуистской божественной триады в целом (Тримурти), через функции созидания, сохранения и уничтожения.

Кали – буквально «черная». «Ужасная мать», «Мать-тьма». Наиболее пугающий образ творца-разрушителя в индуистской мифологии. Богиня, олицетворяющая губительный аспект

Дэви (Дурги) – жены Шивы в его шакти – божественной энергии. Считается, что в конце кальпы Кали погружает мир во тьму, содействуя его уничтожению. Это назначение Кали дало ей название Калалатры («Ночь времени»). Ее именем названа также одна из мировых эпох манвантарного цикла – Кали-юга, самая мрачная из четырех, «предрассветная», когда ночь особенно темна (см. раздел «Символика времени»).

Кали также почитается как могущественная богиня, уничтожающая демонов. Культ ее особенно распространен в Бенгалии, где находится главный из посвященных ей храмов – Калисхата (англ. Калькутта), что дало название самой бенгальской столице.

«Ужасная мать» – в психологии это символ эгоистической материнской любви, а также опасности отказа от собственного «я» и инфантилизма.

Широко распространенное в Махабхарате прозвище потомков Куру, царя Лунной династии.

Существа с лошадиными головами из разряда добрых полубогов, которые обитают в раю бога Куберы на горе Кайласе.

Кришна – буквально «черный». Популярнейшее божество индуистского пантеона. В земном своем воплощении сын Васуджви и Деваки, аватара Вишну. Упоминание о нем как о сыне Деваки берет начало в «Чхандопья-упанишаде». В традиционном списке аватар Вишну Кришна занимает восьмое место, однако в ряде случаев его считают более чем аватарой – полным проявлением Вишну.

Этимология Кришны и то обстоятельство, что сам он изображается иссиня-черным, наводят на мысль, что божество это более древнего происхождения – еще доарийское, которое могло быть заимствовано из Южной Индии.

В Махабхарате Кришна выступает центральной фигурой эпоса то в виде героя-полубога, то как воплощение дипломатического искусства, то в виде высочайшего божества Вишну, как воплощение его на земле.

Кришна не только близкий родственник и друг пандавов, олицетворяющих в эпосе справедливое начало, но он же и военный их советник и возница неодолимого и всепобеждающего героя Арджуны, среднего по старшинству из братьев пандавов.

О происхождения Кришны повествует следующая легенда. В городе Манхутра правил жестокий царь Канса. Чтобы избавить от него Землю, Вишну решил родиться в человеческом облике. Канса, узнав из предсказания о том, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки, убивает всех родившихся у нее сыновей. Спасается лишь седьмой сын Баларама, а восьмого сына Кришну, едва он родился, удается переправить на другой берег Ямуны, где он воспитывается в семье пастуха Нанды и его жены Яшоды.

Все детство Кришны проходит, как передают легенды, в подвигах и под знаком цепи благих деяний (убийство демонов, погашение пламени лесных пожаров, победа над повелителем змей Калией и т. д.). Одна из более популярных тем индийского эпоса – любовь пастушек к Кришне (отроку), которая трактуется индусами как символ устремления человеческих душ к слиянию с богом. Однако Кришна покидает пастушек, чтобы исполнить свой долг – убить Кансу, чем и завершается период юности Кришны.

В пору зрелости Кришна – воин и политик, он восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за Кансу, причем он переводит всех жителей в новый город Двараку, который по его приказу строится за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна, согласно легенде, обретает сначала восьмерых жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, Кришна производит многочисленное потомство.

Битва на Курукшетре завершает круг земных дел Кришны.

Также известно (Бхагавад-гита), что, будучи колесничим Арджуны, Кришна перед битвой на Курукшетре являет себя как высшее божество Вишну и излагает религиозно-философскую доктрину, получившую большую популярность в Индии и за ее пределами (кришнаизм).

Бог богатства, считается хранителем сокровищ Индры, пребывает на горе Кайлас в Гималаях, разъезжает на колеснице, влекомой нарами – человекоподобными существами, его свиту составляют якши – добрые полубоги. Кубера представляется одноглазым, с тремя ногами и восемью зубами. Почитается божественным хранителем Севера.

Лакшми – богиня красоты, супруга Вишну. Олицетворяет благосостояние, счастье. Индийская Венера, родившаяся в процессе пахтания океана богами.

В древнеиндийском эпосе Манджушри олицетворяет мудрость. Традиционно он изображается в виде прекрасного индийского царевича, держащего в правой поднятой руке пылающий меч, а в левой – книгу «Праджняпарамиты».

Братья-пандавы (сыновья Панду) – прозвище пятерых братьев, главных героев Махабхараты. Это Юдхиштхира («царь справедливости»), Бхима (буквально – «наводящий ужас»), Арджуна («яркий во всем»), близнецы Накула и Сахадэва. Олицетворяют справедливое начало.

В самой главной из священных книг Древней Индии – Ригведе – содержится «Гимн Пуруше», где повествуется о гигантском космическом первочеловеке, которого боги принесли в жертву, расчленив его тело. Части его тела и породили все сущее: из разума Пуруши появилась Луна, из глаз – Солнце, изо рта – огонь, из дыхания – ветер. Голова его образовала небо, уши превратились в страны света, а ноги стали землей. Пуруша породил и социальный порядок: из разных частей его тела явились четыре разные касты, сословия, разделенные непреодолимой границей. Из уст Пуруши явились брахманы, священнослужители; руки его превратились в кшатриев – воинов и политиков; из бедер появились вайшьи, земледельцы; из ног – шудры, работники.

Буквально – «едоки сырого», а также «тот, кто охраняет».

В древнеиндийском эпосе это один из основных классов демонов (злые полубоги, злые духи). В отличие от асуров, являющихся соперниками богов, ракшасы выступают, как правило, в роли врагов людей. Однако не все они почитаются одинаково зловредными, а подразделяются на три группы:

– ракшасы, подобные якшам, то есть разновидностям добрых полубогов;

– ракшасы, подобные дайтьям, или титанам, то есть противникам богов;

– ракшасы – демоны, злые духи, недруги, которые посещают кладбища, препятствуют жертвоприношениям, беспокоят набожных и благочестивых, оживляют мертвецов, пожирают людей или досаждают им.

В более поздних мифах ракшасы упоминаются как великаны, которые обладали огромными руками, огненными глазами и т. д.

Рама, или Рама-Чандра, буквально – «прекрасный, как месяц». Седьмой аватара, воплощение Вишну. Старший сын царя Дашаратха из Солнечной Расы. Его жена Сита – женский аватара Лакшми, жены Вишну. Впоследствии, будучи похищена Раваной, царем демонов Ланки, явилась причиной возникновения знаменитой войны, в которой Рама избавляет богов и людей от тирании Раваны (царя ракшасов). В качестве аватары Вишну Рама представлен в поздних (первой и седьмой) книгах Рамаяны.

Один из знаменитых памятников древнеиндийского эпоса, имеющий значение, сравнимое с Махабхаратой, где повествуется о борьбе Рамы и Лакшмана, его сводного брата, с великанами острова Ланки.

Поводом к началу войны Рамы с ракшасами послужило похищение его жены Ситы царем ракшасов Раваной. После того как Рама заключил союз с царем обезьян Сугривой, мудрый советник Сугривы Хануман проник на Ланку и обнаружил там Ситу. Сообщив Раме об этом, они собрали войско обезьян и медведей, построили мост через океан и осадили Ланку. После происшедшего сражения Рама и Лакшман убили военачальника ракшасов, а в заключительном поединке Рама победил десятиголового Равану. Рамаяна, которая окончательно сложилась в устной традиции к III веку, содержит и ряд других сюжетов. Рамаяна неоднократно переводилась на все новоиндийские языки.

Буквально – «вдохновленные». В ведических источниках этот термин используется для обозначения тех мудрецов и провидцев, через которых раскрывается значение определенных мантр. Особенно известны семь риши (см. также СЕМЬ МУДРЕЦОВ).

Буквально – «раскрыватели». Название святых мудрецов в религиозной истории Арьяварты. Эзотерически это синоним Дхиан-Коганов (см. КОГАН, раздел «Символика современных религий») в их высшей ипостаси. Выполняют роль «строителей» вселенной, а также являются архитекторами всего живого на земле. Они могут называться Дэвами или Богами.

Прозвище группы из 11 божеств, олицетворяющих бурю и предводительствуемых Шивой. По свидетельству различных мифов, рудры считаются или сыновьями Брахмы, или сыновьями древнего ведического мудреца Кашьяпы. В единственном числе прозвище Рудра относится к самому богу Шиве в его низшем проявлении.

Семь великих мудрецов – риши, духовные сыновья Брахмы: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Эти семь мудрецов представляются в виде созвездия на небе, известного под названием Большой Медведицы. Все семеро почитаются также в качестве семи Праджапати – «владык созданий» (по другим сведениям, их насчитывается десять). Они также олицетворяют семь древних жрецов, прославляющих Индру, или семь Хотаров, которые вместе с Ману принесли первую жертву богам.

Согласно «Вишну Пуранам», имя грядущего мудреца, которого будет учить тот, кто станет Майтрейей Коганов (см. раздел «Символика современных религий»). Есть также указание на конец Кали-Юги как времени его появления. Однако там же говорится, что это представляет собой великую тайну.

Божество Луны, или месяца. Его имя связано с сомой – известным с древнейших ведических времен хмельным напитком, который отождествляется с амритой – напитком бессмертия. Согласно мифологическим представлениям, Луна (или месяц) по мере своего роста наполняется сомой, или амритой, которая постепенно поглощается богами, отчего происходит ущерб Луны. Это название напитка бессмертия было затем перенесено и на саму планету, поэтому Луна (или месяц) называется Сомой.

Высшее небо, которое в индийской мифологии символизирует рай, отождествляется со светлым миром богов, миром Индры, где он и сам пребывает.

Согласно традиционной индийской космографии, различаются три основных мира: небо, или рай небесный (высшее начало); землю (человека); подземный мир (низшее начало).

В индийской мифологии это божества, являющиеся хранителями стран света. Их восемь: Индра, Агни, Варуна, Яма, Найрита, Марут, Кубера и Шива. Из них главными считаются первые четыре. В широком смысле под хранителями мира подразумеваются боги вообще, как под хранителями земли – цари.

Верховное божество индуистского пантеона. Шива – бог-разрушитель, входит в индуистскую божественную триаду (Тримурти). Он уничтожает мир и богов в конце каждой кальпы. Свиту Шивы составляют праматхи («мучители»), бхуты, веталы и пишачи – злые духи и оборотни, живущие на кладбищах и питающиеся человеческим мясом. Посередине лба Шивы – третий глаз. Он появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза. Волосы Шивы украшает серп месяца, и сквозь них протекает река Ганга, которую, когда она падала с неба, Шива подхватил себе на голову, чтобы она не разрушила землю тяжестью своих вод.

С тех пор, как во время пахтанья богами океана Шива выпил яд калакуту, способный отравить и сжечь вселенную, его шея – синего цвета, а тело окружено огненным полукружьем. На многих изображениях у шивы пять (или четыре) лиц и четыре руки. В руках он держит трезубец (тришулу), маленький барабан в форме песочных часов (дамару), боевой топор или дубинку с черепом у основания (кхатвангу), лук (аджагаву), сеть (пашу), антилопу и т. п. Ездовое животное Шивы и его постоянный помощник – бык Нандин.

Старший среди братьев пандавов в Махабхарате. Сын жены царя Панду Кунти от бога Дхармы. В Махабхарате Юдхиштхира является воплощением дхармы – закона, долга, справедливости. Его подвиги в древнеиндийском эпосе не столько воинские, сколько подвиги мудрости и чести. Юдхиштхира постоянно удерживает братьев от нападения на кауравов, но когда война все же начинается, он безоружным приходит в стан кауравов, чтобы испросить у старейшин рода прощение за предстоящее кровопролитие. После окончания войны становится царем в Хастинапуре, покоряет всех царей земли. Однако, удрученный гибелью своих родичей, он решает покинуть мирскую жизнь, оставив на троне Париншита. Вместе с братьями Юдхиштхира уходит в Гималаи. В пути его спутники гибнут, а сам он попадает в царство Индры, где вместе со своими родственниками удостаивается небесного блаженства.

В эпосе Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на земле, его называют «царем справедливости».

Яма – буквально «близнец», но также «управитель», «повелитель закона».

Яма прежде всего – бог смерти и правосудия, царь усопших. Яма часто носит эпитет «царь закона» и отождествляется с богом Дхармой – царем закона и справедливости.

Сын солнечного божества Вайвасвата, Яма изначально явился в образе бога Солнца, затем в образе одного из близнецов сияющего повсюду Владыки истины. В Ригведе можно найти гимн, в котором о Яме говорится как о прародителе человечества. Он является также хранителем дхармы, закона истины, являющегося условиям бессмертия, поэтому он – хранитель бессмертия.

Существует также версия, что Яма – олицетворение Третьей Коренной Расы, так как, согласно Ригведе, он был «первым, кто умер» и открыл путь смерти для других. Именно поэтому он, как Плутон или Минос, является богом смерти, у которого пребывают тени усопших.

Являясь одним из четырех главных хранителей мира (Шакра, Агни, Варуна и Яма), Яма почитается как божественный хранитель Юга.

В Раджа-Йоге Яма – символ правила, закона морального самоконтроля, самоограничения, обуздания.

Цянь (Небо) знает великое начало, Кунь

(Земля) творит и завершает вещи. Цянь

(Небо) посредством Перемен знает

(великое начало), Кунь (Земля)

посредством Текста может (творить вещи).

Сицы

Гуаньюнь – богиня милосердия, защитница детей.

Лей Кунг – бог гр ома. Изображается в виде человека-птицы.

Мара – бог искушения, Соблазнитель.

Мара

Божественная пара (изображение эпохи Хань)

Тиен Му

Чу Юнг

Ма-Цу-По – даосская королева небес, имеющая двух помощниц, одна из которых держит опрокинутый рог изобилия, а другая – опущенный острием вниз меч, лежащий в ножнах.

Прародители Китая – Фу Си и Нюй Ва. Эти мифические прародители Китая называются божественной парой. Они изображаются с человеческими головами и торсом, а нижняя часть – змеиная. Фу Си считается в Китае изобретателем календаря, музыки, первых графических символов и даже супружества. Его жене, Нюй Ва, предание приписывает починку небосвода и сотворение человеческого рода из глины.

Тиен Му – богиня молнии.

Шоу Хсинг – бог долговечности.

Шоу Хсинг

Чу Юнг – бог огня.

Чанг Куо-лао – олицетворяет сверхъестественные возможности в волшебстве.

Хан Хсянг-цу – власть над ростом цветов.

Чунг-ли Чуан – способность производить превращения.

Лу Тунг-пин – сверхъестественная сила.

Ли Тьех-куай – покровитель нищих.

Тсао Куо-чю – покровитель театрального искусства.

Хо Хсьен-ку – помощница в домашнем хозяйстве.

Лан Тсай-хо – покровительница цветоводов.

К восьми китайским драгоценностям относятся: жемчужина дракона, золотая монета, ромб, зеркало, каменные куранты, книги, рог носорога, лист артемизии.

Жемчужина дракона

Золотая монета

Ромб

Зеркало

Каменные куранты

Книги

Рог носорога

Лист артемизии

Китайский символ бесконечного множества и разнообразия вселенной. Но при этом подразумевается, что все вещи полностью упорядочены, то есть подчинены закону, что олицетворяет пребывание их в гармонии. Так, словосочетание «Гуй цзан» указывает на то, что среди десяти тысяч вещей нет ни одной, которая не вернулась бы в свое хранилище (цзан).

Знаменитая «Книга Перемен» («И-Цзин») давно вышла за рамки культуры Китая – страны, где была создана, и вообще за рамки какой-либо культуры или определенного учения. Она стала графико-иероглифическим символом, который является «живым генетическим эталоном», необходимым для приведения Поднебесной (нашего мира) к гармонии.

Создание «Книги Перемен» относится к «средней давности» – это конец эпохи Шан-Инь (1776–1122 года до н. э.) и начало эпохи Чжоу (1122-221 года до н. э.). Имена авторов «И-Цзин» никому не известны, и было бы напрасным делом искать их. Как показывают тексты «Десяти крыльев» (другая часть «Книги Перемен»), система «Перемен» во всех ее символических воплощениях создавалась не отдельными личностями, а всей природно-божественно-человеческой Поднебесной.

Субъектами создания «Перемен» считаются: 1) природный объект – Космос (Небо); 2) Человек (совершенномудрые люди); 3) Первопредок (первопредки).

Небо берет на себя задачу рождения «гнезда для духа»: «Небо породило дух-вещь», то есть породило духовную сущность системы «Перемен», и это позволяет переменам начать свой гармонический бег в ритмах инь-ян «по шести пустотам Поднебесной».

Ту же задачу гармонизации Поднебесной, как говорится в текстах «Десяти крыльев», решают священномудрые люди, пытаясь согласовать человеческую природу (син) и небесно-природную судьбу (мин):

 
«Совершенномудрые люди учредили образы,
чтобы исчерпать мысли,
Основали символы (триграммы и гексаграммы),
чтобы исчерпать правду и ложь…»
 

Первопредки, принимая участие в создании «Книги Перемен», ориентировались на образы Неба, образцы Земли и узоры птиц и зверей. Один из них, известный под именем Баоси, решает интеллектуальную задачу смысловой гармонизации Поднебесной. Он сплетает основу системы «Перемен» из восьми узоров триграмм, чтобы классифицировать свойства «тьмы вещей» («десяти тысяч вещей»):

 
«В древности Баоси был ваном Поднебесной.
Смотрел вверх – созерцал образы на Небе,
Смотрел вниз – созерцал образцы на Земле.
Созерцал узоры птиц и зверей и наземный порядок…
С этого начал создавать восемь триграмм…»
 

«Книга перемен» рассматривается также как система предсказаний. Любой прогноз на будущее составляется исходя из осознания изменчивости всего сущего и мимолетности каждого мгновения жизни. В то же время в расчет принимается и то, что волевые усилия человека в значительной степени определяют развитие событий в будущем. Поэтому китайская система гадания уделяет особое внимание тому, что именно человек должен сделать, и как ему следует поступить, ибо от этого зависит будущее. Таким образом, прогнозируя грядущее, человек не принимает предначертанное со смирением, но старается влиять на ход событий в будущем.

Символ обаяния удачи

Символ пяти больших благословений

То, что современный западный человек называет гаданием по «Книге Перемен», представляет собой один из типов познания мира в рамках возможностей, которыми человек владеет на момент гадания. Из выпавших ему табличек с символами триграмм и гексаграмм человек составляет порядки перемен, поет и изучает афоризмы к чертам, осваивает метаморфозы и предсказания. Он учится по «Книге Перемен», а затем на практике пытается «построить в обществе гармонию Дао», то есть стать проводником гармонии.