Текст книги "Афоризмы йога Патанджали"

18. Есть другая самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в которой читта удерживает только непроявленные впечатления.

Это есть совершенная сверхсознательная асампрайната самадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения. Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект и, как только приходят мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его, таким образом, совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без выработки и подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить это есть проявление громадной силы высшего управления. Когда это состояние асампрайната, сверхсознания, достигнуто, самадхи становится бессемянной. Что этим выражается? В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание успело только утишить волны читты и остановить их, они еще остаются в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять волнами, когда придет время. Но когда вы уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным: в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти. Вы можете спросить: какое же это будет состояние, в котором мы не будем иметь никакого знания? То, что мы называем знанием, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами знания. Вы должны постоянно помнить, что крайности кажутся очень похожими. Низкие колебания света есть темнота, и очень высокие колебания также темнота, но одна – настоящая темнота, другая – свет крайне напряженный; и тем не менее они кажутся одним и тем же. Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние и сверхзнание – высшее состояние. Само знание есть нечто выработанное, соединение; оно не есть действительность. Какой будет результат постоянного упражнения в этом высшем сосредоточении? Все старые склонности к беспокойству и инертности будут уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершенно то же, что с металлами, которые употребляются с золотом, чтобы отнять грязь и лигатуру. Когда золото плавится, шлак сгорает вместе с лигатурою. Так и это постоянное управление силою остановит прежние дурные наклонности, а попутно также и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять друг друга, и останется душа во всем ее удивительном великолепии, не спутанная ни добром, ни злом; и эта душа – вездесущая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого могущества, она становится всемогущею; отказываясь от всякой жизни, она выше смерти, она сама становится жизнью. Тогда душа узнает, что она не имеет ни рождения, ни смерти, не нуждается ни в небе, ни в земле. Она узнает, что она не пришла, не ушла; перед нею двигалась только природа, и ее движение отражалось на душе. Светлая форма движется и, отражаясь, отбрасывается камерою на стену, и стена безрассудно думает, что движется она. То же со всеми нами: читта постоянно движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что эти формы – мы. Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная душа прикажет – не будет молиться или просить, но прикажет, – тогда, что бы она ни пожелала, будет немедленно исполнено: Она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.

Согласно философии санкхья, это не Бог. Санкхья говорит, что не может быть никакого Бога в этой вселенной, потому что, если б Он был, Он должен бы быть Душою, а Душа должна быть или связанною, или свободною. Как душа, которая связана и управляется природою, может творить? Она сама раб. С другой стороны, с чего Душа, которая свободна, станет творить и проявлять все эти вещи? Она не имеет никаких желаний, и потому не может иметь никакой нужды творить. Она говорит также, что в теории о Боге нет и необходимости, – природа одна объясняет все; какая же надобность в Боге? Капила учит, что есть много душ, которые хотя почти достигают совершенства, но не достигают вполне, потому что не могут еще отказаться от всякого могущества. Их сознания на некоторое время погружаются в природу, чтоб выйти из нее властелинами. Такие боги есть. Мы все будем такими богами, и, согласно санкхья, Бог, о котором говорится в Ведах, на самом деле значит одна из этих свободных душ. Выше их нет одного вечно свободного и блаженного создателя вселенной. Но йоги говорят: «Нет, есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть Вечный Властитель всего созданного, Вечно Свободный Учитель всех учителей». Йоги признают, что те, которых санкхья называет погруженными в природу, также существуют, что есть йоги, которые не достигли совершенства и, хотя на время лишенные достижения цели, остаются правителями части вселенной.

19. (Самадхи, не сопровождаемая крайним отречением,) становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой.

Богами в индусских системах называются достигшие значительного, но не полного совершенства души, исполняющие некоторые высокие миссии.

20. Другими эта самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.

Это суть те, кто не желает положения богов или даже управляющих циклами. Они достигают освобождения.

21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

22. Они (самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших.

23. Или преданностью Ишваре.

24. Ишвара (верховный правитель) есть особая пуруша, непричастная страданию, следствию действий или желаний.

Мы опять должны вспомнить, что эта философия йога Патанджали основана на философии санкхья, но только в последней нет места для Бога, тогда как йоги признают существование Бога, не признавая, однако, многих идей о Нем, как, например, создания. Бог как создатель вселенной не подразумевается под Ишварой йогов, хотя, согласно Ведам, Ишвара есть создатель вселенной. Так как вселенная гармонична, она должна быть проявлением одной воли. Йоги, как и санкхья, избегают вопроса о создании, но, желая установить бытие Бога, приходят к понятию о Нем своим, особенным способом. Они говорят:

25. В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.

Сознание постоянно переходит от одной крайности к другой. Вы можете думать об ограниченном пространстве, но самая мысль о нем приводит вас к беспредельному пространству. Закройте ваши глаза и думайте о маленьком пространстве в то самое время, как вы представляете маленький круг, вокруг него представится круг беспредельного протяжения. То же самое со временем: попробуйте думать об одной секунде, и вместе с актом этого представления явится представление о времени безграничном. То же и со знанием: человек обладает только зачатком знания; но вы не можете не мыслить бесконечного знания вокруг него, так как сама наша природа подсказывает нам, что существует неограниченное знание. Это неограниченное знание йоги называют Богом.

26. Он, будучи не ограничен временем, есть наставник самых древних учителей.

Несомненно, что все знание – внутри нас самих, но оно должно быть вызвано посредством другого знания. Хотя способность знать заключается внутри нас, она должна быть вызвана, и этот вызов знания может быть достигнут, как говорит один йог, через другое знание. Мертвая, неразумная материя никогда не вызывает знания; знание обнаруживается действием знания. Знающие существа должны быть с нами, чтобы вызвать то, что есть в нас, так что учители были всегда необходимы. Мир никогда не был без них, и никакое знание не могло прийти без них. Бог есть учитель всех учителей, потому что эти учители, как бы они ни были велики – боги или ангелы, – все были связаны и ограничены временем, а Бог не ограничен временем. Йоги, таким образом, приходят к двум своим особенным выводам. Первый тот, что, думая об ограниченном, сознание должно думать о неограниченном и что, если одна часть восприятия верна, другая тоже должна быть верна на том основании, что их достоинство как восприятий сознания одинаково. Простой факт, что человек имеет маленькое знание, показывает, что Бог имеет безграничное знание. Если я могу приобрести одно, почему не могу иметь другое? Разум побуждает меня брать оба или отказаться от обоих. Если я верю, что есть человек с небольшим знанием, я должен также признать, что есть кто-нибудь позади его с безграничным знанием. Второй вывод тот, что никакое знание не может быть приобретено без помощи учителя. Верно, как говорят новейшие философы, что в человеке есть нечто, что развивается из него самого; все знание есть в человеке, но необходима известная среда, чтобы вызвать его. Мы не можем получить никакого знания без учителя. Если есть люди-учители, боги-учители или ангелы-учители, то все они ограничены; кто же был учителем до них? Мы вынуждены принять как последнее заключение Одного Учителя, неограниченного временем, а этот Один Учитель бесконечного знания, без начала и конца, называется Богом.

27. Выражающее его слово есть «Ом».[2]2
  Произносится почти как «аум».


[Закрыть]

Всякая идея, существующая в сознании, имеет соответственную часть в слове; слово и мысль нераздельны. Внешняя часть мысли есть то, что мы называем словом, а внутренняя часть – то, что мы называем идеей. Ни один человек не может путем анализа отделить идею от слова. Доказано, что мысль, будто язык был создан людьми, т. е. что известные люди сидели и решали вопросы о словах, ложна. Слова и язык были с тех пор, как существуют вещи. Какое соотношение между идеею и словом? Хотя мы видим, что с идеей всегда должно быть слово, нет необходимости, чтоб одна и та же идея требовала одного и того же слова. Идея может быть одна и та же в двадцати различных странах, между тем как язык – разный. Мы должны иметь слово для выражения каждой идеи, но нет надобности, чтоб это слово имело тот же самый звук. Звуки различны у разных наций. Наш комментатор говорит: «Хотя вполне естественно, что между идеей и словом существует соотношение, однако ж это не значит, что между каждым звуком, и идеею соотношение должно быть строго определенное». Звуки изменяются, между тем как отношение между звуками и идеями, естественно, одно. Отношение между звуками и идеями тогда только хорошо, если существует действительное отношение между обозначаемой вещью и символом и без этого символ никогда не войдет во всеобщее употребление. Символ есть выразитель обозначаемой вещи, и, если обозначаемая вещь имеет уже существование и если по опыту мы знаем, что символ обозначает эту вещь долгое время, мы уверены, что имеется действительное соотношение между ними. Даже если вещи нет налицо, тысячи узнают ее по ее символу. Должно быть естественное соотношение между символом и обозначаемою вещью: тогда, если символ произнесен, он напоминает обозначаемую им вещь. Комментатор говорит, что выражающее Бога слово есть «Ом». Почему он настаивает на этом? Есть сотни слов для обозначения Бога. Идея «Бог» связана с сотнею слов, и каждое из них признается символом Бога. Но должно быть обобщение всех этих слов, некоторый субстрат, некоторое общее основание всех этих символов; и тот символ, который есть общий символ, будет наилучшим и действительным символом всех. Произнося слово, мы употребляем гортань и нёбо как резонатор. Есть ли какой-нибудь основной звук, наиболее натуральный? – Такой звук есть Ом (Аум) – основание всех звуков. Первый звук «А» – коренной звук, ключ, произносимый без прикосновения какой-нибудь части языка или нёба; «М», будучи произносим закрытыми губами, представляет последний звук в серии, и «У» катится от самого корня к концу резонатора рта. Таким образом, Ом представляет собою целое явление производства звука. Как таковой, он должен быть естественным символом, основанием всех различных звуков, Ом обозначает целый ряд и возможность всех слоев, которые могут быть образованы. Независимо от этих соображений мы видим, что на этом слове «Ом» сходятся все религиозные идеи Индии; все различные религиозные идеи Вед собраны вокруг этого слова Ом. Какое значение это может иметь для Америки, Англии и какой-либо другой страны? Только то, что это слово удержалось на всех ступенях развития религиозного роста Индии и употреблялось для обозначения всех различных идей о Боге. Дуалисты, монодуалисты, диссиденты и даже атеисты приняли этот Ом. Ом стал единственным символом для религиозного стремления огромного большинства человеческих существ. Возьмем, например, английское слово «God». Оно покрывает только ограниченную функцию, и, если вы пойдете дальше ее, вы должны прибавить прилагательное, назвать его Личным, или Безличным, или Абсолютным Богом. То же относится к словам, обозначающих Бога во всех других языках: их значения очень ограниченны. Слово же «Ом», наоборот, обнимает все различные обозначения и, как таковое, должно быть принято всеми.

28. Повторение его (Ом) и размышление о его значении (есть путь).

К чему это повторение? Мы не забыли теории самскар, что сумма впечатлений остается в сознании. В сознании остаются все впечатления, вся их сумма; они становятся более и более скрытыми, но все же остаются там и, как скоро получат соответственное возбуждение, вновь обнаруживаются. Молекулярные колебания никогда не прекращаются. Когда вселенная разрушается, все крупные колебания исчезают; солнце, луна, звезды и земля исчезнут, но вибрации должны остаться в атомах. Каждый атом будет производить те же отправления, какие производят огромные миры. Подобным образом колебания читты стихнут, но будут продолжаться, как молекулярные колебания, и, получив вновь возбуждение, обнаружатся опять. Теперь нам понятно, что значит повторение. Оно есть самый великий возбудитель самскар. «Один момент сообщества со святым заставит овцу переплыть этот океан жизни». Таково могущество общества. Повторение Ом и размышление о его значении есть также поддержание в сознании хорошего общества. Упражняйтесь в умении размышлять и размышляйте, когда научитесь. Таким путем придет к вам свет, проявится сущность. Но необходимо постоянно думать об Ом и размышлять о его значении. Избегайте дурного общества, потому что в вас есть рубцы старых ран, а дурное общество есть именно тот жар, который вызывает возобновление их; хорошее общество, наоборот, вызовет хорошие впечатления, которые есть в нас, но которые стали скрытыми. В этом мире для нас нет ничего более благодетельного, чем хорошее общество, потому что под его влиянием все наши хорошие впечатления получают стремление обнаруживаться.

29. Отсюда приобретается наука интроспекции (умение смотреть внутрь) и уничтожения препятствий.

Первое проявление повторения и думания об Ом будет то, что интроспективная сила станет проявляться больше и больше и все умственные и физические препятствия начнут исчезать.

Что же это за препятствия для йога?

30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие (путь) препятствия.

Болезнь. Наше тело есть судно, которое перенесет нас на другой берег океана жизни. Необходимо заботиться о нем. Нездоровые люди не могут быть йогами. Умственная лень заставляет нас терять всякий живой интерес, к предмету, без которого не будет ни желания, ни энергии упражняться: Как бы ни было сильно убеждение человека в верности этой науки, в его сознании будут все-таки возникать сомнения до тех пор, пока не явятся некоторые особенные физические явления, как, например, слышание и видение на расстоянии и т. п. Эти проблески укрепят ум и сделают обучающегося настойчивым.

Падение после достижения. В течение нескольких дней или недель упражнений сознание будет спокойно и легко сосредоточиваемо, и вы найдете, что быстро двигаетесь вперед; но наступит день, когда быстрые ваши успехи остановятся, и вы увидите себя как бы выкинутым на берег. Будьте настойчивы. Всякий успех сопровождается такими подъемами и падениями.

31. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.

Сосредоточение приносит полное спокойствие уму и телу во все время, когда в нем упражняются. Когда упражнение ведется непостоянно и неправильно, наступает беспокойство. Повторение «Ом» и предоставление себя Богу укрепит ум и принесет новую энергию. Нервная дрожь является почти у каждого. Не думайте о ней, но продолжайте упражняться. Упражнение излечит ее, и вы будете сидеть спокойно.

32. Для излечения этого (следует делать) упражнение над одним предметом.

Принуждением сознания удерживать форму одного предмета в течение некоторого времени эти препятствия уничтожаются. Это общий совет. В следующих афоризмах это объясняется и разбирается в подробностях. Так как одно и то же упражнение не может быть подходящим для каждого, то предлагаются разные методы, и каждый собственным опытом найдет тот, который наиболее ему подходит.

33. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям, успокаивает читту.

Следует иметь эти четыре сорта идей.

Мы должны дружественно относиться ко всем, быть милосердны к несчастным, счастливы при виде счастливых и равнодушны к злым. Такое отношение должно быть ко всему нас окружающему. Если объект нашей мысли хорош, мы должны чувствовать к нему доброжелательство и радоваться; если он несчастен, мы должны быть милосердны к нему; если он дурен, мы должны быть равнодушны. Эта постановка сознания по отношению к различным предметам, которые являются перед нами, делает сознание спокойным; наибольшие из затруднений нашей повседневной жизни происходят от того, что мы не способны поддерживать сознание в этом направлении. Например, если человек причиняет нам вред, мы немедленно хотим реагировать на зло, и каждая такая реакция показывает, что мы не в состоянии усмирить читту; она выступает в виде волн навстречу впечатлению, и мы теряем над нею власть. Всякая реакция в виде ненависти или зла есть большой вред для сознания, а всякая злая мысль, ненависть или мысль о противодействии, если они подавлены, послужат нам в пользу. Сдерживая себя таким образом, мы не теряем, а выигрываем бесконечно больше, чем подозреваем. Всякий раз, как мы подавляем в себе ненависть или чувство гнева, мы накопляем тем массу полезной для нас энергии, и эта энергия преобразуется затем в высшие силы.

34. Выдыхая и удерживая дыхание.

Здесь говорится о пране. Слово «прана» не значит дыхание. Оно есть название энергии, проникающей всю вселенную. Все, что вы видите во вселенной, все, что движется, или работает, или имеет жизнь, – все это проявление праны. Праной называется сумма энергии, проявляющейся во вселенной. Эта прана, раньше чем начался цикл, остается в почти неподвижном состоянии, а когда цикл начинается, прана начинает сама проявляться. Прана – это то, что проявляется как движение, как нервное движение в людях или животных, как мысль и т. д. Вся вселенная, включая и человеческое тело, есть сочетание праны и акаши. Из акаши образуются различные элементы предметов, которые вы чувствуете и видите, а из праны – все различные силы. Выпускание и задерживание праны есть то, что называется пранаяма. Патанджали, отец-йог философии, не дает много указаний для пранаямы, но позже другие йоги открыли многое относительно пранаямы и сделали из нее обширную науку. Согласно Патанджали, пранаяма представляет собою один из многих способов, но он не придает ей особенного значения. Он полагает, что следует просто выдыхать воздух и вдыхать его, на некоторое время задерживая, что через это сознание сделается немного спокойнее, и только. Но даже вы увидите, что из этого развилась особая наука, называемая пранаяма. Я не буду особенно распространяться о том, что говорят о ней позднейшие йоги. Кое-что я уже сообщал вам, а теперь сделаю лишь маленькое повторение, чтобы закрепить сказанное в вашей памяти. Во-первых, вы должны вспомнить, что прана не дыхание, а то, что служит причиною движения дыхания; прана – это жизнь дыхания. Кроме того, слово «прана» употребляется в применении ко всем чувствам; все они называются праной; праной же называют и сознание. Итак, мы видим, что прана есть название некоторой силы, хотя, в сущности, силой назвать ее нельзя, потому что сила есть только ее проявление. Она есть то, что само проявляется в виде силы и всего производящего движение. Читта, материя сознания, есть орудие, втягивающее прану из окружающего и вырабатывающее из нее различные жизненные силы: прежде всего те силы, которые сохраняют целость тела, а затем мысль, волю и все другие способности. Посредством процесса дыхания мы можем управлять всеми различными движениями в теле и различными нервными токами, проходящими через тело. Сначала мы начнем распознавать их и потом медленно приобретем способность управления ими. Позднейшие йоги считают, что в человеческом теле есть три главных проводника, по которым направляется прана: один называется ида, другой – пингала и третий – сушумна. Пингала, по их объяснению, есть правая сторона спинного мозга, ида – левая сторона, а в средине спинного мозга находится сушумна – свободный канал. Ида и пингала, по их мнению, суть проводники, действующие в каждом человеке, и посредством этих проводников мы производим все жизненные отправления. Сушумна находится у всех, как возможность, но она действует только у йогов. Вы должны помнить, что йоги изменяют свое тело: по мере того как вы подвигаетесь вперед в упражнении, ваше тело изменяется; оно уже не то самое тело, которое вы имели до упражнения. Это вполне рационально и объяснимо: так всякая наша новая мысль должна как бы сделать новый проход в мозгу, чем и объясняется страшный консерватизм человеческой природы. Натура человека любит следовать путями, уже существующими в нем, потому что это легче. Если мы представим себе для примера, что сознание есть игла, а мозговая субстанция – мягкий материал, находящийся перед нею, тогда каждая наша мысль делает в мозгу как бы борозду, и эта борозда изгладилась бы, но является серое вещество и обволакивает поверхность борозды, чтоб разъединить края ее. Если бы не было серого вещества, не было бы никакой памяти, потому что память означает прохождение мысли по этим старым бороздам, как бы новое прочерчивание по прежнему пути. Вы, может быть, заметили и теперь, что, когда я говорю о предметах, в которых излагаю несколько идей, хорошо знакомых каждому, комбинируя их так и этак, за ними легко следить, потому что пути для них уже имеются в сознании каждого и необходимо только пройти снова по ним. Но раз является новый предмет, должен быть сделан новый проход, и тогда этот предмет понимается не так легко. Вот почему мозг (мозг, а не сами люди) бессознательно отказывается подчиняться влиянию новых идей. Он упорствует. Прана старается сделать новые проходы, а мозг препятствует этому. В этом секрет консерватизма. Чем меньше проходов было в мозгу и чем теснее иголка-прана сделала эти проходы, тем более консервативен будет мозг, тем более он будет сопротивляться новым мыслям. Чем глубокомысленней человек, чем более сложны борозды в его мозгу, тем легче он будет воспринимать новые идеи и понимать их. Так бывает со всякой новой идеей: мы делаем новое впечатление в мозгу, прорезываем новый канал в материи мозга. Поэтому-то при упражнениях в йоге (представляющих совершенно новую серию мыслей и побуждений) мы сначала и встречаем так много физического сопротивления. Этою же причиною объясняется и то, что часть религии, касающаяся внешней природы, широко распространена, тогда как другая часть – философия или психология, – имеющая дело с внутренней природою человека, так часто пренебрегается. Мы должны вспомнить определение нашего мира: он есть только проекция Бесконечной Сущности на плане сознания. Маленькая часть Бесконечного проектировалась в наше сознание, и это мы называем нашим миром. Таким образом, есть мир, и вне его – Бесконечное. Религия имеет дело с обоими: с маленькой частицей, которую мы называем нашим миром, и с Бесконечным позади нее. Всякая религия, которая имеет дело только с которым-нибудь из них, будет недостаточна. Она должна иметь дело с обоими. Часть религии, касающаяся частицы Бесконечного, охватываемой настоящим уровнем нашего сознания, и которая как бы попадает в сеть сознания, в клетку времени, пространства и причинности, вполне привычна нам, потому что мы сами стоим на этом уровне, и понятия, относящиеся к этому миру, существовали у нас почти с незапамятных времен. Часть религии, имеющей дело с Бесконечным, высшим нашего сознания является для нас совершенно новою; идеи о ней, проделывая новые каналы в мозгу, беспокоят всю нашу систему, и вот почему при упражнениях в йоге обыкновенные люди сначала бывают как бы выбиты из колеи.

Чтобы, насколько возможно, уменьшить затруднение, Патанджали изобрел свои методы, и мы можем употреблять тот из них, который всего лучше подходит нам.

35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.

Это естественно приходит с дхараной, сосредоточением. Йоги говорят, что, если сосредоточивать сознание на кончике носа, начинаешь чувствовать через несколько дней удивительный запах; если сосредоточивать его на корне языка, то начинают слышаться звуки, если на кончике языка – чувствуется удивительный вкус, если на середине языка, чувствуешь, как будто пришел в сообщение с чем-то; если кто-нибудь свое сознание сосредоточит на нёбе, он начинает видеть странные вещи. Когда человек, которым овладели сомнения, захочет заняться некоторыми из этих упражнений в йоге, хотя бы и не веря в действительность Их, то после непродолжительного упражнения при появлении указанных выше явлений его сомнения исчезнут, и он будет продолжать с настойчивостью.

36. Или (размышлением о) Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.

Это другой вид сосредоточения. Думайте о лотосе сердца опущенными вниз лепестками и проходящею через него сушумною; задержите дыхание внутри и в то время, когда выдыхаете, вообразите, что этот лотос повернулся лепестками вверх и что внутри этого лотоса лучезарный свет. Размышляйте об этом.

37. Или (размышлением о) сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.

Возьмите какое-нибудь святое лицо, какого-нибудь великого человека, которого вы почитаете, какого-нибудь святого, которого вы знаете как вполне отрешившегося от привязанностей, и думайте об его сердце. Это сердце сделалось недоступным привязанности; думайте об этом сердце, это успокоит сознание. Если вы не можете делать это, есть следующий способ.

38. Или (размышлением о) знании, которое приходит во сне.

Иногда человеку снится, что он видит ангелов, приходящих к нему и говорящих с ним; ему кажется, что он в состоянии экстаза, что слышит музыку, раздающуюся в воздухе. Такой сон означает, что человек находится в особенных условиях просветления, и когда он просыпается, сон оставляет в нем глубокое впечатление. Думайте об этом сне как о действительности и размышляйте о нем. Если вы не можете делать этого, размышляйте о каком-нибудь священном предмете, который вам нравится.

39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.

Предметом размышления не может быть что-нибудь дурное, но что-нибудь хорошее, что вам особенно нравится: какое-нибудь больше всего нравящееся вам место, пейзаж, идея, вообще что-нибудь, на чем вы можете сосредоточить сознание.

40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.

Сознание посредством этого упражнения легко созерцает самые мелкие, равно как и самые крупные вещи. При этом волны сознания становятся слабее.

41. Йог, которого вритти сделались таким образом бессильными (подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном (Сущем, сознании и внешних предметах) сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу (перед различными окрашенными предметами).

Какой результат этого настойчивого размышления? Мы должны вспомнить, как в одном из предыдущих афоризмов Патанджали рассматривает различные порядки размышления; именно, что предметы размышления первого порядка должны быть грубые, а второго – тонкие, что затем следует переходить к еще более тонким предметам размышления и что во всех этих размышлениях, составляющих только первую, далеко не высокую ступень, мы получаем тот результат, что можем размышлять так же легко о тонких, как и о грубых предметах. Здесь йога видит три вещи: получающего, получаемое и посредника, соответствующих Душе, предмету и сознанию. Нам дается три предмета для размышления: первый – грубые вещи, как тела, или материальные предметы, второй – тонкие вещи, как сознание, читта, и третий – имеющий качества пуруша, не сам пуруша, но чувство своего «Я». Упражнением йог укрепляется во всех этих размышлениях. Всякий раз, как он размышляет, он может отстранить всякую другую мысль; он отождествляется с тем, о чем размышляет; когда он размышляет, он подобен куску кристалла: рядом с цветами кристалл становится почти тождественным с ними: если цветок красный, кристалл кажется красным; если цветок голубой, кристалл кажется голубым.

42. Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, (называются самадхи) с рассуждением.

Звук здесь значит колебание, значение – нервные токи, сопровождающие его, и знание – реакция. Все различные размышления, о которых мы до сих пор говорили, Патанджали называет савитарка (размышление с рассуждением). Дальше он ведет нас все выше и выше к дхиане. В тех размышлениях, которые называются «с рассуждением», мы сохраняем двойственность субъекта и объекта, происходящую от смешения слова, значения и знания. Сначала есть внешнее колебание, слово; перенесенное токами чувств внутрь, оно есть значение. После этого является реагирующая волна в читте, которая есть сведение; но смешение этих трех составляет то, что мы называем знанием. Во всех предыдущих размышлениях мы получали это соединение как предмет размышления. Следующая самадхи есть высшая.