Текст книги "Тайный канон Китая"

Глава десятая. Планы[124]124
  В энциклопедии «Тайпин юйлань» название этой главы записано как «Планы и размышления».


[Закрыть]

В составлении планов есть свой порядок[125]125
  В оригинале букв. «путь» (дао). В списке трактата в даосском каноне и в некоторых других данная фраза начинается так: «В составлении планов в отношении других людей…» Сяо Дэнфу считает добавленные слова излишними, большинство современных издателей «Гуй Гу-цзы» принимают их.


[Закрыть]. Первым делом нужно установить причины, породившие данное событие, а потом дознаться до мотивов, за ним стоящих[126]126
  Комментарий Тао Хунцзина: «Познав причины события, можно доискаться до его мотивов. Постигнув же мотивы, можно составлять планы. Тогда всякое начинание будет успешным».


[Закрыть]. Поняв же эти мотивы, нужно определить их свойства по трем категориям. Эти категории суть: высшая, средняя и низшая[127]127
  Согласно разъяснению Тао Хунцзина, имеются в виду три категории людей: «высшие – знатоки», «средние – талантливые» и «нижние – невежды».


[Закрыть]. Так можно придумать необыкновенный[128]128
  Термин «необыкновенный» (ци) занимает важное место в китайской военной стратегии, где он обозначает разного рода необычные, «нерегулярные» действия, военные хитрости, которые только и могут принести победу. В тексте, помещенном в энциклопедии «Тайпин юйлань», употреблен знак «планы», «стратагемы» (цзи), что кажется ошибкой.


[Закрыть] план.

Применению необыкновенного плана невозможно поставить пределы[129]129
  Перевод основывается на толковании Тао Хунцзина.


[Закрыть]. Он основывается на мудрости, идущей из незапамятной древности. Так люди царства Чжэн отправляются в горы за яшмой, установив на повозке «иглу, указующую на юг»[130]130
  «Иглой, указывающей на юг», в Китае называли компас. Возможно, впрочем, что здесь имеется в виду некое механическое устройство, помогавшее ориентироваться на местности. В энциклопедии «Тайпин юйлань» приводится фраза из «Гуй Гу-цзы» (отсутствующая в современном тексте), где изобретение «повозки с иглой, указующей на юг», приписывается мудрому советнику первых царей Чжоуской династии Чжоу-гуну.


[Закрыть], чтобы не сбиться с дороги. В оценке талантов, способностей и чувств людей хорошо составленный план используется как та «игла, указующая на юг».

Когда два человека, имеющих одинаковую цель, чувствуют, что близки друг другу, это потому, что они оба добились успеха. А когда два человека, желающие одного и того же, оказываются друг от друга далеки, так происходит потому, что они оба потерпели неудачу.

Когда два человека, которые ненавидят одно и то же[131]131
  В тексте букв. «одинаково ненавидят». Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь говорится о тех, кто «ненавидит одно и то же. Если впоследствии оба пострадают от этого, они будут чувствовать, что близки друг другу».


[Закрыть], чувствуют, что близки друг другу, так получается потому, что они оба пострадали. А когда два человека, ненавидящих одно и то же, чувствуют, что далеки друг от друга, так получается оттого, что пострадал только один из них.

Поэтому сближаются друг с другом те, кто одержал победу, а отдаляются друг от друга те, кто потерпел неудачу. Исходя из этого правила, можно определить, кто друг другу подобен, а кто друг от друга отличается. Тут есть свой закон. Ведь и стена рушится по трещине, а дерево переламывается в самом слабом месте – таково общее правило.

Таким образом, перемены порождают события, события порождают планы, планы порождают приемы, приемы порождают предложения, а из предложений проистекает убеждение. Благодаря убеждению происходит движение вперед, из движения вперед вытекает движение назад, а движение назад порождает порядок, и этот порядок приложим к любому делу[132]132
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что у каждого события есть корень, и все проистекает из него подобно тому, как дерево цветет благодаря своему корню. Посему надлежит пройти как бы через разрыв – и тогда возникнет какое-то дело. В каждом деле имеются свои планы и приемы, а когда есть планы и приемы, должны быть предложения и убедительные советы. В предложениях и советах что-то разумно, а что-то нет, поэтому нужно испытывать их в деле и оценивать свой опыт. В таком случае можно вывести правила для всех дел, из которых проистекают все оценки. Вот почему существует единый путь».


[Закрыть]. Посему у всех событий – единый принцип (дао), у всех мерок – единое правило.

Милосердный[133]133
  В оригинале употреблен термин жэнь, обычно переводимый словами «гуманность», «человечность».


[Закрыть] человек презирает богатство, и поэтому его нельзя увлечь выгодой, но можно побудить отдать свои средства.

Храбрый человек презирает трудности, и поэтому его нельзя запугать лишениями, но можно побудить пойти на риск.

Разумный человек знает правила и понимает, где истина, поэтому его нельзя обмануть, но можно благоразумными доводами убедить совершить доброе дело.

Таковы три вида талантливых людей.

Что же касается людей невежественных, то они легко теряют разумение. Люди робкие легко пугаются. Люди жадные легко теряют голову. Поэтому всех их нужно подчинять себе сообразно обстоятельствам.

Сила постепенно вырастает из слабости, прямота постепенно вырастает из искривленности, а избыток постепенно вырастает из скудости[134]134
  Тао Хунцзин предлагает несколько неожиданное толкование этой фразы: «Мягкость и слабость побеждают твердость и силу, поэтому, накопив слабость, можно стать сильным. Великая прямота подобна искривленности, поэтому, накопив искривленность, можно стать прямым. С помощью малого можно обрести множественное, поэтому, накопив недостающее, можно иметь все в избытке. Таково действие пути».


[Закрыть]. Таковы плоды искусства Дао.

В разговоре с людьми, которые внешне близки, а внутренне чужды, нужно говорить о том, что у них внутри. А в разговоре с людьми, которые внешне далеки, а внутренне близки, нужно говорить о том, каковы они снаружи. В таком случае нужно, в зависимости от их сомнений, изменять свой способ действий и сообразно их взглядам выстраивать свое поведение.

Действовать надо в соответствии с их суждениями[135]135
  Сяо Дэнфу толкует знак яо в этом предложении как «привязывать», «подчинять», так что оно получает такой смысл: «в соответствии с его речами привязывать его к себе». Большинство толкователей полагают, что речь идет о том, как «определять главное в своих действиях».


[Закрыть]. Осуществлять планы надо в соответствии с их возможностями.

В зависимости от того, что им ненавистно, следует подчинять их своим планам. В зависимости от того, что их беспокоит, следует выбирать наилучший способ на них напасть.

Подлаживаясь к человеку, запугивай его, чтобы он не был уверен в себе. Указывая ему возвышенные цели, побуждай его к необдуманным действиям. Незаметно испытывай его личные качества. Угождая его тайным помыслам, завоевывай его доверие. Поставив его в затруднительное положение, стесняй его действия. Приведя в замешательство, обманывай его. Все это относится к искусству стратегических планов.

В применении стратегических планов личная выгода предпочтительнее всеобщей пользы, а союз с другими людьми предпочтительнее действия ради собственной выгоды. Действуя скрытно, можно заключать самые прочные союзы, так что между его участниками не будет ни малейшего разлада[136]136
  Комментарий Тао Хунцзина: «Общее – это дело царского двора, свершить его трудно. Личное – это то, что можно получить, не выходя со двора. Действуя осмотрительно и не совершая промахов, здесь можно добиться успеха. Но составление тайных планов хуже тесного сотрудничества. Если у двух людей одинаковые помыслы и между ними нет преград к общению, как можно их разлучить?» Согласно Чжао Цюаньпи, последняя фраза означает: «У двух людей совершенно одинаковые устремления».


[Закрыть].

Лучше действовать необычным образом[137]137
  В оригинале говорится о тех же «необычных», «неожиданных» действиях (ци), которые приносят успех в военном или политическом противостоянии. Согласно пояснению Тао Хунцзина, «необычное – это то, что противоречит правилам, но соответствует должному; оно выявляется сообразно обстоятельствам».


[Закрыть], нежели соблюдать принятые правила, ибо непредсказуемости нет ни конца, ни предела. Поэтому, обращаясь к государю, нужно предлагать необычайные планы. Обращаясь же к подданному, нужно прежде говорить с ним о его личной выгоде.

Если, будучи с кем-то близким, говорить о вещах поверхностных, человек может отдалиться от вас. А если, не состоя с кем-то в близких отношениях, говорить с ним о вещах сокровенных, это опасно.

Нельзя навязывать человеку того, чего он сам себе не желает. Нельзя учить человека тому, чего он понять не может. Нужно выяснить, что данному человеку по душе, и этому следовать. А того, что ему не нравится, следует сторониться и не поминать в беседе.

Поэтому стратегия осуществляется скрытно, плоды же ее пожинаются у всех на виду[138]138
  Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать нужно скрытно, не вызывая противодействия другого человека. Тогда он, испытывая удовольствие от общения с вами, будет во всеуслышание благодарить вас».


[Закрыть]. Если кого-то нужно устранить, лучше сначала предоставить ему свободу действий, а потом дождаться удобного случая[139]139
  Согласно пояснению Тао Хунцзина, нужно дождаться того момента, когда соперник, имея полную свободу действий, «станет совершать до крайности неверные и дурные поступки».


[Закрыть], чтобы расправиться с ним.

Когда на лице не проявляются ни ненависть, ни радость, тогда мы, можно сказать, «блюдем в себе совершенное чувство». Того, кто понимает наши тайные замыслы, можно использовать в деле. Того же, кто не понимает наших тайных замыслов, использовать всерьез нельзя. Поэтому говорится: «В деле важно иметь власть над другим, но совсем не нужно, чтобы эта власть была видна другому». Тот, кто имеет власть над другим, держит все дело в своих руках. А тот, над кем властвует другой, не принадлежит даже самому себе[140]140
  Букв.: «стеснен в собственной жизни».


[Закрыть].

Посему путь мудрого скрытен, путь глупца виден всем. Знающему всякое дело дается легко, а невежде любое дело сделать трудно.

Нельзя не видеть, что гибнущее нельзя сохранить, а смуту нельзя одним махом превратить в благоденствие. Эта мудрость доступна только тому, кто живет недеянием и ценит разумность. Однако о том, как быть разумным, толпа знать не может. И когда разумность применяют по отношению к обыкновенным людям, они того не замечают.

Способы применения разумности таковы: видя, что нечто возможно, можно определить способ действия и действовать в собственных интересах; когда же видишь, что сие невозможно, остается действовать в интересах других[141]141
  Как поясняет в этой связи Сяо Дэнфу, в политике порой приходится действовать тогда, когда невозможно добиться выгоды для себя.


[Закрыть]. Ибо путь древних царей сокровенен, и о нем говорят в таких словах: «Превращения Неба и Земли свершаются в вышине и в глубине».

Путь мудрецов сокрыт и невидим. Чтобы следовать ему, потребны не только преданность, доверие, человечность и справедливость[142]142
  Здесь перечисляются традиционные добродетели служилого человека в древнем Китае.


[Закрыть]. Суть его – срединность и прямота, и не более того. Только с тем, кто постиг эту истину Пути, можно беседовать всерьез. Тот, кто способен претворить эту истину, сможет наставить на путь истинный всех людей в мире – и близких, и дальних[143]143
  Последняя фраза записывается по-разному в разных списках, и смысл ее можно передать только приблизительно. Тао Хунцзин толкует ее следующим образом: «Тот, кто обрел смысл этого Пути, может занять самое почетное место в мире, окормить и близких, и дальних людей, водворить в царстве человечность и благоденствие». Впрочем, в оригинале слово «люди» отсутствует. По мнению Юй Юэ, который основывается на варианте данной фразы в списке трактата в даосском каноне, где вместо слова «наставить», «привлечь» фигурирует знак «смысл», речь идет о «доскональном проникновении в смысл и близких, и далеких вещей». Толкование Тао Хунцзина кажется более убедительным.


[Закрыть].

Глава одиннадцатая. Принятие решений

Обычно решения требуется принимать тогда, когда человек попадает в затруднительное положение[144]144
  В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне и ряде других данная фраза, как и в предыдущей главе, начинается словами: «В отношении людей…». Это вступление представляется излишним.


[Закрыть]. Тот, кто искусен в принятии решения, обретет счастье, а тот, кто неискусен в этом, попадет в беду.

Тот, кто умеет принимать решения, все тщательно рассмотрит, не поддаваясь соблазнам и пристрастиям[145]145
  Как поясняет Тао Хунцзин, человек, умеющий принимать решения, «должен тщательно рассмотреть обстановку, и тогда он сможет решить, что можно сделать, а чего нельзя».


[Закрыть]. Если первоначально выгода есть, а потом вдруг становится недоступной, он не принимает покорно такой поворот событий, а составляет планы, которые основываются на необычных действиях[146]146
  В оригинале букв.: «Если выгода как будто есть, но эта выгода вдруг уходит, он не соглашается…». По мнению Сяо Дэнфу, здесь говорится о том, что «обыкновенные люди не могут справиться с таким положением дел».


[Закрыть].

Бывает и так, что выгода и благо сокрыты внутри чего-то вредного и дурного, а потому многие этого не принимают и бегут прочь. Однако же, если кто-то упустил выгоду оттого, что хотел избежать вреда, это значит, что он не умеет принимать решения о том, как действовать.

Мудрый добивается успеха в делах, действуя пятью способами: иногда он являет всем свое совершенство (дэ), иногда скрытно карает злодеев, иногда привлекает к себе доверием и искренностью; действуя открыто, он воспитывает народ; действуя скрытно, карает злодеев; иногда он действует тайно, иногда – обыкновенно и безыскусно[147]147
  Комментарий Тао Хунцзина: «Мудрый искусен в превращениях всепроницающего и постижении истины вещей, поэтому он во всех делах добивается успеха. Принципы же достижения успеха таковы: принимать решения посредством всем видного совершенства; скрытно казнить тех, кто притворяется и лжет; доверием и искренностью выявлять тех, кто привержен Пути; тайно устранять мелкие подлости и незначительный вред; следуя неизменному и оберегая былое, поступать безыскусно и непритязательно».


[Закрыть].

Действуя открыто, нужно твердо держать свое слово. Действуя скрытно, можно менять свои суждения[148]148
  Для того, чтобы запутать противника (пояснение Сяо Дэнфу).


[Закрыть]. То и другое нужно сочетать с обыденностью поступков и способностью владеть обстановкой[149]149
  Букв. «приникать к оси и импульсу течения событий».


[Закрыть].

Тот, кто способен постичь секрет этих четырех принципов и осуществить их на деле, сможет понять минувшее и предвидеть грядущее. Тогда он сможет правильно оценивать и текущие дела.

Правители и великие мужи царств, познавшие сей закон, смогут управлять так, что сберегут свои почет и славу. Они смогут управлять так, что, не растрачивая сил, с легкостью приведут к завершению все дела, а там, где будут потребны усилия и большие труды, смогут устроить свои дела так, что будут делать только то, чего нельзя не сделать. Они смогут править так, что избавят себя от всех неприятностей и привлекут к себе счастье.

Поистине, искусство принимать решения и рассеивать сомнения и трудности – это ключ к разрешению всех дел. Дело же устроения мира и искоренения в нем смуты, познания причин побед и поражений – наитруднейшее в Поднебесной! Вот почему древние цари, имея потребность принять решение, гадали на панцирях черепах и стеблях тысячелистника.

Глава двенадцатая. О соответствии[150]150
  Исходное значение этого слова – половинка печати, которую служилые люди носили при себе и использовали в качестве своеобразного пропуска при входе в правительственные резиденции. Это понятие встречается, например, в названии одной из глав даосского канона «Чжуан-цзы», где оно обозначает свидетельства «внутреннего совершенства» мудрого.


[Закрыть] слов делам

Комментарий Тао Хунцзина: «Слова должны соответ ствовать тому, что происходит в действительности».

Тот, кто способен обрести в себе спокойствие, раскованность, прямоту и безмятежность, будет жить привольно, не отступая от течения самой жизни, и прежде всех дел иметь устойчивость. Тому, кто желает делать добро людям и ни с кем не соперничать, достаточно иметь пустое сердце и умиротворенную волю, чтобы не поддаваться соблазнам. Так можно занимать место господина в этом мире.

Глазам всего важнее свет, ушам всего важнее звуки, сердцу всего важнее знания. Если смотреть на мир всеми глазами Поднебесного мира, будешь видеть все, что можно увидеть в мире. Если слышать всеми ушами Поднебесного мира, услышишь все, что можно слышать в Поднебесной. Если думать так, как думают все сердца в Поднебесном мире, можно будет знать все. Если все это будет собрано воедино в одном человеке, его просветленному пониманию невозможно будет поставить пределы. Таково можно иметь просветленность господина мира.

Искусство внимания миру заключено в таких словах: «Не руководствуйся в своем приятии отдаленным и не руководствуйся в своем неприятии отдаленным»[151]151
  Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство высочайшего совершенства состоит в полном приятии всего. Гора не отдает своей пыли и потому может стать высокой. Море не отказывается от своих волн и потому может стать глубоким. Мудрец не отрекается от толпы и потому может стать великим».


[Закрыть]. Но если принять того, кто вблизи, он сможет стать твоей защитой в мире. А тот, кто отвергает других, сам закрывает себе доступ к людям. Глядя на вершину даже самой высокой горы, можно измерить ее высоту; заглядывая в самую глубокую пропасть, можно рассчитать ее глубину. А праведность и покой божественного совершенства[152]152
  В списке даосского канона вместо слова «праведность» здесь говорится о «положении в мире».


[Закрыть] никто в мире не в силах измерить. Таково совершенство правителя.

В награде ценно доверие. В наказании ценна справедливость. Коли награды воспитывают доверие, а наказания утверждают справедливость, надо сделать так, чтобы это могли видеть и слышать все люди царства, и чтобы те, кто этого не видел и не слышал, не пребывали в неведении. Если молва о честности государя распространится по всему миру и достигнет даже духов, тем более она тронет сердца хитрецов, стремящихся обманом завоевать сердце государя. Такова награда правителя.

Во-первых, знай свойства Неба; во-вторых, знай свойства Земли; в-третьих, знай настроения людей. Когда будет известно состояние всех четырех сторон света, верхов и низов, правого и левого, предыдущего и последующего, где смогут пребывать заблуждения и напасти? Таково допытывание правителя об истине!

Сердце управляет деятельностью всех девяти отверстий тела. Правитель повелевает пятью видами чиновников[153]153
  Имеется в виду принятая в древнем Китае система пяти дворцовых ведомств.


[Закрыть]. Добрых подданных правитель награждает, а неправедных наказывает. Если государь относится к людям сообразно их поведению, у него не будет надобности пребывать в трудах и заботах. Когда мудрый поступает таким образом, он заслуживает похвалы. Он следует течению самой жизни и потому[154]154
  В традиционном списке «Гуй Гу-цзы» сказано: «Непременно сможет существовать долго». Исправлено на основании параллельных текстов в «Гуань-цзы» и «Дэн Си-цзы».


[Закрыть] может существовать долго. Таков образ действий правителя.

Правитель не может не быть беспристрастным[155]155
  Знак «чжоу» в оригинальном тексте означает также «беспристрастный», «всеобъемлющий».


[Закрыть]. Если правитель неспособен быть беспристрастным, среди его подданных вспыхнет смута. Он должен избрать своим уделом[156]156
  В оригинале употреблен знак «цзя» – «семья». Тао Хунцзин трактует его как «дело», «занятие», поясняя, что, «когда среди подданных смута, делом становится непостоянство». По мнению Юй Юэ, этот знак следует заменить на слово «уединение» (цзи) по образцу аналогичной фразы в «Гуань-цзы»: «Держится уединенно среди непостоянства». Я следую версии Сяо Дэнфу, который трактует слово «семья» в присущем ему глагольном значении: «жить», «находиться».


[Закрыть] непостоянство. Когда внутреннее и внешнее[157]157
  Здесь, вероятно, имеются в виду правитель и подданные.


[Закрыть] не сообщаются между собой, как можно знать о том, что происходит в мире? Но тот, кто не умеет открываться и закрываться в общении с людьми, не сможет и узреть исток происходящего. Такова осмотрительность правителя.

Первое дело – зрящее всюду око. Второе дело – внемлющее всюду ухо.

Третье дело – сиятельная мудрость.

Сердце, просветленное духовным знанием[158]158
  Это выражение отсутствует в списке в даосском каноне.


[Закрыть], способно видеть за тысячу ли и прозревать то, что сокрыто от взоров извне. Так можно разглядеть всех злодеев в Поднебесном мире. В таком случае разве посмеют они не перемениться к лучшему? Такова осведомленность правителя.

Выбирая способ действия сообразно именам вещей, можно обрести спокойствие и довести дело до конца. Имя и сущность друг друга поддерживают и друг друга подтверждают, поэтому говорится: «Правильное имя рождается из сущности, сущность рождается из принципа (ли), принцип рождается из полноты свойств[159]159
  Букв.: «совершенства» (дэ).


[Закрыть] имени и сущности, полнота свойств рождается из согласия вещей, а согласие рождается из должного». Таково царское знание имен.

Приложение 1. Глава «девять образцов из книги «Гуань-цзы»

Тот, кто способен обрести в себе спокойствие и раскованность и быть безмятежным, обретает устойчивость в уступании. С пустым сердцем и умиротворенной волей он следует неизбежному. Таково положение правителя.

Глазам всего важнее свет, ушам всего важнее звуки, сердцу всего важнее знания. Если смотреть на мир всеми глазами Поднебесного мира, будешь видеть все, что можно увидеть в мире. Если слышать всеми ушами Поднебесного мира, услышишь все, что можно слышать в Поднебесной. Если думать так, как думают все сердца в Поднебесном мире, можно будет знать все. Если все это будет собрано воедино в одном человеке, его пониманию не будет предела. Таково понимание правителя.

Искусство улаживания дел заключено в следующих словах: «Не отвергай, не разобравшись, и не принимай, не разобравшись». Если примешь кого-то, не проверив его, лишишься защиты. Если отвергнешь кого-то, не проверив, отрежешь себе доступ к людям. Возвышайся, как высокая гора, чтобы нельзя было достичь твоей вершины. Покойся, как бездонная пучина, чтобы нельзя было измерить твою глубину. Предела совершенства, присущего духам, достигают прямотой и безмятежностью. Таково царское искусство улаживания дел.

В применении наград ценна искренность. В применении наказаний ценна необходимость. В наказании ценно доверие, а потому нужно, чтобы оно всем было известно. Тогда и те, кто о нем не знает, не посмеют не перемениться к лучшему. Искренность наполняет Небо и Землю, достигает духов и выявляет все злодейства. Такова награда правителя.

Во-первых, знай свойства Неба; во-вторых, знай свойства Земли; в-третьих, знай настроения людей. Когда будет известно состояние всех четырех сторон света, верхов и низов, правого и левого, предыдущего и последующего, где смогут пребывать заблуждения и напасти? Таково допытывание правителя об истине.

Сердце не действует вместо девяти отверстий тела, и девять отверстий тела пребывают в полном порядке. Государь не подменяет собой пяти категорий чиновников, и все чиновники служат исправно. Добрых подданных правитель награждает, а неправедных – наказывает. Если государь относится к людям сообразно их поведению, он не будет знать забот. Когда мудрый поступает сообразно обстоятельствам, он имеет власть. Он следует течению самой жизни и поэтому может существовать долго. Таков образ действий правителя.

Правитель не может не быть беспристрастным. Если правитель неспособен быть беспристрастным, среди его подданных вспыхнет смута. Если правитель таится и не обнаруживает себя, внутреннее и внешнее не смогут сообщаться между собой, как тогда чиновники смогут выразить свое недовольство? Если не держать двери дворца открытыми, как узнать, кто хорош, а кто плох? Таково беспристрастие правителя.

Первое дело – зрящее всюду око. Второе дело – внемлющее всюду ухо. Третье дело – сиятельная мудрость. Духовно просветленное знание способно видеть за тысячу ли и прозревать то, что сокрыто от взоров извне. Так можно разглядеть всех злодеев. А если видеть всех злодеев, они переменятся к лучшему. Такова осведомленность правителя.

Рассматривая сущность вещей сообразно их именам, можно определить сущность и установить имена. Имя и сущность друг друга порождают и друг друга подтверждают. Полнота свойств рождается из принципа, принцип рождается из знания, а знание рождается из должного. Таково определение имен, подобающее правителю.

Примечание

Отдельные фразы данной главы имеют параллельные варианты также в трактате «Дэн Си-цзы» и в одном из семи военных канонов Китая – «Лю тао».

Глава тринадцатая. Семь искусств тайного соответствия в правлении от основы

Комментарий Тао Хунцзина: «Тайное соответствие означает, что мои внутренние устремления соответствуют внешним вещам, как если бы тут был некий договор. Исходя из корня, управляем ветвями, вот почему здесь сказано: “правление от основы”».

Восполнение духа управляется Пятью драконами[160]160
  Тао Хунцзин указывает, что «пять видов жизненной силы взращиваются сами, и в таком случае в нас поселяется дух, а если в нас поселяется дух, мы сами собой следуем принципу вещей и претерпеваем превращения».


[Закрыть]. В восполнении дух основывается на свойствах пяти жизненных органов[161]161
  В оригинале говорится о «четырех сторонах» или «четырех пределах». Китайские комментаторы не уточняют смысл этого понятия.


[Закрыть]. Дух – их голова, сердце – вместилище, совершенство (дэ) – великое в них[162]162
  Употребленный в тексте знак ши обозначает некое качество силы, образуемое сочетанием всех факторов жизненного движения в данный момент времени. Речь идет о потенциале ситуации, не имеющем внешнего образа.


[Закрыть]. И все это обретает свое завершение в Пути.

Путь – это начало Неба и Земли, единая основа всего сущего. Все вещи в мире порождаются Небом, Путь же все обнимает и не имеет форм. Из него происходит сила превращений, которая существует прежде Неба и Земли. Нельзя увидеть ее образ, нельзя познать ее имя. Название тому – «божественная одухотворенность».

Путь – это исток божественной просветленности, единое начало всех превращений. От него посредством внутреннего совершенства взращиваются пять видов жизненной силы (ци), а сердце способно обрести Единое. Так оно может овладеть своим искусством[163]163
  Комментарий Тао Хунцзина: «Единое – это недеяние. Здесь говорится о том, что Подлинный Человек окормляет все роды вещей, хранит в себе Небесное сердце и всех воспитывает, являя собой образец совершенства, но делает все это посредством недеяния. Его воля и мысли действуют сообразно потенциалу обстановки и никогда не отходят от того, что таково само по себе, но всегда следуют принципу вещей. Такое способны понять лишь наилучшие из мужей!»


[Закрыть].

Такое искусство есть претворение пути сердца и жизненной силы (ци). Дух может поставить его на службу себе. Девять отверстий[164]164
  Имеется в виду древняя практика гадания по панцирю черепахи. Тао Хунцзин предлагает не слишком вразумительное толкование: «Воля – это расследование истинного и ложного, а гадание по черепахе позволяет узнать счастье и несчастье». Нетрудно представить, однако, что гадание и духовное познание предполагает наличие ряда общих душевных качеств, например: чистоты помыслов, доверия, подробного знания существующего положения вещей.


[Закрыть], двенадцать вместилищ[165]165
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, когда нет полноты понимания, нужно пестовать волю для того, чтобы понимание стало всепроницающим».


[Закрыть] и врата жизненной силы[166]166
  В списке даосского канона сказано: «пестуют жизненную силу», что, по-видимому, является ошибкой.


[Закрыть] – все это подвластно сердцу.

Тот, кто берет жизнь от Неба, зовется Подлинным Человеком[167]167
  В оригинале букв.: «трое не сходятся воедино». Согласно Тао Хунцзину, «трое» означает здесь волю, разум и дух.


[Закрыть] Подлинный Человек един с Небом.

Тот, кто совершенствует себя внутри и так приходит к знанию, зовется мудрецом. Мудрец имеет знание, упорядоченное в понятиях[168]168
  Термин «наполненность» (ши) означает также нечто подлинное, действительное, а кроме того – искренность помышлений. Речь идет, по существу, о подкрепленности, «обеспеченности» мыслительной деятельности духовной просветленностью, чистотой жизненной субстанции. Комментарий Тао Хунцзина: «Помыслам свойственно свертываться и сгибаться, а дракон способен изгибаться на все лады, поэтому наполненность помыслов имеет своим образцом парящего дракона». Выражение «свертываться-сгибаться» в книге «Чжуан-цзы» обозначает «внутреннее постижение», открытие полноты и самодостаточности духовной жизни.


[Закрыть].

Человек составляет одно с жизнью и выходит из тьмы превращений. Упорядоченное знание проистекает из его чувственного восприятия. Порой восприятие обманывает его, и этот обман передается способностям сердца, отчего сердце лишается своих способностей[169]169
  В оригинале букв.: «Претворение помыслов – это помышление жизненной силы». Тао Хунцзин в своем комментарии разделяет два последних понятия, трактуя «претворение воли» как «приведение к покою жизненной силы», что влечет за собой «углубленное обдумывание».


[Закрыть] и теряет сообщительность с миром.

Сообщаемся же мы с миром тогда, когда в нас выпестованы[170]170
  Сяо Дэнфу предлагает заменить эту фразу сходным суждением из трактата «Дэн Си-цзы»: «Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы». Формулировка из «Дэн Си-цзы» вполне приемлема, но предлагаемая замена не кажется необходимой.


[Закрыть] все пять видов жизненной силы, так что каждая из них стала сосудом духовности. Это называется «превращением». Превращения пяти видов жизненной силы осуществляются через волю, мысль, дух и совершенство (дэ), а дух – всему голова. Надлежит покоем и согласием взращивать в себе жизненную силу. Если жизненная сила пребывает в согласии, все четыре свойства превращения не ослабеют. Тогда во всем теле[171]171
  Параллельный пассаж в «Дэн Си-цзы» гласит: «Сердце стремится к покою, мысль стремится к глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы. Когда мысль устремляется к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Сердцу противно волнение, мысли противна поверхностность. Когда сердце волнуется, дух теряет устойчивость. Когда мысль поверхностна, ни в чем не достигнешь успеха».


[Закрыть] будет действовать мощь одухотворенной жизни[172]172
  Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что тот, кто воистину постиг искусство сердца и не отворачивается от подлинного единства, крепко себя блюдет и не ведает колебаний. В таком случае он может так обращаться с людьми, что те будут относиться к нему с полной искренностью. Знающие будут обдумывать положение, просветленные будут предлагать планы, устремления верхов и низов будут едины, и поэтому в их расчетах и планах будет полное согласие. Если слушать ушами всего мира, то будешь знать решительно все». Это замечание Тао Хунцзина лишний раз напоминает о том, что «хитрости» китайской политики предполагали полную душевную искренность и опирались на нее.


[Закрыть]. Вот что называется «духовными превращениями».

Когда такие перемены свершаются в человеке, он зовется Подлинным человеком. Подлинный человек подобен Небу и соединяется с Путем. Он держится за Единое и окормляет все роды вещей, лелеет в себе Небесное сердце и всем являет образец совершенства. Он претворяет недеяние, чтобы сохранить в себе постоянство воли и помыслов. Так он утверждает свою власть в мире. Если служилый человек способен понять его духовное величие, он может пестовать в себе возвышенную волю[173]173
  Букв. «ось и движущая сила» (круговорота событий).


[Закрыть].

Пестование воли имеет образцом гадание по божественной черепахе[174]174
  В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне две последние фразы отнесены к комментарию Тао Хунцзина, что, очевидно, является ошибкой.


[Закрыть]. Пестование воли потребно потому, что помыслы, рождающиеся в сердце, сами по себе не дают полного понимания[175]175
  Согласно Тао Хунцзину, речь идет о достижении такого покоя сверхчувствительного духа, при котором «становится возможным созерцать внутри бесформенное и обратить слух к беззвучному». В позднейшей даосской традиции практика «внутреннего созерцания» означала способ медитации, позволявший буквально созерцать внутренность своего тела.


[Закрыть].

Только если в человеке есть желание, в нем может появиться воля, которая пробуждает в нем мысли. Воля – слуга желания. Но если желания чрезмерны, ум (синь) рассеивается, а когда ум рассеивается, воля слабеет. Когда же воля ослаблена, мысли лишены проницательности.

Поэтому, когда ум и чувства сосредоточены, желания обузданы, а когда желания обузданы, тогда и воля не слабеет. Если же воля не ослаблена, в мыслях обретаешь истину. Когда же в мыслях обретаешь истину, достигаешь полноты понимания и согласия. А когда есть полнота понимания и согласия, в сердце не может закрасться смятение.

Вот так внутри пестуют волю[176]176
  Букв. «полагаясь на дух, быть с тем, что уходит-приходит». Комментарий Тао Хунцзина: «достигаешь такой ясности духа, что в тебе сходится все, что случается (букв. «приходит и уходит». – В. М.) за тысячи и десятки тысяч лет».


[Закрыть], а снаружи познают людей. Когда воля выпестована, ум проницает все вещи. Когда знаешь других, для каждого правильно определяешь его служебные обязанности.

Прежде чем пользоваться услугами другого человека, следует, применяя искусство пестования воли, определить, насколько он сам преуспел во взращивании своей жизненной силы (ци) и воли. Познай, насколько силен он духом (ци), и пестуй его волю; вникни, в чем обретает покой его сердце, и узнаешь его способности.

Если воля не выпестована, в разумении не будет твердости. Если в разумении нет твердости, мысли не будут проницательны. Когда в мыслях нет проницательности, тогда и намерения не будут основательными. Когда в намерениях нет ничего существенного, действия не будут решительными. Когда действия нерешительны, теряется воля, а разум становится пуст. Когда разум становится пуст, дух погибает. Когда дух погибает, человек теряет понимание. А когда теряется способность разумения, воля, ум и дух пребывают в полном разладе[177]177
  Здесь цитируются изречения из главного даосского канона «Дао-Дэ цзин» (гл. XLVII).


[Закрыть].

Начало взращивания воли лежит в упокоении себя. Когда сам покоен, воля и помыслы тверды, а когда воля и помыслы тверды, власть над вещами не рассеивается. Лишь ежечасно храня цельность духа, можно постичь правду своей жизни.