Текст книги "Политические идеологии"

Учение К. Маркса о новом обществе имеет две стороны: теоретическую и политическую. Теоретическая часть этого учения анализирует суть буржуазного общества и обосновывает закономерность его перерастания в социалистическое (коммунистическое) общество в ходе естественноисторического процесса. Политическая его сторона посвящена выражению интересов рабочего класса и обоснованию политических средств их реализации так, как это виделось К. Марксу в середине XIX в.

В марксизме зачастую видят лишь чисто политическую сторону – учение о всемирно-исторической миссии рабочего класса, его революционной роли. Этому есть серьезные основания. Учением о классовой борьбе пролетариата, которая должна завершиться революцией и установлением собственного господства как средства перехода к бесклассовому обществу, К. Маркс предельно радикализировал идею социализма, придав ей характер не только научно-теоретического знания, но и программной революционно-практической установки.

Сегодня очевидно, что некоторые положения политической стороны учения К. Маркса требуют современной интерпретации или пересмотра. К примеру, выдвинутая К. Марксом идея слома старой государственной машины истолковывалась как необходимость разрушения всех институтов прежней власти. Сам же К. Маркс имел в виду не только сохранение, но и усиление демократических форм управления обществом. Задачу пролетариата он видел в том, чтобы отсечь чисто угнетательские органы старой правительственной власти, а ее правомерные функции передать ответственным представителям общества [7]. В таком понимании данная идея и теперь представляется весьма актуальной. Не соответствующими современным реалиям предстают его идеи насильственного ниспровержения всего существующего общественного строя, установления революционной диктатуры пролетариата и особого революционного периода превращения капиталистического общества в коммунистическое. Нельзя, однако, не видеть, что в этой части своего учения К. Маркс следовал политической логике того времени: он распространил опыт борьбы буржуазии с феодальной аристократией и абсолютной монархией на взаимоотношения той же буржуазии с порождаемым ею классом наемных работников. Как заметил Э. Фромм, упрекать К. Маркса за то, что он выступал за насилие и революцию – значит искажать факты. Идея политической революции не является специфически марксистской или социалистической, это традиционная идея буржуазного общества трех последних столетий. Поскольку буржуазия верила, что упразднение абсолютизма и захват политической власти народом означали бы решение имеющихся социальных проблем, то она видела в политической революции средство достижения своих целей. Будучи человеком своего времени, К. Маркс не смог выйти за рамки этой традиции, он воспринял идею политической революции и включил ее в свое учение [8].

В то же время нельзя согласиться и с тем, что такое понимание политических целей и методов пролетариата было ошибочным с самого начала, лишено какой бы то ни было рациональности и к никаким положительным результатам не привело. Именно политическая борьба рабочего класса, в том числе его революционные выступления, в значительной мере способствовала серьезным завоеваниям демократии и существенным модификациям самого капиталистического общества. Ныне эти изменения вызвали к жизни новые представления о власти, ее механизмах, роли насилия, классах и государстве, диктатуре и демократии. В итоге по-новому видится и сам ход исторического развития: резкий революционный разрыв с капитализмом уступает место процессу его постепенного самоотрицания в результате неуклонного усиления заложенных в общественном производстве интеграционных тенденций.

Однако главный смысл марксистской теории социализма, который не всегда адекватно постигается, заключен в раскрытии экономической закономерности перехода к общественной собственности и в выяснении ее сущности. Здесь необходимо подчеркнуть, что в любой концепции социализма центральным является положение об общественной собственности как условии социального равенства и свободного развития каждого индивида. Можно как угодно изменять, истолковывать идею социализма, приспосабливая ее к новым условиям и обстоятельствам, что, кстати, все время и делается, но там, где есть отказ от принципа общественной собственности, исчезает смысл самой идеи, то, ради чего она возникла в общественном сознании. Думается, что суть учения К. Маркса об общественной собственности все еще погребена под массой псевдо– и околомарксистских спекуляций на эту тему. Каково же Марксово видение данной проблемы?

По К. Марксу, общественная собственность не есть формально общая собственность всех или многих на средства производства. Но именно обратное положение, согласно которому общественная собственность понимается как формально общая собственность коллективов людей или всех членов отдельно взятого общества, и отложилось в обыденном сознании как идея К. Маркса. Тогда действительно получается, что достаточно в любой исторический момент объединить имеющиеся средства производства в руках многих, а в пределе – всех, объявить их собственностью больших коллективов людей или общества в целом, чтобы в итоге считать такую собственность общественной. Это и было сделано у нас в стране, после чего общество было объявлено социалистическим. Как теперь видно, данные преобразования, потребовав многих жертв, не привели к желаемой гармонии в отношениях между человеком и обществом.

Будет кстати заметить, что именно К. Маркс, а не кто иной, задолго до экспериментов в ряде стран с административным «уничтожением» частной собственности на средства производства, их всеобщим огосударствлением показал, что ожидает такое общество, которое он назвал «грубым коммунизмом» или «казарменным коммунизмом». Впервые этот вопрос теоретически он рассмотрел в работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» [9], не известной в XIX в. и ставшей знаменитой в XX в. С ней полезно познакомиться полностью, а здесь мы приведем лишь некоторые положения, относящиеся к предмету нашего рассмотрения.

По мысли К. Маркса, «коммунизм», основанный на формально общей собственности на средства производства, есть лишь последовательное выражение частной собственности. Такой «коммунизм» стремится уничтожить все то, чем на началах частной собственности не могут обладать все, повсюду отрицает личность человека, порождает жажду нивелирования исходя из представлений о некоем минимуме. Для подобного «коммунизма» общность есть лишь общность труда и равенство заработной платы, выплачиваемой общиной как всеобщим капиталистом. «Что такое упразднение частной собственности отнюдь не является подлинным освоением ее, видно как раз из абстрактного отрицания всего мира культуры и цивилизации, из возврата к неестественной простоте бедного, грубого и не имеющего потребностей человека, который не только не возвысился над уровнем частной собственности, но даже и не дорос еще до нее» [10].

К вопросу о казарменном коммунизме К. Маркс вернулся еще раз спустя более четверти века в связи с «нечаевщиной» в России и альянсом между революционером-заговорщиком С.Г. Нечаевым (1847–1882) и всемирно известным революционер-монархистом МЛ. Бакуниным (1814–1876), записавшими себя в последователи «Манифеста Коммунистической партии». Разбирая работу С.Г. Нечаева «Главные основы будущего общественного строя» (1867), К. Маркс приводит из нее ряд выдержек, в которых описываются черты скроенного по нечаевской мерке «будущего», и в частности ту, в которой устанавливается его основной принцип: «производить для общества как можно более и потреблять как можно меньше». Вот Марксова оценка предлагаемого С.Г. Нечаевым общественного устройства.

«Какой прекрасный образчик казарменного коммунизма! – восклицает К. Маркс. – Все тут есть: общие столовые и общие спальни, оценщики и конторы, регламентирующие воспитание, производство, потребление, словом, всю общественную деятельность, и во главе всего, в качестве высшего руководителя, безымянный и никому не известный «наш комитет». Несомненно, – иронизирует К. Маркс, – это чистейший антиавторитаризм».

Чтобы придать этому абсурдному плану практической организации видимость теоретической основы, к самому заглавию этой статьи привязано маленькое примечание:

«Подробное теоретическое развитие основных наших положений желающие найдут в опубликованном нами произведении «Манифест Коммунистической партии».

«… Гг. Бакунин и Нечаев, – продолжает К. Маркс, – орудующие под маской «нашего комитета», не смогут стать владельцами общественного богатства и не смогут пожинать плоды того возвышенного честолюбивого стремления, которое они так жаждут внушить другим: много работать, с тем, чтобы мало потреблять!» [11].

Разумеется, после столь проникновенной критики казарменного коммунизма, для К. Маркса было бы неестественным видеть в подобном обществе идеал будущего. И действительно, он никогда, ни в одной фразе своих теоретических работ не рассматривал акт формального превращения частнокапиталистической собственности в государственную собственность в качестве высшей и конечной цели реального коммунистического действия.

В чем же состоит, по К. Марксу, подлинная цель реального коммунистического действия? Ответ на этот вопрос является предельно кратким: положительное упразднение частной собственности, т. е. диалектическое снятие присущих материальным и духовным ценностям негативных социальных свойств (отчужденные от своих создателей и противостоящие им феномены) с одновременным удержанием позитивных (средства удовлетворения потребностей индивидов и их развития). Это означает не формальное изъятие собственности у отдельных лиц и передачу ее во владение всему обществу или коллективам людей, не дележ предметов материальной и духовной культуры между людьми по тому или иному принципу, а действительное освоение каждым индивидом всего накопленного в рамках «частной собственности» общественного богатства. При этом богатство, которое тут имеется в виду, – это не просто совокупность вещей самих по себе, а богатство тех деятельностных способностей индивида, которые воплощены, точнее, опредмечены в объектах материальной и духовной культуры, но которые в условиях частной собственности отчуждены от человека, превращены в господствующую над ним и враждебную ему силу.

Но что означает действительное освоение каждым индивидом всего общественного богатства?

Разумеется, как частное лицо (частный собственник или работник, исполняющий частичную функцию в разделении труда) человек нуждается в определенной части богатства, которую он может лично потребить либо сделать объектом своего пользования. Но как свободная индивидуальность для своего всестороннего развития он нуждается и во всем общественном богатстве, прежде всего в том, что создано человечеством в плане духовной культуры. Согласно К. Марксу, вся существующая культура есть не что иное, как результат воплощения в ее объектах деятельностных способностей живших и живущих поколений людей. Каждый человек стремится в той или иной мере реализовать, опредметитъ свои индивидуальные способности в создаваемых им ценностях материальной и духовной культуры. В ходе этого процесса человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему предмет становится социально-культурным, или «человеческим предметом» [12]. Опредмечивающая деятельность, изменяя окружающий человека мир, изменяет и самого человека. Одновременно происходит и обратный процесс распредмечивания, при котором свойства, сущность, «логика» созданного другими людьми предмета становится достоянием человека, источником развития его способностей. Через познавательное и духовно-ценностное усвоение и освоение существующего предметного мира человек распредмечивает формы прошлой культуры, удовлетворяя тем самым свои непрерывно возвышающиеся социально-культурные потребности. И только когда все общественное богатство станет достоянием каждого индивида, превратится в средство его разносторонней предметной деятельности и тем самым в источник его свободного и всестороннего развития, лишь тогда возможно будет подлинное равенство между людьми.

Именно так понимал К. Маркс положительное упразднение частной собственности, или действительное освоение каждым индивидом всего общественного богатства. Упразднение частной собственности в указанном смысле есть одновременно и снятие, преодоление отчуждения человека от результатов его предметной деятельности. В этом состоит суть принципа общественной собственности в Марксовом понимании.

Таким образом, согласно К. Марксу, превратить частную собственность в собственность всего общества – значит превратить все общественное богатство в индивидуальную собственность, в реальную собственность каждого члена этого общества [13]. Иными словами, общественная собственность – это не просто собственность всех, а каждого, т. е. такая общая собственность, где каждый является собственником всего общественного богатства в его полном объеме и без всякого изъятия. Это не та обезличенная, деперсонализированная собственность, где все принадлежит всем и потому никому в отдельности, а где каждому принадлежит все и только потому оно принадлежит всем. Общественная собственность, понимаемая в таком смысле, исключает саму необходимость дележа богатства между людьми.

В этом и заключается подлинное отличие теоретического коммунизма (социализма) К. Маркса от того казарменного коммунизма, который полагает, что коммунизм исчерпывается чисто формальным превращением материального и духовного богатства, находящегося в собственности частных лиц, в собственность общества как такового – безличного организма, противостоящего каждому из составляющих его индивидов и олицетворенного в государстве.

Нельзя не видеть, что перед всяким исследователем теоретического наследия К. Маркса одновременно с уяснением подлинного смысла его трактовки сути общественной собственности встает следующий вопрос: как, при каких условиях возможно действительное освоение каждым индивидом всего накопленного общественного богатства, причем без какого-либо ущерба для других членов общества?

Так случилось, что после К. Маркса социалистическая мысль концентрировала свое внимание на проблеме изменения субъекта собственности, т. е. на поиске путей замены частного субъекта общим, или коллективным. При этом игнорировалось главное в учении К. Маркса об общественной собственности, а именно то, что становление общественной собственности предполагает изменение не только субъекта собственности, но и его объекта. Такой собственностью, которая на самом деле может принадлежать каждому в полном объеме и без всякого ущерба для других, является наука, научное знание. По мысли К. Маркса, лишь тогда возникнет реальная возможность для перехода к общественной собственности к тому новому типу производства, где каждый реально владеет всем, когда научный труд примет всеобщий характер, а наука превратится в главную производительную силу общества, сводящую непосредственный физический труд работников к минимуму и превращающую последний в подчиненный момент по отношению к всеобщему научному труду. И только в этих условиях появляется реальная возможность полного удовлетворения всех жизненных потребностей людей и превращения всего общественного богатства в источник всестороннего развития каждого индивида.

Становление общественной собственности как противоположности частной есть объективный, естественноисторический процесс, который осуществляется независимо от сознательного замысла какого-либо социального субъекта. Действием же субъекта, по К. Марксу, можно лишь ускорить или замедлить данный процесс, но невозможно его инициировать или остановить. Содержанием процесса становления общественной собственности является изменение характера самой частной собственности. В ходе своей эволюции частная собственность проходит через ряд промежуточных форм, каждая из которых, отрицая некоторые черты предыдущей, все в большей мере приобретает свойства общественной собственности. Такое превращение форм частной собственности происходит по мере развития средств труда и форм процесса труда, а также в зависимости от того, являются работниками или неработниками частные лица, которым принадлежат средства производства.

Например, в важнейших сферах индустриально развитых стран, как известно, индивидуальная частнокапиталистическая собственность уступила главное место акционерной, ассоциированной частной собственности. При К. Марксе акционерные предприятия были единичным явлением, но он оценивал их не иначе как «общественные предприятия в противоположность частным предприятиям» и рассматривал эту форму собственности как «необходимый пункт к обратному превращению капитала в собственность производителей, но уже не в частную собственность разъединенных производителей, а в собственность ассоциированных производителей, в непосредственную общественную собственность» [14].

Таким образом, согласно К. Марксу, «уничтожить» частную собственность каким либо декретом невозможно. Она положительно упраздняется естественным путем, т. е. постепенно превращается во всем своем объеме в реальную собственность каждого члена общества в силу имманентных законов развития самого производства. Подобно тому, как становление частной собственности происходило в процессе развития разделения труда, так и ее превращение в свою противоположность – общественную собственность – будет происходить по мере преодоления прежнего разделения труда и замены физических функций работников интеллектуальной деятельностью. «Разделение труда, – считал К. Маркс, – и частная собственность – это тождественные выражения: в одном случае говорится по отношению к деятельности то же самое, что в другом – по отношению к продукту деятельности» [15]. Те или иные формы частной собственности, следовательно, будут сохраняться до тех пор, пока простой процесс труда не будет превращен во всеобщий научный процесс.

Всеобщность научного труда, соединение человека со знанием, как прежде с материальным орудием производства, существенно изменят природу собственности: будучи основным средством производства, научное знание образует собой и преимущественный объект общественного присвоения. В отличие от вещественного и денежного богатства наука представляет такое общественное достояние, которое в принципе не может выступать предметом дележа и частного присвоения. Напротив, по своей сущности знание таково, что оно может быть в равной мере присвоено каждым и потому всеми. Именно в этом состоят предпосылки для перехода к общественной собственности. И только с их появлением, по К. Марксу, заканчивается капиталистическая эра, и на место прежнего общества приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Такое общество К. Маркс изредка называл социалистическим, чаще – коммунистическим (от лат. communis – общий).

Следует заметить, что К. Маркс и Ф. Энгельс в своих произведениях будущее общество называли по-разному: и «обобществившимся человечеством», и «обществом, основанным на коллективистских началах», и «социализмом», и «коммунизмом». Они не делали терминологических различий между этими понятиями. Лишь после выделения К. Марксом в 1875 г. переходного межформационного периода, первой и высшей фаз коммунистического общества, спустя какое-то время, уже после смерти Ф. Энгельса, вероятно, в рядах германской социал-демократии распространился тезис, что первую фазу этого общества следует называть социализмом, а высшую – собственно коммунизмом. Подчеркнем, что К. Маркс и Ф. Энгельс эти термины для обозначения различных фаз в развитии нового общества не использовали.

Исходные положения понимания социализма К. Марксом стали источником множества научно-теоретических и практико-политических следствий. Например, политические течения, сыгравшие большую роль в истории XX в. (коммунистическая и социал-демократическая ветви рабочего движения), генетически связаны с учением К. Маркса о социализме.

Утверждение общественной собственности в изложенном выше смысле открыло перспективу преодоления товарного производства, рыночных отношений. Сколько было и есть спекуляций по этому поводу! Но ведь К. Маркс как и утверждение общественной собственности, так и преодоление товарно-денежных отношений, становление бесклассовой структуры общества, отмирание государства связывал с высочайшим уровнем развития производительных сил, когда между человеком и природой сформируется самовоспроизводящийся производственный процесс, в результате чего человек уже не будет непосредственным участником материального производства, а встанет рядом с ним. Такой уровень развития науки, техники и производства и поныне еще не достигнут нигде в мире. Да и возникнуть, согласно К. Марксу, безрыночное общество как местное явление не может, поскольку «всякое расширение общения (т. е. обмена с внешними товаропроизводителями. – В.М.) упразднило бы местный коммунизм» [16]. Безрыночное общество может стать реальностью лишь как всемирно-историческое явление, а не узкоместное.

Как видно, неправильным было бы относиться к учению К. Маркса только как к политической доктрине, положения которой подлежат немедленной практической реализации. Оно имеет серьезный научно-теоретический компонент, в котором раскрывается содержание естественноисторического процесса и на этой основе выясняется дальнейшая перспектива общественного развития. Будущее общество («обобществившееся человечество»), важнейшие существенные черты которого рассматривает К. Маркс, является у него не умозрительным проектом для социально-преобразовательной деятельности типа «идеального государства» Платона, а теоретическим предвосхищением перспектив естественноисторического развития человечества. Именно на таком понимании своих теоретических достижений, и прежде всего в области экономической науки, настаивал сам К. Маркс. В тех случаях, когда он встречал в литературе иное, доктринерское, истолкование принадлежащих ему теоретических выводов авторами, которые называли себя марксистами, он с юмором говорил: «Ясно одно, что сам я не марксист» [17].

К сожалению, подход к теоретическому наследию К. Маркса только как к социальному идеалу или как к грандиозному политическому проекту, несмотря на все возражения с его стороны, стал господствующим в последующее время. И в наши дни подобная интерпретация марксизма сначала навязывается массовому сознанию, а затем критикуется ее несостоятельность. Но если не подменять сути Марксова научно-теоретического наследия, то оно может стать серьезной методологической основой для выработки правильной политической стратегии. Марксово понимание тенденций и перспектив общественного развития позволяет определить место и понять особенности каждого отдельного исторического этапа в контексте движения человечества к интеграции, к становлению производства, не опосредованного рынком, товарно-денежными отношениями, нацеленного на удовлетворение человеческих потребностей, создание условий для всестороннего развития каждого индивида. Дело практики, следовательно, заключается в том, чтобы правильно оценивать особенности каждого конкретного исторического этапа и вырабатывать адекватные ему экономические и социально-политические инновации.