Текст книги "Философия: Шпаргалка"

10. Философия эпохи Возрождения

Официальной философией в эпоху Возрождения (XIV–XVII вв.) оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Эта эпоха характеризуется успехами в области географических открытий, в медицине, в научной анатомии, возникновением символов в математике. Благодаря становлению буржуазных отношений на производстве и в обществе сломлено господство церкви. Особенности философии эпохи Возрождения:

1) отрицание книжной мудрости и схоластики, словопрений и изучение самой природы;

2) возрождение интереса к материалистам античности – Демокриту, Эпикуру;

3) тесная связь с естествознанием;

4) исследование проблем человека.

Прежде всего, Возрождение проявилось в этике. Возобновление этических учений стоицизма – Франческо Петрарка (1304–1374) – и эпикуризма – Лоренцо Валла (1407–1457), – направленных против христианской морали. Валла пытался возродить этику Эпикура, основанную на стремлении всего живого к избеганию страданий. Душа есть единое и неделимое, ее способности есть ощущения, и это единственный источник познания. Наслаждение – высшее благо. На личном благе строятся отношения людей в обществе. Добродетель есть не только аскетичная (схоластика), но и светская – разумное пользование богатством, брак. То есть попытка вывести нравственность из самой природы человека. Для Возрождения характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам. Основа этого – пантеизм («всюду бог»).

Натуралистический патеизм – Джордано Бруно (1548–1600) – одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). Нет бога над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром.

Мистический пантеизм – Николай Кузанский (1401–1464) – растворение природы в боге. Бог стоит выше противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу. В боге совпадают все противоположности – абсолютный минимум и абсолютный максимум, единичное и множественное и т. д. Несмотря на мистико-идеалистическую направленность, предвосхитил появление бесконечно малых величин, проблемы бесконечности, методологии математических понятий для познания природы, ряда диалектических идей – единство и борьба противоположностей и т. д.

Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кардано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественнонаучного направления в философии были:

1. Методы экспериментально-математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в целостности). Плюс эксперимент = научная методология. В нее вводится количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.

2. Детерминистское истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; найдены фундаментальные законы механики, что говорит о том, что существует естественная необходимость.

3. Формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение всего, с чем человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике).

Определяющими чертами натурфилософского направления были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм – отражаемый антропоцентризм, который исходит из суверенности человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека, презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы зарождающейся буржуазии. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры.

11. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Наступившее после Возрождения Новое время (XV–XIX вв.) ознаменовано как эпоха капиталистических революций, сформировавшая иное отношение к природе и духовному миру человека.

В XVII веке в европейской философии сформировалась оппозиция сенсуалистически-эмпирического и рационалистического направлений.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – родоначальник традиции эмпиризма, главное внимание обращает на изучение природы, на выработку нового взгляда на науку и ее классификацию, цели и методы исследования. Для этого, прежде всего, нужно выявить причины, задерживающие умственный прогресс. К ним Бэкон относит разного рода «идолы», «призраки», предрассудки, которым подвержен человеческий ум. Это присущая всем людям ограниченность ума и органов чувств («идолы рода»), индивидуальные недостатки людей («идолы пещеры»), влияние особенностей социальной жизни на человека («идолы площади»), склонность к вере в авторитеты («идолы театра»).

Бэкон критикует средневековую схоластику, говоря, что нельзя построить науку на таких понятиях, как субстанция, скрытое качество и т. п. Реально существуют лишь отдельные предметы и их отношения. Поэтому в фундамент научного познания должно быть положено изучение отдельных объективно существующих вещей на основе целенаправленного, организованного опыта, на базе чувственных данных. Затем нужно использовать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в природу исследуемых явлений. Таким методом является индукция. Бэкон свое понимание индуктивного метода демонстрирует на примере отыскания природы, «формы» теплоты. Когда собраны и анализируются конкретные факты присутствия и отсутствия теплоты, ее различные степени у вещей, на основе этого делается обобщающий вывод о том, что «формой» теплоты является движение.

Рене Декарт (1596–1650) в отличие от Бэкона разрабатывает так называемую рационалистическую методологию. Декарт возражает против преувеличенных оценок роли чувственного опыта в познании; сущность вещей мы познаем иным путем. Путь к истине начинается с интуитивно ясных, простых понятий и идет к все более сложным. Интуиция и дедукция – основные компоненты метода Декарта. При этом у Декарта сближаются интуиция и врожденные идеи. Врожденные идеи не зависят от чувственности. К врожденным идеям Декарт относит идеи Бога, субстанции, движения, аксиомы типа «две величины, равные третьей, равны между собой» и т. д. В дополнение к этому Декарт вводит принцип радикального сомнения по отношению к человеческому познанию, что должно исключить возможность поспешных суждений.

Систематическое изложение философии должно начинаться с некоторого интуитивно ясного представления. Таковым является – «cogito» («Я мыслю»). В этом каждый уверен. Даже если в этом усомниться, то само сомнение – акт мышления. От факта мышления мы приходим к выводу «cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую). Следующий шаг – у нас есть представления о вещах вне нас. Но достоверны ли они? Может быть – это иллюзия? Здесь Декарт апеллирует к Богу, который не способен на обман, он – гарант истинности нашего познания. Затем Декарт выстраивает дуалистическую систему, в которой разделяет две качественно различные субстанции – природу, с ее каузальностью и людей, обладающих свободой воли. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй – мышление.

Сенсуалистическая линия продолжена Гоббсом и Локком. Томас Гоббс (1588–1679) считает, что процесс познания начинается с чувственного опыта. Причина ощущений – вне нас, внешние тела оказывают воздействия на органы чувств, вследствие чего рождаются образы их в мозге. Гоббс говорит, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которое не было бы порождено первоначально в органах ощущения. На чувственном опыте основаны мышление и язык, теоретические утверждения, наука.

Отметим важную социально-политическую концепцию Гоббса. Он говорит о двух состояниях человеческого общества – естественном и государственном. В первом, естественном состоянии человек живет своими чувствами, желаниями, страстями, каждый человек не только хочет сохранить свою свободу, но и склонен приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех («человек человеку волк»). Но затем страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естественного состояния к гражданскому, государственному. Путем общественного договора создается государственная власть, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.

Джон Локк (1632–1704) критикует концепцию врожденных идей. Он исходит из трех основных положении:

1) нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте и из опыта;

2) «душа» (или разум) человека при рождении есть «tabula rasa» («чистая доска»);

3) нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах. Локк показывает, как идет движение от простых идей к сложным.

Продолжил рационалистическую концепцию Барух Спиноза (1632–1677). Он невысоко оценивает чувственный опыт, в котором много субъективного, неясного. Рациональное познание, образцом которого является математико-геометрическое знание, лишено субъективизма. Но логический вывод предполагает признание некоторых интуитивных положений в качестве исходных истин. Они даются нам интуицией. Интуиция дает нам в качестве исходного понятия понятие субстанции, которое представляет собой «causa sui», т. е. причину самой себя. При этом субстанция оказывается своеобразным тождеством природы и Бога. Содержание субстанции выражается в ее атрибутах – существенных и всеобщих свойствах. (Нам известны, по Спинозе, атрибуты протяжения и мышления). Наконец, к понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие модуса – как того, что обусловлено чем-то другим. Для атрибута протяженности отдельный модус – конкретная протяженная вещь, для атрибута мышления – отдельная мысль человека. Спиноза считает, что поскольку все определяется субстанцией, то в мире нет ничего случайного; само понятие случайности – результат несовершенства нашего знания.

Примыкает к регионализму Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). Он говорит, что в основе мира лежит субстанция, которая понимается как множество монад. Монада – некоторое духовное образование, духовный атом, созданный Богом. Бог сотворил монады, дал им необходимые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю оболочку монад. Между монадами есть изначальное согласование, предустановленная гармония. Монады развиваются. В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания. Лейбниц, как рационалист, считает, что главное в познании не эмпирические, а рациональные истины – всеобщие и необходимые. Их содержание дается интуитивно и опирается на законы логики.

12. Французский материализм XVIII в. и его роль в истории философской мысли

Французские материалисты XVIII в. – Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах – являются вместе с тем просветителями: они несут свои идеи в широкие круги общества. Огромное влияние на них оказала философия Дж. Локка, особенно его идея об опытном происхождении знания.

Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона и других естествоиспытателей образуют естественно-научную основу философских обобщений французских материалистов XVIII в.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755) критикует деспотизм, королевскую власть и католическую церковь. Справедливая жизнь в обществе должна основываться на разуме, на законах. В духе так называемого географического детерминизма Монтескье показывает влияние природных условий на общественную жизнь. Кроме того, на общество влияет разум законодателей. Законодатель не должен действовать по своему произволу, он должен учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Он указывал на материальную основу одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга.

Наиболее систематическим выразителем учения французского материализма стал Поль Анри Дитрих Гольбах (1723–1789). Самое крупное его произведение – «Система природы». В основе этого трактата мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, в своей совокупности образующих вечную несотворенную природу. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключаются. Учение о необходимости распространяется и на человека. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам.

Природа получила свое движение от себя самой (никаких «первотолчков»), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи. Над всеми связями причин в природе господствует строжайшая необходимость. Случайность Гольбахом отрицается. В вихре пыли, поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно и не имеет определенной причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро (1713–1784). Ему принадлежат материалистические сочинения «Племянник Рамо», «Разговор д’Аламбера с Дидро», «Сон д’Аламбера». Он внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все отдельное изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Особо привлекала внимание Дидро проблема материалистического истолкования ощущений. Как механическое движение материальных частиц может порождать специфическое ощущение? Есть два ответа на этот вопрос:

1) ощущение появляется на определенной стадии развития материи как нечто качественно новое; 2) способность, аналогичная ощущению, присуща всей материи.

Дидро был сторонником второго варианта. Дидро наметил теорию о психических функциях. Наши чувства – клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей материи способность ощущения. Признание существования мира, независимого от сознания, а также признание универсальной для природы способности ощущать, отражать свойства внешних вещей не означает, однако, будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро, между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Вслед за Локком Дидро различает в вещах первичные качества (существующие в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные (заключающиеся во взаимодействии вещей и взаимодействии человека с материальными вещами).

В учении об обществе все названные философы отстаивали детерминизм, т. е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Однако детерминированность эта идет от сознания, которое и отличает человека от животного. Исходя из этого, французские материалисты становились на позиции субъективного идеализма, провозглашая лозунг «Идеи правят миром». Отсюда и предлагаемый путь социального прогресса – через просвещение людей.

13. Классическая немецкая философия

В конце XVII – начале XIX вв. Германия приближалась (отставая от других европейских стран) к буржуазной революции. Философская революция предшествовала политическому перевороту. Важную роль в формировании немецкой классической философии сыграли достижения естествознания и общественных наук. Иммануил Кант (1724–1804) – основоположник немецкого классического идеализма, разработал концепцию происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Считал, что решению философских проблем бытия, морали и религии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Мы познаем мир не таким, каков он есть на самом деле, а только таким, каким он нам является. Кант утверждал, что сущности мира, которые он называл «вещью в себе» («ноумен»), принципиально непознаваемы, являясь потусторонними нашему сознанию (трансцендентными). В творчестве Канта выделяют два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический» (после 1770 г.). В первый период Кант разработал концепцию происхождения Солнечной системы из некого облака частиц благодаря его самостоятельному раскручиванию, ввел понятие отрицательных величин.

В критический период написаны главные философские работы Канта: «Критика чистого разума» (теория познания, 1781 г.), «Критика практического разума» (учение об этике, 1788 г.) и «Критика способности суждения» (учение об эстетике, 1790 г.).

Ставя в «Критике чистого разума» вопрос о возможности познания, Кант определяет знание как систему суждений. В суждениях философ выделяет две группы:

1) аналитические – те, в которых предикат образуется в результате логического анализа содержания субъекта (например, «Сократ смертен») и синтетические, образуемые за счет синтеза содержания субъекта (например, «8 + 7 = 15»);

2) априорные – образуемые без обращения к чувственному опыту (например, «Все тела падают на землю») и апостериорные – получаемые в результате обобщения данных чувственного опыта (например, «В аудитории находятся 49 студентов»).

Рассматривая первую группу, Кант приходит к выводу, что науке важны синтетические суждения, ибо они несут новое знание. Изучая вторую группу, Кант делает заключение, что науке важны априорные суждения, ибо только они обладают силой закона, открытие которого и является целью науки. Объединяя рассуждения о суждениях, Кант заключает, что науке важны априорные синтетические суждения.

Дальнейший ход мысли Канта определяется поиском ответа на вопрос «Как возможны априорные синтетические суждения?». Он приходит к выводу, что они возможны в математике, физике (естествознании), но в области метафизики (философии) такие суждения приводят к противоречиям, т. е. к образованию противоположных суждений, каждое из которых можно аргументировать. Таким образом, разум «натыкается» на принципиально непознаваемые сущности – «вещи в себе». В этом и состоит агностицизм кантовской теории познания.

Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика Георга Гегеля (1770–1831), великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, причиной и основанием чего является борьба противоположного. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Это прежде всего законы диалектики:

1) закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий причину всякого развития;

2) закон единства количественных и качественных изменений (перехода количества в качество), раскрывающий характер всякого развития; способы его протекания;

3) закон отрицания отрицания, раскрывающий спиралевидную направленность всякого развития – единство повторяемости и поступательности.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно – действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в утверждении, что все существующее – есть различные формы бытия абсолютного духа (абсолютной идеи). Существуют три стадии развития абсолюта:

1) абсолютный дух в себе и для себя;

2) объективный дух – природа;

3) абсолютный дух в человеческом сознании.

Абсолют является в этих трех ипостасях. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Последним представителем классической немецкой философии был Людвиг Фейербах (1804–1872). Осуждая идеалистическое истолкование Гегелем мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности,

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, в существовании и деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Человек неотделим от природы, мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической и физиологической деятельности. Существенным содержанием антропологического принципа является отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху, прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключающегося в ней жизненного содержания. Основой антропологической философии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек – ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, бесконечности природы.

Целесообразность в животном и растительном мире представляет собой не результат реализации внутренне присущей цели, а следствие единства материального мира.

Рассматривая движущие силы развития общества, Фейербах называет в качестве главной религиозное сознание. По нему смена различных исторических эпох определяется сменой религии. Поэтому необходимо, считает философ, дать людям новую религию – религию любви человека к человеку. В этом Фейербах встает на субъективно-идеалистические позиции (общественное сознание определяет у него общественное бытие).