Текст книги "Основы системных техник. Начальный курс"

Описанная выше практика возвращения к себе – это частный случай практики самонаблюдения. Мы можем наблюдать себя в любой момент времени, когда мы это захотим. Не только когда мы готовимся к обучению или к консультации. В любой момент мы можем начать наблюдать себя в трёх центрах: физическом – ощущениях тела, эмоциональном – наших чувствах и эмоциях и интеллектуальном – наших мыслях. Для этого мы просто можем быть внимательны к тому, что ощущает наше тело, какие наши эмоции и чувства и наши мысли.

Рассмотрим, для чего её стоит делать расстановщику, да и любому человеку в принципе. Дело в том, что большую часть времени мы автоматически реагируем на то, что происходит вокруг нас и внутри нас. Но мы иногда думаем, что при этом действуем свободно. Это происходит оттого, что наша личность не целостна, а состоит из большого числа субличностей – маленьких Я. В каждый отдельный момент времени наше сознание ассоциировано с одним из таких маленьких Я – с одной из субличностей. Мы в это время отождествляем себя с этой субличностью. При этом мы диссоциированы или разотождествлены с другими субличностями – другими маленькими Я. И у каждой из наших субличностей свои мысли, эмоции, позиция, намерения, желания и своя энергетика. И мы почти не замечаем моменты, когда наше внимание разотождествляется с одной субличностью и отождествляется с другой. Мы не часто замечаем такие переходы.

У нас есть иллюзия целостности личности. Она происходит из восприятия своего тела. Раз тело одно, то и внутренние состояния кажутся чем-то одним. Например, мы просыпаемся утром и у нас есть какое-то настроение, мысли, желания, ощущения себя, цели, план действий. И с эти состоянием мы проснулись. Далее мы встали, посмотрели в окно и увидели в нём погоду и что идёт дождь. В этот момент наше настроение поменялось: изменились желания, настроения, планы. Что в этот момент произошло? Наш внутренний центр внимания переместился в другую субличность. Мы разотождествились с одним маленьким Я и отождествились с другим. И в течение дня этот процесс происходит постоянно. Мы меняем настроение, суждения, отношение, мысли, планы, разотождествляясь с одними субличностями и отождествляясь с другими. Это похоже на передачу эстафетной палочки от одного бегуна к другому.

И сам процесс перехода нашего внимания от одного маленького Я к другому и поведения наших маленьких Я довольно автоматичен. Мы очень редко выбираем, в каком состоянии быть, с каким маленьким Я отождествиться или разотождествиться. И наши реакции на внутренние процессы и сигналы внешнего мира автоматичны, как звук в ответ на нажатие клавиш пианино. Механические акты, протекающие в нас, могут быть физические (ощущения тела, действия), эмоциональные (чувства и эмоции) и интеллектуальные (мысли, мыслесхемы, убеждения). Они берут нашу энергию, заточают её и проявляются в телесных напряжениях, как в панцире, который закрывает нас в самих себе.

Когда мы отождествлены с маленькой частью себя, то она занимает всё место. Она стремится захватить наше сознание полностью, и мы словно сжимаемся до одной из своих маленьких частей. Отождествление с мыслями, эмоциями, ощущениями приводит к тому, что на этот момент забывается всё остальное. Когда маленькая часть занимает всё место, мы как пленники этой части. Она решает всё в человеке в этот момент. Это несвобода.

Мы можем отождествляться с тем, что снаружи: человеком, событием, ситуацией, чьим-то мнением которое занимает много нашего внимания. Это может быть уже в прошлом, событие прошло, а мы всё ещё отождествлены. Часто отождествление – это позитивно. Оно позволяет быть эффективным. Но иногда такое отождествление негативно, когда мы в чём-то вязнем. Мы можем отождествляться с тем, что внутри: боль, негативные эмоции и мысли, ограничения. Самонаблюдение нам позволяет накопить знание об этих процессах и запустить разотождествление. А это даёт дополнительную энергию, которая переходит в наблюдателя. Постепенно мы начинаем существовать в наблюдателе, где много энергии и мало ограничений.

Механичность реакции подобна нахождению во сне. Мы ничего не делаем, с нами что-то случается. Просыпаться – это путь к свободе. Выход из этих внутренних механистичных реакций происходит через то, что мы можем увидеть и наблюдать всю механистичность нашей психики. Часть себя выделить как наблюдателя, который нейтрален, не захвачен механистичными реакциями – сформировать новое маленькое Я. И из него наблюдать другие части – то, за чем наблюдают. Для самонаблюдения нужно разделиться надвое: на наблюдателя и все остальные маленькие Я для того, чтобы мало-помалу перестать ассоциировать себя со своими автоматизмами. Это позволяет постепенно выходить из них, привычных и редко осознаваемых способов реагирования.

Практика самонаблюдения не требует дополнительного времени, но она требует концентрации внимания. Где наше внимание, там наша энергия, там мы и находимся. И, уделяя внимание наблюдателю, наблюдая через него, мы его постепенно взращиваем и получаем возможность начать выходить из некоторых автоматических реакций: телесных, эмоциональных и ментальных. Кроме того, эта практика развивает особую чувствительность, которая нужна всем, кто занимается системными техниками, проводит расстановки или участвует в них.

Проще всего начать с наблюдения ощущений тела. Когда мы проживаем обычную жизнь или участвуем в профессиональной деятельности, мы можем начать осознавать, что чувствует наше тело. И мы просто констатируем всё то, что наблюдаем. Также мы можем расширять внимание и включать в него наблюдение за эмоциями, чувствами, мыслями и тем, что происходит вокруг нас.

Существуют восемь критериев хорошего самонаблюдения:

1. Наблюдение без критики себя. Осуждение и критика исходят не из позиции наблюдателя, а являются интеллектуальным автоматизмом. Ловушка: критиковать себя.

2. Без того, чтобы себя винить, что бы мы ни пронаблюдали: гнев, агрессию, недостойное поведение. Чувство вины – это эмоциональный автоматизм. Ловушка: винить себя.

3. Без желания изменить то, что наблюдаем. Наблюдать и менять одновременно не получится. Поэтому при самонаблюдении мы только наблюдаем, но не меняем. Согласно высшим системным принципам, которые мы подробно рассмотрим позже, важно учиться давать всему правильное место, наблюдать и включать всё, что мы видим в себе таким, какое оно есть. Желать изменить – это исключение. Сначала стоит дать тому, что мы наблюдаем, время посмотреть этому в лицо.

4. Без отождествления с этим. На начальном этапе это бывает сложно, поскольку непривычно. Этому нужно дать время для того, чтобы разотождествиться с наблюдаемым. Быть в гневе – одно, а наблюдать гнев – другое. Это приходит постепенно через многократное наблюдение. Ловушка: отождествление с тем, что происходит.

5. Без того, чтобы анализировать. Анализ хорошо делать в другой момент, не в наблюдении. Анализ – это интеллектуальный автоматизм. Ловушка: анализ.

6. Наблюдать как можно точнее в трёх центрах: физическом, эмоциональном, интеллектуальном. Например, проявление гнева. В теле жар, сжатие кулаков, сжатие челюсти, желудка, выделение слюны. В эмоциях – сам гнев. В мыслях – желание ударить и сдерживаться, сравнение с кем-то. То же и с физической болью. Как можно точнее, насколько это возможно сейчас.

7. Наблюдение из всех органов чувств. Периферическое зрение, шумы, голоса, запахи, прохладно или тепло, контакт стоп с полом, бёдер со стулом.

8. Самонаблюдение как можно чаще. Повсюду и всё время. Оно не требует дополнительного времени. Но требует дополнительного усилия. Наблюдать то, что вовне и внутри. Это путь познания себя. С доброжелательностью и состраданием к самому себе.

Что даёт самонаблюдение – возможность разотождествиться и стать более свободным от внешних влияний и внутренних автоматизмов, а также встать на свой собственный путь реализации. Освободиться от всего, чем человек не является, но за что себя принимает: весь набор маленьких Я. Встретиться с истинной сущностью, которая есть внутри нас, с духовной частью, которая хочет свободы и идентификации. Чтобы ещё лучше узнать того человека, которого мы называем Я.

Процесс выхода из автоматизмов – это то, что во многих традициях называется внутренняя война, или священная война. Перестать быть автоматичным и постепенно получить свободу выбора реакций, эмоций, чувств и мыслей. Это одна из главных задач жизни. Постепенно мы можем заменить своё поведение на другое: более гармоничное, более благородное, с качествами духа. Самонаблюдение и получение возможности выбора реакций постепенно изменяет нашу психику естественным образом.

Система – это силовое поле. Поля не видно, его нельзя потрогать, у нас нет органов чувств, чтобы его чувствовать напрямую. Но мы можем ощущать его проявления через последствия влияний. Это подобно радиации: у человека нет органов чувств, чтобы почувствовать радиоактивное излучение, но человек сталкивается с его последствиями через те изменения, порой болезненные, которые радиация вызывает в теле. Так и влияния силовых полей систем мы ощущаем через последствия их влияния. И такие влияния могут быть не только негативными, но и позитивными. Хорошая связь с сильными элементами системы придаёт нам сил.

Поскольку мы входим в большое количество систем, то мы всегда находимся в связи! Ощущение разделения – это одна из иллюзий. Просто связь мы не чувствуем напрямую. Качество нашей связи с разными системами разное, и оно зависит от состояния человека и его системных динамик. И связь хорошего качества позволяет нам хорошо чувствовать себя в нашей деятельности и в нашей жизни. И связь можно усиливать, делать более гармоничной, чтобы пользоваться благами своего нахождения в системах.

Связывание создаётся простой мыслью, сконцентрированной на намерении его создать. Первым делом в системных техниках и в любой другой деятельности мы предлагаем связываться с тремя столпами.

Связывание с тремя столпами

Три столпа присутствуют в любой деятельности, в любой практике и в любой традиции. Это учителя, учение и те, кто практикует.

Первый столп – это учителя, которые нас научили. Те, через кого мы получили знания в какой-то области. Например, в системных техниках. И, связываясь с ними, мы связываемся и с их учителями, и со всей цепью передачи знаний из древности до наших дней. Первый столп – это те, кто был раньше нас, кто выше – источник знания. Связь с учителями формируется во время нашего обучения, но она не прекращается после того, как мы завершили его. И практикой осознанного связывания со своими учителями, а через них – с учителями учителей и их учителями и так далее до самой древности, мы усиливаем и укрепляем нашу связь со всей цепочкой учителей до истоков знания. Для связывания мы думаем о наших учителях с уважением, благодарностью и признательностью, осознавая своё место младших по отношению к ним, место получающих знания. Так мы делаем нашу связь с учителями более гармоничной, поддерживающей.

Второй столп – это учение и его внутренняя мудрость. Мы связываемся с самим полем практики, методикой, которой владеем. Например, с методом системных техник, практикой метода расстановок в разных традициях. Поле практики формировалось до нас, оно формируется всеми, кто практикует, в него вливается весь опыт, накапливающийся в сфере, с которой мы связываемся. И мы привносим в него свой опыт, свою практику. Это поле будет и после нас. Связь с полем практики позволяет нам быть пустыми и наполненными одновременно. Нет необходимости удерживать все знания, которые нам потребуются в работе прямо сейчас. Мы обучались, много тренировались, и даже если не всё понимаем, связь с полем практики позволяет нам войти в резонанс с внутренней мудростью практики, которая превосходит нашу индивидуальную мудрость. Эта связь позволяет быть в большем доверии к методам и практикам. Эта связь позволяет нам «быть в духе новичка», быть в большем доверии к своему подсознанию и коллективному бессознательному, из которого могут прийти более хорошие решения, чем те, которые мы можем осознать своим индивидуальным сознанием. Мы также думаем с уважением, благодарностью и признательностью о поле практики, методике, знании.

Третий столп – это все, кто практикует и для кого практикуют. Это связь с равными, со всеми людьми, кто практикует учение, техники и методы. Например, с теми, кто практикует системные техники и метод расстановок. Это позволяет нам включать всех, кто находится на разных уровнях подготовки, на разном этапе своей личной практики, практикующих в разных традициях, не исключая никого. Связь с равными себе даёт ощущение принадлежности, чувство «плеча».

Связь с тремя столпами создаёт принадлежность к большему, безопасность, поддержку, силу. Это внутреннее состояние, которое можно выразить фразой: «Я не один, за мной стоят мои учителя со своей силой, рядом со мной равные практики – у меня есть поддержка, я в контакте с мудростью Учения, метода».

Сначала связывание может делаться из выгоды личности. Но со временем формируется настоящая связь высокого качества.

Далее мы можем открыть поле системной работы, которое по своей сути тоже является связыванием. И мы связываемся с четырьмя Великими Силами и тремя Универсальными принципами.

Связывание с четырьмя Великими Силами

Человек – это дух, воплощённый в теле животного. Воплощаясь, он берёт компоненты миров, через которые проходит и «окрашивается» ими. Кратко опишем их. Важно отметить, что более высокий мир включает все предыдущие.

Мир Духа – мир источника всего. Это истинная природа человека. Дух – это божественная искра, духовная сущность человека. Она имеет ту же природу, что и её источник. Имеет три характеристики: доброта (любовь), красота (воля, созидающая сила), истина (мудрость). Это царство человека – сила индивидуализации.

Мир души – астральный мир симпатий и антипатий – все связи со всеми людьми и системами в пространстве и во времени. На этом уровне мы соединены в системы. Он определяет циклы и ритмы. Астральное тело – это душа: поле, пространство отношений с теми, кого мы знаем, знали и предками. Это царство животных – эмоции и чувства.

Эфирный мир – мир энергии – то, что даёт энергию физическому телу жить и даёт материи форму. Энергия течёт в теле через энергетические каналы. Совокупность всех энергетических каналов и чакр составляет эфирное тело. Это царство растений – сила роста.

Физический мир – мир земли и земной жизни – физическое тело. Имеет три центра: физический, эмоциональный и интеллектуальный. Большинство чувств – это видоизменённые инстинкты животных: гнев, грусть, страх. На этом уровне мы разделены. Это минеральное царство.

Силы земли и земной природы представляют физический мир. Эти силы мы можем ощущать физическими органами чувств (физический центр).

Силы судьбы и индивидуальной кармы представляют астральный мир. Его мы можем понимать своими мыслями через осознание причин и следствий (интеллектуальный центр).

Силы всех душ и Великой души всех предков также представляют астральный мир. Связь со своими предками, родом. Мы можем воспринимать и понимать своими эмоциями: позитивными и негативными (эмоциональный центр).

Силы Духа Источника, откуда всё пришло и куда, возможно, всё вернётся, в свой черёд представляют духовный мир. Его мы можем понимать и чувствовать своей духовной сущностью, которая той же природы, что и Дух, который есть любовь, сострадание, радость, безмятежность и ясность. Это связь позволяет создать гармоничное новое решение.

Для связывания с четырьмя Великими Силами можно представить, что комната, в которой мы находимся, является защищённым полем, в которое мы приглашаем и символически размещаем четыре Силы, представляющие четыре мира (рисунок 1):

– Силы земли и земной природы – слева за нами.

– Силы судьбы и индивидуальной кармы – справа за нами.

– Силы всех душ и Великой души всех предков – по правую руку впереди нас.

– Силы Духа Источника – по левую руку впереди нас.

Эти силы мы можем лишь пригласить, но мы не можем им что-либо указать. Эти силы настолько превосходят человека, что перед ними мы можем только склониться. Но, склоняясь и соглашаясь с ними, мы встаём под их защиту, получаем их силу и поддержу. Мы также всегда находимся в связи с ними. Но, связываясь осознанно, мы усиливаем эту связь, делаем её более гармоничной, чтобы наши действия, эмоции и мысли были в большем согласии с этими силами, формирующими наш мир.

Рис. 1. Связывание с четырьмя Великими Силами

Связывание с тремя Универсальными принципами

И для завершения связывания и создания духовного поля мы можем связаться с тремя Универсальными принципами, или Вселенскими (от латинского universae – вселенский) принципами. В любом действии и в любом явлении присутствуют три Универсальных принципа. Это принцип ясности и мудрости, принцип любви и доброты и принцип красоты, структуры, созидающего волевого действия.

Качества духа выходят из этих трёх принципов. Принципы являются источником качеств духа. Из ясности исходит сама ясность, которая со временем становится мудростью и безмятежностью. Когда нам ясно, то мы спокойны, безмятежны.

Любовь остаётся любовью, одной из сторон которой является дружба, но ещё любовь создаёт доброжелательность или сострадание. Любовь недуальна и включает всё, позволяет всему быть.

Красота – прежде всего это структура, иерархия и порядок. Всё, что хорошо структурировано, нами воспринимается как красивое. Чтобы придать чему-то структуру, нужна воля действия. И из воли действовать рождается радость и одна из её форм – энтузиазм.

Когда эти три принципа проявлены в полной мере, то всё гармонично, красиво, наполнено энергией и смыслом. Но когда нет достаточной связи с одним или двумя принципами, то что-то становится нарушенным.

Например, когда не хватает любви. Есть ясность, понимание, есть действие, но при отсутствии любви это действие хоть и правильно, но жёстко или даже жестоко. Когда не хватает ясности, то действие есть, оно заряжено, но может происходить бессмысленно, не в нужную сторону. А когда не хватает структуры, воли, то ясно, что делать, есть энергия и желание делать, но нет самого действия.

Чтобы войти в баланс, в резонанс с тремя Универсальными принципами, чтобы в системной работе мы могли прийти к чему-то новому, красивому, гармоничному, в ясности и любви, мы связываемся с тремя Универсальными принципами. Это также делается через мысль об этих принципах и намерение быть с ними в контакте, в резонансе.

Связь с четырьмя Силами и с Универсальными принципами можно сформулировать фразой: «Я в безопасности, в гармонии со всеми мирами, я делаю то, что позволяют мне мои предки и предки клиента, то, что позволяет мне делать моя судьба и карма, и судьба, и карма клиента, я соратник созидательных сил, я доверяюсь мудрости, превосходящей моё понимание».

Резюме по практике связывания и созданию духовного поля

– Связывание создаётся простой мыслью, сконцентрированной на намерении его создать.

– Связывание с тремя столпами:

– учителя, которые научили, и вся цепь передачи знаний из древности до наших дней, те, кто был раньше, кто выше – источник знания;

– учение и его внутренняя мудрость – поле практики, методика, которой владеем – «быть в духе новичка», доверие своему подсознанию и коллективному бессознательному;

– все, кто практикует и для кого практикуют. С равными.

– Связывание с четырьмя Великими Силами и с тремя Универсальными принципами – это создание духовного поля.

– Связывание с четырьмя Великими Силами:

– Силы земли и земной природы;

– Силы судьбы и индивидуальной кармы;

– Силы всех душ и Великой души всех предков;

– Силы Духа Источника.

– Связывание с тремя Универсальными (Вселенскими) принципами:

– принцип ясности и мудрости;

– принцип любви и доброты;

– принцип красоты, структуры, созидающего волевого действия.

Вопросы для самоподготовки направлены на то, чтобы акцентировать внимание обучающихся на ключевых моментах рассматриваемых тем. Такие вопросы мы будем предлагать в завершение каждой главы.

Ответьте на эти теоретические вопросы. При необходимости перечитайте материал главы.

1. Какие три элемента включает тройное обучение?

2. Что значит обучение в духе новичка?

3. Для чего расстановщику нужна практика возвращения к себе?

4. В чём смысл практики самонаблюдения?

5. Что включает практика связывания?

6. Для чего нужна практика связывания?

7. Что означает открытие (создание) духовного поля?

8. Для чего нужно открытие духовного поля в практике расстановок?