Текст книги "Шри Кундалини-шакти – змеиная сила"

Глава 3
Введение в раджа-йогу и Шри-Видья-упасану

1. Раджа-йога

В своём трактате Йога-таравали231 Шанкарачарья собрал в одном месте практики йоги, дающие достижение Абсолюта. Ниже232 мы дадим перевод 29 шлок, составляющих этот текст.

В соответствии с исходным значением глагола (йудж) 233, йогой называется работа, в ходе которой сопрягаются наши буддхи 234 и ум 235. Слово «йога» используется и в мирских делах. Если наши буддхи и ум вовлечены в погоню за богатством и удовольствиями, то про нас можно говорить как о имеющих йогу богатства. Фиксацию буддхи и ума на управлении царством можно назвать раджа-йогой236. Если наши буддхи и ум направлены на мерзкие делишки, это будет йога мерзости. Если буддхи и ум заняты поклонением Богу посредством работы, это называется карма-йогой 237, если они объединяются в любви к Богу – это бхакти-йога 238.

Хотя, как объяснено выше, слово «йога» используется в разных смыслах, в Веданте239 оно подразумевает работу по реализации Брахмана240. Таким образом, к йоге относятся дхьяна241, дхарана242 и самадхи 243. Изучение Веданты, манана244 (созерцание), яма245, нияма246, асана247, пранаяма248 и пратяхара 249 – орудия йоги, которые можно рассматривать как её части. Мудрец Патанджали говорит:

Йога есть прекращение движений ума.250

Соответственно, практика дхьяны, дхараны и самадхи есть йога.

Чтобы постичь Брахман, буддхи должен иметь сильное желание освобождения, а ум должен отречься от мирских объектов; кроме того, совершенно необходима практика дхараны, дхьяны и самадхи. Для иллюстрации этого приведём следующий пример. Допустим, мы узнали от друзей, что купание в Ганге в священном месте – Каши (Варанаси)251 даёт спасение. Чтобы это знание принесло плоды, мы должны как минимум сняться с того места, где находимся в настоящий момент, и приехать в Каши. Подобным же образом в случае желания буддхи достичь освобождения практик может достичь Абсолюта, только проделав путь через дхарану, дхьяну и самадхи. Нет другого пути. Причина этого состоит в том, что силы неведения крепко привязывают буддхи и ум исключительно к внешним объектам. Чтобы ускользнуть от них и прийти к Брахману, необходимо превзойти пять оболочек, называемые анна-майя-коша, прана-майя-коша, мано-майя-коша, виджняна-майя-коша и ананда-майя-коша 252, или шесть чакр, с помощью практики йоги в форме дхьяны, и соединиться с Высшим в сахасраре, находящейся за пределами этих оболочек и чакр. Для реализации Высшего абсолютно необходимы как джняна (сильное желание реализации), так и йога (действие в форме медитации). Это показывают слова Йогататтва-упанишады253:

Без практики йоги даже сильное желание реализации не приведёт к Высшему. Одна практика йоги без джняны (сильного желания освобождения) также неспособна привести к освобождению. Таким образом, тот, кто желает освобождения, должен постоянно практиковать как желание соединиться с Высшей Сущностью, так и йогу.

Итак, чтобы достичь освобождения, нужен прогресс как в знании, так и в йоге. Есть четыре подразделения йоги, называемые хатха-йога, лайя-йога 254, джняна-йога 255 и раджа-йога.

Практикуя хатха-йогу, можно долго ничего не есть и не пить, не испытывая голода и жажды, ходить по воде или жить сотни лет без единого седого волоса. Можно наслаждаться сотнями женщин, не теряя ни одной капли жизненности.

Практик хатха-йоги может овладеть удивительными силами. Махариши Патанджали пишет, что путём фиксации ума на том или ином объекте с определённым дыханием в каждом из органов йогин может, например, перемещаться по небу, слышать звуки в далёкой стране и т. д. В Йога-сутрах махариши описывает способы достижений этих сиддх 256 (сил), но добавляет, что если практик направит на это своё внимание, это будет препятствием к реализации Атмана; такой практик падёт под тяжестью мирских оков. Вот цитата из Вибхути-пады 257 Йога-сутр:

Глупый народ изумляется, когда видит такие йогические силы, называет их божественными и чудесными.

Шри Шанкарачарья высказывает аналогичное мнение в своём комментарии к Брахма-сутрам258:

Но единственная причина порицания Санкхьи и Йоги состоит в том, что знания Санкхьи и практика Йоги не приносят пользы в реализации Брахмана.

Некоторые интерпретируют этот комментарий так, что Шри Шанкарачарья полностью порицал и отвергал систему Йоги. Это совершенно неверно. Если бы Шри Шанкарачарья действительно придерживался бы такого мнения, он, несомненно, порицал бы Йога-даршану в своём комментарии к Бхагавад-гите. Если бы йога была достойна осуждения, то Господь Шри Кришна не проповедовал бы её Арджуне. Следовательно, йогин, желающий ускользнуть из пут мирских привязанностей, смертей и рождений, ищущий благословенного Высшего освобождения, не должен обращать внимание на мирские сиддхи; вместо этого он должен упорно медитировать на Брахмана, который есть и путь, и цель духовной практики.

Йога медитации, практикующая прямой путь к Брахману, называется джняна-йога. В ней крайнее стремление к единению с Пара-Брахманом соединяется с действием в форме медитации. Отсюда – название этой йоги. После достижения Бога для йоги в форме медитации не остаётся никакой работы, и такие адепты зовутся джняни259.

Раджа-йога – это синоним джняна-йоги. Это подтверждает авторитет ведических текстов:

Высший Господь сам царь. Медитативное действие, соединённое со знанием, ведёт прямо к соединению со Всемогущим Царём. Постояннoе отстранение от мирских дел, задействующих пять первоэлементов, со словами «не то, не то»260, и концентрация прямо на Боге – это путь лайя-йоги. Иными словами, лайя-йога – это отказ от любых желаний. Для и ллюстрации этого приведём цитату о лайя-йоге Шри Шанкарачарьи:

Пока вы стоите перед лицом Высшего, крепко помните, что вы – не тело, не органы, не эго и даже не интеллект. Нет никакой разницы между бхакти-йогой и джнянайогой. Бхакти-йогой является искренняя любовь к Высшему, которая заставляет сдаться Ему, чтобы стать с Ним одним, но не показная любовь, которую демонстрируют ради исполнения своих мирских желаний. Требуется знание высшего, так что нет никакой разницы между джняна-йогой, лайя-йогой и бхактийогой: они одной природы.

Одним словом, чтобы реализовать Высшее, совершенно необходимо посвятить себя йоге посредством медитации, в дополнение к бхакти (любви), джняне (знанию) и вайрагье 261 (отречению).

В Йога-таравали Шри Шанкарачарья описывает шаги пути от пранаямы до достижения конечного состояния Высшего.

Практики, изложенные в Йога-таравали, отличаются от практик хатха-йоги. Шри Шанкарачарья сам замечает в шлоках 14 и 15, что все описываемые им практики относятся к раджа-йоге. Из этого ясно, что все они принадлежат также и джняна-йоге.

Начиная путь, важно понять, что в любом случае нет причин падать духом. Те, кто слишком болен и не в состоянии пройти через практику йоги, должны действовать в соответствии с советом Шри Шанкарачарьи в шлоках 15 и 17 Лагхувакья-вритти262:

Практика медитации, приводящая буддхи и манас в состояние концентрации, при котором прекращается активность всех органов (индрий 263), дорога тем, кто практикует йогу с сильным желанием Реализации.

Тем же, кто не может следовать этой практике, следует всегда осознавать самое главное: что «я» есть Пара– Брахман, а не тело.

Размышления над знанием «я – Брахман, а не тело», чтение книг, рассказывающих о Реализации и о практике йоги, обсуждение с другими вопросов, связанных с Реализацией, и, наконец, практика медитации, которая лучше, чем всё ранее перечисленное, – всё это джняни (реализованные души) считают действиями, необходимыми для Реализации.

2. Шри-Видья-упасана 264

Молитва, ритуальное поклонение, мантра-джапа265 (повторение мантры) Пара-шакти и её реализация называется Шри-Видья-упасаной. В этой упасане выделяются две ветви: вайдика266 и тантрика267. Эта Высшая Шакти проявляет себя как три гуны – саттва, раджас и тамас – для творения, существования и разрушения Вселенной. Почитающие Шри-Деви, манифестирующую себя как тамо-гуна и раджа-гуна, как изложено в тантрических текстах, называются тантриками.

Вайдика-Шри-Видья-упасана, в свою очередь, подразделяется на дакшина-чару 268 и самая-чару 269. Ритуальное поклонение и мантра-джапа мантр божественных шакти шуддха-саттвы, т. е. Шри Лакшми 270, Шри Сарасвати 271, Шри Парвати 272, Шри Лалита 273 и Шри Гаятри 274 согласно предписаниям Вед и упанишад является дакшина-чара-Шри-Видья-упасаной. Некоторые думают, что Шри-Видья-упасана – это только ритуальное почитание Шри-чакры. Это неверно. Поклонение образам, мантра-джапа Гаятри-мантры и всё остальное, перечисленное выше, также является Шри-Видья-упасану.

Шри-Видья-упасана самая-чары – это практика йоги и джняны для реализации Пара-шакти. Этот путь начинается с поднятия Шри Кундалини-шакти, на этот факт ссылается, например, махариши Вьяса в Лалита-упакхьяне 275, входящей в Брахманда-пурану. Шри Шанкарачарья подтверждает, что это путь самая-чары, в Саундарья-лахари. Подъём Шри Кундалини-шакти и медитация, в деталях обсуждаемые в главах 7 и 8 настоящей книги, – это самая-чара-Шри-Видья-упасана.

Эту практику можно сравнить со следующими отрывками из Лалита-сахасра-нама-стотра, содержащейся в Брахмандапуране, записанной Шри Вьяса махариши:

Шри Кундалинйяи намах.276 – Поклонение Шри Кундалинишакти.

Самаянтастха.277

Шри Кундалини-шакти благословляет и помогает всякому, кто идёт путём слияния дживы 278 с Пара-Брахманом (души с Высшим Сознанием).

Шри Кундалини сама есть не что иное, как Пара-Брахман.

Самаячара татпара.279

Шри Кундалини-шакти благословляет и помогает тем, кто находится на пути слияния своей души с ПараБрахманом.

В главах 7 и 8 настоящей книги говорится, что садхака 280 должен обладать сильной преданностью Шри Кундалинишакти и молить её о благословении – именно это и есть самая-чара-Шри-Видья-упасана. В главе о медитации281 мы ясно объясним, как Шри Кундалини-шакти помогает практикующему подниматься по сушумна-нади из муладхарачакры в лотос сахасрары.

Муладхараика нилая брахмагрантхи вибхедини 282

Шри Кундалини-шакти обитает в муладхарачакре. В ходе практики пранаямы и медитации она пронизывает узел творения 283, расположенный в муладхара-чакре.

Манипуранта рудита вишнугрантхи вибхедини 284

Шри Кундалини-шакти разворачивается через манипура-чакру и пронизывает узел существования или защиты285 в анахата-чакре. Это происходит при практике медитации.

Агнья чакрантараластха рудрагрантхи вибхедини 286

Когда Шри Кундалини-шакти поднимается до аджна-чакры, она пронизывает узел рабства287.

Сахасрарамбуджа арудха судхасарабхи варшини татиллата самаручих шатчакропари самстхита 288

Шри-Кундалини поднимается в сахасрара-лотос, который находится над шат-чакра (шестью центрами), и там останавливается. Находясь в сахасраре, она сама есть Высшее Сознание (чит-ананда), самосвечение и блаженство. Отсюда она изливает нектар (амриту 289), что означает прекращение рождений и смертей для практикующего.

Шлоки из Саундарья-лахари Шри Шанкарачарьи, приведённые в главе о подъёме Шри Кундалини-шакти 290, подтверждают вышеприведённое описание махариши Вьясы процесса Шри-Видья-упасаны самая-чары. Шри-Видья-упасана дакшина-чары является фундаментом и тренировочным полем для этого процесса. Самая-чара – это то же самое, что раджа-йога, включающая в себя джняну и йогу, объяснённая в предыдущей главе.

Пара-шакти сначала разворачивается из Пара-Брахмана и называется Ишвари-шакти 291. Затем в Ишвари-шакти отражается высший чит; отражённый Чайтанья называется Ишварой. Ишвари – мать, а Ишвара – отец всей Вселенной. Из Высшей Сущности сначала исходит материнская сила, а затем – отцовская. Это подтверждается Тайттирия-упанишадой:

Мата пурварупам питоттарарупам.292

Почтение следует оказывать сначала матери, потом отцу.

Аналогичное авторитетное указание той же упанишады:

Матридэво бхава питридэво бхава; матрибхьо намах, питрибхьо намах.293

Таким образом, махариши предписывают отдавать предпочтение Шри-Видья-упасане, представляющей собой поклонение материнской силе. Вот почему Шри-Гаятри-упасану 294, которая несомненно является разновидностью Шри-Видьяупасаны, риши сделали обязательной для всех «двиджа»295.

Где есть шакти, есть отражение, где есть отражение – есть шакти. Они неразделимы. В главе 5 будет дана мантра Уттишта-деви 296, входящая в Сандхья-ванданам 297, которая относится к Шри Кундалини.

Существует связь между Гаятри и Шри Кундалини. Это подтверждает авторитетный текст – Йога-кундалини-упанишада298:

Ом-кара, исходящий из Шри Кундалини-шакти, которая есть Гаятри, сам является праной. Реализация Брахмана в сочетании Гаятри и Кундалини – это Махавидья 299 (Высшее Знание). Тот, кто достигает этого в практике Гаятри-Шри-Видья-упасаны, – истинный джняни.

О Божественная Мать, Ишвара после создания Вселенной явил шестьдесят четыре тантры мистических сил раджаса и тамаса, которые есть лишь подчинённые силы, дающие лишь недолговечные мирские блага, полностью блокирующие истинное знание своей светоносной духовной реальности. Видя, что люди могут быть обречены на невежество без возможности просветления, ты, добросердечная Деви, умолила Ишвару явить миру совершенную силу Веда-видьи 300, относящуюся к шуддха-саттва-гуне 301, на благо человечества.

Как ясно раскрыто в одной из вышеприведённых шлок из Шри Саундарья-лахари, в Шри-Видья-упасане эффективны пути дакшина-чары и самая-чары. Тантрических методов поклонения следует полностью избегать. Даже смешанный путь поклонения вайдики и тантрики не следует использовать ни при каких обстоятельствах, помня следующий ясный наказ Ишвары:

3. Необходимые качества

Для успешной практики раджа-йоги и Шри-Видья-упасаны для реализации Высшего необходимы следующие качества:

1) Мумукшутва 302 – жажда освобождения от всех оков авидьи (неведения), сильное желание стать самим Собой.

2) Нитья-анитья-васту-вивека 303 – различение между реальным и нереальным, между собой (Я) и не собой (телом).

Твёрдая убеждённость в том, что Пара-Брахман (Самость, истинное Я) реален.

3) Вайрагья 304 – отречение от любых преходящих мирских удовольствий. Первый шаг к освобождению с крайним отвращением ко всему тленному. Бесстрастие.

4) Шамади-шатка305:

1. Шама 306 (тишина) означает покой ума при сосредоточении на поставленной цели после отсоединения его от объектов чувств.

2. Дама 307 (самоконтроль) означает поворот органов чувств прочь от их внешних объектов внутрь – посредством ума, перестающего быть захваченным внешними объектами.

3. Титикша 308 (терпение) означает перенесение любых страданий без попыток исправить положение или получить компенсацию, свобода от беспокойств и жалоб на этот счёт.

4. Шраддха 309 (вера) означает принятие как абсолютной истины указаний писаний и гуру.

5. Самадхана 310 (установленность) означает установленность вопроса о Пара-Брахмане без двойственности и колебаний.

6. Утарати 311 (отступление) означает отход от внешних объектов, прекращение внешней деятельности.

5. Бхакти 312 (преданность). Высшее место занимает бхакти. Поиск своей истинной природы подразумевает бхакти.

6. Аштанга-йога 313: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи314.

Как описано во введении, эти качества весьма существенны для успеха. Их можно обрести и развить с помощью йоги.

В заключение отметим, что те, кого по-настоящему вдохновляет освобождение, не будут обращать внимание на логику, не дадут увести себя от цели пустыми разговорами, что освобождения можно достичь лишь изучая философию Веданты, не будут идти на поводу у религиозных систем, предающих анафеме другие школы. Такие обвинения – не настоящая философия. Вполне достаточно знать, что мы должны изучать и что мы должны делать для Реализации. Истинные искатели свободы будут следовать своему стремлению к реализации Пара-Брахмана, взращивая у себя полное отречение от мирских дел, преданность и зрелое знание на пути медитации.

Все вышеперечисленные качества действительно необходимы для практики самая-чара-Шри-Видья-упасаны.

Глава 4
«Йога-таравали» Шри Шанкарачарьи
(Перевод с пояснениями)

Шлока 1

Склоняюсь с почтением к лотосовым стопам Сад-гуру315 (уважаемого наставника), который знает средства не подпускать близко неведение, возникающее из яда жизни, содержащегося в колесе рождения и смерти, защищая таким образом блаженство своей души, и может учить этому других.

Шлока 2

Парамешвара316 открыл миллионы путей, ведущих к единству с Высшей Силой. Среди них лучший – самадхи, достигаемое с помощью надану-сандханы317 (звука ом-кары).

Шлока 3

Очисти нади, выполняя пранаямы речаку318, пураку319 и кумбхаку320 (процесс выдоха, вдоха и задержки дыхания), и тогда звук ом-кары, называемый «анахата»321, присутствующий в анахата-чакре в груди, будет непрерывно распространяться.

Шлока 4

Почтение тебе, надану-сандхана! Ты – средство достичь Брахмана. Это твоей милостью мой ум становится единым с моим дыханием и сливается с всепроникающей Высшей Сущностью.

Шлока 5

Три мудры322 должны практиковаться прежде наданусандханы: джаландхара-бандха323, уддияна-бандха324 и мула-бандха325, выполняемые в области шеи, желудка и ануса соответственно. Если эти три мудры выполняются в совершенстве, – говорят шастры, – как тогда сможет смерть связать такого практика своей жестокой верёвкой

Иными словами, человек, добившийся совершенства в практике этих мудр, с пранаямой и медитацией прогрессирует дальше и получает возможность реализовать Высшее в течение своей земной жизни. Даже если это не удастся, он достигнет Высшего, когда освободится от тела, так что верёвка смерти не свяжет его, т. е. ему не придётся перерождаться вновь.

Следующие две шлоки описывают обратное земному тяготению движение силы (шакти-чалана 326), которую практикуют с речака-пранаямой327, пурака-пранаямой328, кумбхакапранаямой329 и тремя вышеописанными бандхами.

Шлока 6

Благодаря практике вышеупомянутых муладжаландхара– и уддияна-мудр змеевидная Кундалинишакти, дремлющая в муладхара-чакре, пробуждается, устремляется вверх и входит в сушумна-нади, которая является путём к брахма-рандхре330 (сахасрара-лотос).

С этого мгновения вдохи и выдохи прекращаются.

Кундалини-шакти быстро поднимается, если наряду с тремя мудрами практикуется шакти-чалана. Поскольку эта шлока описывает выход Шри Кундалини-шакти из состояния оцепенения и её вход в брахма-рандхру, она включает и практику шакти-чалана-пранаямы.

Шлока 7

При втягивании движущегося вниз апана-воздуха331 (воздуха, находящегося в анусе332) так, чтобы он двигался почти вертикально вверх, в муладхара-чакре вспыхивает огонь, и тепло распространяется до лотоса сахасрары.

Под действием этого тепла из сахасрары начинают выделяться и падать вниз капли нектара. Пьющий этот нектар, выделяемый сахасрарой – великий человек. Таков эффект шакти-чалана-пранаямы, практикуемой вместе с тремя [вышеназванными] мудрами.

Таким образом, как средства для подъёма Кундалинишакти были рассмотрены речака-пурака-пранаяма, кумбхака-пранаяма, шакти-чалана-пранаяма и три мудры. Чистая кумбхака, которая становится безопасной после достижения совершенства в её практике, будет рассмотрена в следующих пяти или шести шлоках. При чистой кумбхаке дыхание останавливается и ум освобождается от всех отвлечений, результатом чего является глубокое внутреннее блаженство.

Шлока 8

В почтении склоняюсь перед чистой кумбхака-видьей333 (состояние полного контроля дыхания), которая рождается из совершенства в практике шакти-чалана-пранаямы, совмещённой с практикой трёх мудр и ом-карамедитацией. Такая кумбхака, лишённая речаки и пураки, полностью защищает ум от мирских мыслей.

Шлока 9

Богатство чистой кумбхаки334 (состояния полного контроля дыхания) сияет в анахата-чакре в сердце отважных и способных мужей, которые постепенно учились фиксировать дыхание и ум практикой пранаямы с мудрами, и наслаждались блаженством.

Это начальная стадия практики ом-кара-нада335.

Шлока 10

В хатха-йоге можно найти тысячи кумбхак для контроля дыхания в отдельных органах тела и фиксации ума на этих органах, чтобы получить преходящие мирские блага. Но чистая кумбхака считается наилучшей из всех, поскольку в ней вдох (речака) и выдох (пурака) совершенно отсутствуют, вследствие чего ум фиксирован исключительно на Брахмане. Кумбхаку, которая практикуется без цели Реализации, нельзя считать чистой.

Шлока 11

Муладхара-чакра известна ещё как трикута336

(«соединение трёх» – иды, пингалы и сушумны337).

Когда вдыхаемый воздух входит в сушумна-нади через муладхара-чакру и доходит до анахата-чакры338, вдохи и выдохи прекращаются (ида и пингала перестают работать). Это состояние называется кевала-кумбхака339.

При практике кевала-кумбхаки жизненный воздух (прана-вайю) также доходит до сахасрара-лотоса и сливается с Брахманом. Состояние, когда это происходит, известно как пранава (ом-кара).

Особое замечание: Когда медитация фиксирована на межбровье, дыхание и ум совместно успокаиваются. Это начало чистой кумбхаки. Когда дыхание фиксировано таким образом, оно следует за углублением медитации и медленно входит в сушумну через муладхара-падму в соответствии с состоянием ума. В это время жизненное дыхание тоже входит через муладхару в центральный канал, поднимается по нему и наконец сливается с тысячелепестковым лотосом.

Шлока 12

По мере развития практики медитации чистой кумбхаки Кундалини-шакти поднимается всё выше и выше по сушумна-нади. Жизненный воздух с током буддхи, следующим за Кундалини-шакти, также поднимается по сушумне. В конце концов он, также под действием тока буддхи, сливается во всепроникающем Высшем Сознании в сахасрара-лотосе с Кундалини-шакти.

Шлока 13

Когда свободно гулявшее до этого дыхание фиксируется на том или ином центре в ходе практики чистой кумбхаки, все органы становятся под контроль.

Затем великие люди, достигшие этого, погрузятся в неописуемое чувство не-функционирования ума.

Шлока 14

Когда практика раджа-йоги, описанная в шлоках выше, достигает стадии совершенства, глаз не наблюдает никаких объектов, нет дыхательных движений, нет никакого ощущения концентрации и медитации.

Обретается состояние естественного и непривязанного ни к чему самадхи (покоя), и йогин находится в единстве с Брахманом.

Шлока 15

Когда практика раджа-йоги достигает совершенства, поле зрения полностью исчезает. Это означает, что больше нет ни познающего, ни познаваемого, ни познания.

Для великих душ, достигших этой кульминации в раджа-йоге, в этом мире обеспечено божественное состояние, одинаково лишённое сна и бодрствования, не являющееся ни жизнью, ни смертью, которое поистине чудесно.

Шлока 16

Великие мужи, которым удалось избежать любых представлений «я, моё» и фиксировать свой ум на неизменном самадхи в форме раджа-йоги, принёсшим с собой сокровище освобождения, – такие мудрецы не испытывают чувств «я вижу» или «это видится». С той поры, как такой человек слился в медитации с чистым Брахманом, имеющим форму Высшего Знания, остаётся только Высший Брахман.

Шлоки 17–21 описывают природу слившегося с Высшим ума, присущее этому состоянию блаженство и метод достижения этого состояния.

Шлока 17

У тех, кто преуспел в практике раджа-йоги, веки не открыты и не закрыты, дыхание не входит и не выходит, ум не размышляет ни над каким предметом, органы не функционируют; остаётся одно только знание, и они наслаждаются состоянием ума, растворившегося в блаженстве. Пусть же такое состояние ума, погружённого в блаженство, будет во мне постоянно!

Шлока 18

Достойные похвалы практики за долгий период медитации поставившие под контроль свой ум и органы чувств, а также научившиеся контролировать входящее и выходящее дыхание, тем самым обеспечивают себе постоянное состояние чистой кумбхаки. Вскоре они погрузятся в состояние чистого блаженства, лишённого движения органов, с неподвижным телом. Так масляная лампа, помещённая в место, защищённое от ветра, горит ровно и спокойно.

Шлока 19

О учёный! Мы расскажем тебе, как достичь состояния погружённости в блаженство, описанного в двух предыдущих шлоках. Пренебреги мирскими мыслями и смотри на внешние вещи с безразличием. Практикуй медитацию «я идентичен с Брахманом», которая состоит в сдаче своего «я» Брахману. Искорени из ума созерцание объектов и органов тела.

Шлока 20

Как уже говорилось выше, практикуя медитацию на ом-каре, соединённую со знанием «я тождественен Брахману», ты можешь полностью уничтожить мысли, которые раньше поднимались в уме подобно волнам в бурном море. Ум, повернувшийся к собранности благодаря практике медитации, сам по себе уже погружён в блаженство, поскольку его мысли о мирских делах разрушены, и постепенно достигает состояния безобъектного покоя. В предыдущей шлоке говорилось об умиротворении мыслей, тогда как эта повествует о поглощении ума.

Шлока 21

Давайте возвысим себя, глядя на именуемое аманаскамудрой340 блаженство древних риши, которые после прекращения дыхания оставались в своих телах, в позе медитации с полузакрытыми лотосовыми глазами.

Они – в состоянии блаженства.

Шлока 22

Раджа-йогины, пришедшие в состояние безмыслия после твёрдой практики растворения в блаженном состоянии, описанные в шлоке 16, не имеют ни «я», ни «моего»; погружённые в самих Себя, не имеют ни входящего, ни выходящего дыхания и пребывают в состоянии чидананда341 (блаженство-сознание).

Шлока 23

Когда я обрету естественное состояние блаженства, известное под названием безмысленной раджа-йоги, полное знания, в котором все физические органы отвернутся от мирских дел и которое ведёт к достижению Высшей Сущности Смысл в том, что каждый должен бороться за это состояние, и добиться освобождения от оков жизни.

Шлока 24

Состояние нирвикальпа-самадхи342 (состояние непривязанного ни к чему йогического покоя) в форме глубокого сна, свободного от слышания звуков и от любых мирских дел, достигается при вышеописанной практике медитации, при условии жгучего желания освобождения, в огне которого сгорят все обусловленности всех прошлых жизней.

Шлока 25

Зритель343 (Видящий), постоянно практикующий раджа-йогу без мыслей о каком-либо мирском объекте или действии того или иного органа тела, полностью свободен от любых действий при вхождении в состояние нирвикальпа-самадхи (состояние непривязанного ни к чему йогического покоя) в наиболее благоприятном йогическом сне.

Шлока 26

О друг! Обрети навсегда покой в сне йоги в сверхсознании, который невозможно описать без внешних действий. Сон на постели возвышенного состояния, которое выходит за пределы трёх состояний: джаграт344 (бодрствование), свапна345 (сон) и сушупти346 (глубокий сон) – иными словами, в состоянии ом-кары347!

Шлока 27

Зрители (Видящие), практиковавшие эту раджа-йогу без мыслей, достигают Высшей Сущности, и вся темнота их невежества рассеивается сиянием солнца, называемого Брахман. Но хотя их видение приведено после этого в состояние абсолютной чистоты, они не бросают на внешний мир даже самого короткого взгляда – вот как чудесно их состояние!

Это значит, что в состоянии самадхи зрители не закрывают свои глаза полностью, как во время сна, но и не открывают их как при бодрствовании. Их веки полузакрыты.

Обычный человек с полузакрытыми глазами может видеть внешние объекты относительно хорошо. Но зрители не видят внешней обстановки ни в малейшей степени, хотя держат глаза полуоткрытыми, вот что удивительно! Причина этого состоит в том, что в состоянии самадхи глаза светятся собственным светом. Им не на что смотреть; для зрителя не существует ничего, кроме него самого. Именно об этом принципе Господь Кришна сказал в Бхагавад-гите: что день для учёного, то ночь для невежды, и что день для невежды, то ночь для учёного.

Шлока 28

Когда же я войду в это состояние, в котором ум потерян в Боге и нет ни одной мысли о теле всё долгое время, пока я практикую самадхи в пещере на вершине горы Шри Шайла348, лишённый всякого знания о теле, которое начинают покрывать травы, не осознавая даже присутствия птиц, вьющих свои гнёзда в дуплах моих ушей

Состояние самадхи как состояние единства с Брахманом без осознавания тела некоторые могут испытать лишь на очень короткое время. Другие могут войти в это состояние на более длительный период. Но в этот век Кали349 человек обычно не задерживается в состоянии самадхи даже на мгновение. Шри Шанкарачарья и Шри Видьяранья350, однако, считали, что пребывание в единстве с Брахманом в течение даже наикратчайшго времени – бесценный опыт и шаг к дальнейшим реализациям.

Шлока 29

Пусть же этот мой ум входит в нирвикальпа-самадхи (состоянии лишённого привязанностей йогического покоя) или наслаждается пышными грудями оленеоких дев. Пусть он, вовлекаясь в мирские удовольствия, идёт путём невежества или твёрдо придерживается пути освобождения. Хотя мой ум вовлечён во всё перечисленное, я сам, несомненно являясь Пара– Брахманом, не привязан ни к чему из этого.