Текст книги "История народа Рос. От ариев до варягов"

Почти каждое арийское божество, как и славянское, можно как бы «наложить» одно на другое, и они практически «сольются». Неслучайно, в «Ригведе» довольно часто встречается понятие «Все-Боги» (Vicve devah) – это название группового божества, являющее собой единый мистический сплав[317]317
  Словарь основных мифологических персонажей и ритуальных понятий // Ригведа. С. 759.


[Закрыть]. По-видимому, было такое понятие и у древних росов. Миролюбов вспоминает, что в молитвах прабки Варвары фигурировал бог по имени Себо («Се-Бо», то есть усеченное «ВсеБог»), который, по поверьям жителей Юрьевки, «когда русам совсем смерть приходила, в свой Род их брал», и потому его «поважать надо». Когда архиерей пытался запретить старинные языческие обычаи, которые старики смешивали с христианскими традициями, Варвара возмущалась: «Забудь-ка Себа, а он возьмет да сам тебя забудет! Что ты тогда делать будешь?»[318]318
  Миролюбов Ю.П. Указ. соч. Т. II. С. 525.


[Закрыть] Себо – величайшее божество, которое можно только славить, у него ничего нельзя просить, приближение к нему – величайшее счастье для всякого. Поэтому, когда Варвара в своих молитвах произносила: «Себо вам, татко! Себо вам, мамко!», – она желала покойным отцу с матерью, чтобы Всебог всегда был возле них[319]319
  Там же. С. 24.


[Закрыть].

Само слово «бог» также попало в язык древних росов в эпоху проживания в единой семье с арьями. Правда, некоторые ученые считают общеславянское *bogъ заимствованным из иранского (скифского) языка[320]320
  Moszyński K. Pierwotny zasiąg języka prasłowiańskiego. Wrocław; Krakόw, 1957. S. 92.


[Закрыть], ссылаясь при этом на язык «Авесты» («baga-» – «участь», «судьба», «господин», «бог») и, исходя из этого, даже имена Дажьбога и Стрибога объявляют иранскими, якобы заимствованными славянами в «скифский период» их истории. Однако параллельные образования имеются и в древнеиндийском языке. Так, «bhaga-» имеет значение «счастье», «благосостояние», а также «наделяющий», «дарующий»; в «Ригведе» Бхага – один из богов-Адитьев, даритель обильного богатства. Это и дает нам основание утверждать, что данное слово с поправкой на русскую фонетику было известно уже древнейшим росам. И, скорее всего, древние росы (как и арьи) так называли Бога во всех его проявлениях – единого во множественном. И росы, и арийцы, живя лицом к лицу с природой, видели воочию божественное творчество или, точнее сказать, многие божественные атрибуты, творящие каждый по-своему мир, наделяющие его разными качествами. Этот мир очень динамичен, в нем все время что-то меняется: ночь сменяется днем, зима – летом, ясное небо вдруг покрывается тучами, дождь, так необходимый всему живому, может превратиться в ливень и привести к неисчислимым бедствиям. И все это единый, многоликий мир, постичь который до конца невозможно, как невозможно постичь свойства Бога.

В ведической религии есть понятие «Бхагавaн» (все с тем же корнем «bhaga-»). Вот как оно трактуется ведическим учением: «Бхагавaн есть наивысшее проявление Абсолюта… Являясь источником всего, Абсолют должен обладать интеллектом и сознанием. Эти качества присущи личности, и этот верховный личностный аспект Абсолютной Истины называется Бхагавaн»; «В известном смысле, Бог, или Бхагавaн, не имеет имени, но Его действия наделяют Его множеством имен [выделено мною. – Ю.А.]»[321]321
  Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы. Что говорит о себе великая традиция. М.-Л.; Калькутта, б/г. С. 44–45.


[Закрыть]. А вот вкратце сюжет сказки, которую «старые люди» рассказывали в Юрьевке во время Святок. В давние времена, когда жили «прадеды пращуров и прадеды прадедов», стала «земля трястись» и «хлынула вода великая». Люди стали из степей уходить в горы, но вода поднималась все выше и выше. Тогда некто Орий, опустившись на колени, стал взывать к Богу: «Солнце, Солнечко Красное! Может, ты – Бог?». Но Солнце ему ответило: «Нет, я не Бог, а есть выше меня, тот – Бог!». Обратился Орий к Горе с тем же вопросом, но Гора ответила так же: «Нет, я не Бог, есть выше меня, тот – Бог!». Обращался с тем же вопросом Орий к Ветру, Туче, Заре Ясной, Звезде Утренней, Месяцу Красному, Птице Быстрокрылой, Дереву, Быку и т. д., но все они неизменно отсылали его к Тому, «Кто выше». «Упал тогда на лицо свое Орий и вскричал: «Боже, Ты, который не Солнце, не Месяц, не Трава, не Дерево, не Птица, не Гора, не Бык, не Корова, Ничто [выделено мною. – Ю.А.], помилуй нас! Спаси нас от Воды Великой, не дай сгинуть ни скоту нашему, ни нам!». И тогда начала убывать вода, перестала трястись земля, стало тепло, выросли новые травы. «Так, – заканчивается сказка, – щуры щуров и пращуры пращуров научились в Бога верить!»[322]322
  Миролюбов Ю.П. Указ. соч. Т. 1. С. 211–212.


[Закрыть]

Эта сказка, дошедшая до наших дней из глубокой древности, подводит нас к пониманию древними росами Бога. Бог – это Тот, Кто выше всех (Всевышний), это Ничто, потому что у него нет имени, но в то же время у Него много имен, Он многолик: Он – это и Солнце, и Месяц, и Ветер, и Гора, и Бык и т. д., то есть вся живая и неживая природа и все природные явления. И это очень близко к понятию «Бхагавaн». «Под разными именами почиталось на Руси единое Божественное начало, а в звуках этих имен угадывалось истинное Божье имя», – пишет В. Микушевич в своей статье, посвященной славянской мифологии[323]323
  Микушевич В. Мир это ты // Славянская мифология. Словарь-справочник / Сост. Л.М. Вагурина. М., 1998. С. 15.


[Закрыть].

Конечно, в древности славянское богопонимание не было однородным, не существовало никаких догматов богопонимания, преобладание множественности в атрибутах Бога разбивало единство и самого религиозного вероучения. Впрочем, то же самое характерно и для мифологии, нашедшей отражение в «Ригведе». Видимо, это послужило причиной появления теории генотеизма (катенотеизма), согласно которой любое божество, к которому обращается с восхвалениями адепт, рассматривается как высшее, центральное, совершенно независимо от того, какое место оно занимает в пантеоне «Ригведы» на самом деле, а, казалось бы, второстепенным богам адресуются преувеличенные восхваления[324]324
  Мюллер М. Сравнительная мифология // Пер. с англ. И.М. Живаго. М., 1863.


[Закрыть].

Несколько особняком в славяно-русской мифологии стоит божество, известное под именами Волос, Велес. Для различных ветвей славянства оно было не менее значимым, чем Перун, однако князь Владимир не включил его в пантеон языческих богов. В «Повести временных лет» и некоторых других древнерусских источниках Велес выступает как «скотий бог» – покровитель домашних животных, как бог богатства и власти. Однако в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с севернорусским бесом Елсом. Д.К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово «елс» (костромское диалектное «елс» означает «бес, черт, леший, нечистый») является производным от имени Волос[325]325
  Jakobson R. The Slavic god «Veles» and his indoeuropean cognates // Studi linguistici in onor di Vittore Pizani. B. II. Brascia, 1969. S. 595–596.


[Закрыть]. В балтийской мифологии Велес (Велняс) также означает демона и черта, он – оборотень с рогами и копытами, который может воплощаться в камне, дереве и животных, иногда выступает как древнее божество подземного царства, загробного мира, которому посвящены дни мертвых. У некоторых славян день, когда совершали обряд поминовения усопших, тоже считался днем Велеса[326]326
  Белякова Г.С. Указ. соч. С. 83.


[Закрыть].

Скорее всего, имя этого божества следует соотнести с именем демона Валa, который запер коров в скале с таким же названием (vala – буквально «замыкающий»). «Проломил преграды Валы», «раскрыл мрак вместе с утренней зарей, солнцем» и выпустил коров «Индра могучий», «Индра-громовержец»[327]327
  Ригведа. С. 42, 43, 67, 79.


[Закрыть]. Из процитированных гимнов «К Индре» становится понятно не только, почему славянский Волос ассоциируется с нечистой силой, бесом, подземным миром (он демон скалы, он запер коров в мрачной пещере, он совершил зло), но и почему ему поклонялись скотоводы и считали богом-пастухом (он сберег коров, он пас их под землей) и почему его особо почитали купцы (скот – основное богатство арьев и древних росов-скотоводов). Так же становится понятным, почему, несмотря на это поклонение и почитание, он не был включен во Владимиров пантеон (противник Индры – противник Перуна). Эти гимны также позволяют говорить о глубочайшей древности мифа о Вале, а следовательно, и Волосе-Велесе: ведь коров, запертых Валом, нашли Ангирасы – «наши древние отцы», мифические родоначальники одного из родов певцов-риши, превратившиеся уже в полубогов; Индра проломил скалу «вместе с Навагва» и «вместе с Дашагва»[328]328
  Там же. С. 78–79.


[Закрыть], а те и другие также относятся к классу мифических предков, первых жертвователей.

Близость религиозных верований древних росов и арьев прослеживается и в некоторых обычаях, сохранившихся до последних времен и восходящих к магическим ритуалам многотысячелетней давности. Так, кровь, по убеждениям древних, была носителем и хранителем жизни человека. Красный цвет, цвет крови, был символом жизни. Символом жизни было и яйцо. И поэтому весной, когда происходит обновление природы, славяне красили куриные яйца, преимущественно, красной краской (очень хорошо имитирует кровь отвар луковой кожуры). Ю.П. Миролюбов вспоминает, что в Юрьевке на Пасху краской, оставшейся от крашенок, кропили землю во дворах, а многие женщины раскрашивали глинобитные полы своих хат разными узорами из синьки, муки и сурика, крашеную муку сыпали по ветру[329]329
  Миролюбов ЮП. Указ. соч. Т. 1. С. 533.


[Закрыть]. В свою очередь, Н.Р. Гусева сообщает некоторые детали о праздновании Холи (Дня Весны) в Индии.

Здесь тоже используют краски и, прежде всего, красную, но красят ею не куриные яйца, а людей. Красный порошок разводят в воде и с восходом солнца люди, приплясывая и распевая песни, поливают из бутылок и насосов друг друга (древний смысл этого действа сводится к вере в то, что кровь является носителем и хранителем жизни). Порошки другого цвета обычно в воде не разводят, а просто осыпают ими друг друга с головы до ног[330]330
  Гусева Н.Р. Русские сквозь тысячелетия. С. 65.


[Закрыть]. Интересно заметить, что весенние праздники, связанные с культом Солнца, сохранились у многих народов, но использование красок во время их проведения отмечается только у славян и в Индии.

Другой характерный пример – распространение у древних росов фаллических обрядов, связанных с культом Рода и предназначавшихся обеспечить продолжение жизни и плодородие. В «Слове некоего христолюбца», одном из важнейших древнерусских поучений против язычества, говорится: «И егда же у кого их будеть брак, творять с бубны и с сопельми и с многыми чюдесы бесовьскыми и ино же сего горее есть: устроивше срамоту мужьскую и вкрадывающе в ведра и в чаше, пьють и, вынемше, осморкывають и облизывають и целують»[331]331
  Слово некоего христолюбца и наказание отца духовного (о покорении и послушании) // Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов-на-Дону, 1996. С. 331.


[Закрыть].

Похожее свидетельство содержится и в «Слове святого Григория об идолах»: «Словене же на свадьбах вкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьють… От них же от фюфильских же и от арвитьских писаний болгаре научившеся, от срамных уд истекшюю скверну вкушать, рекуще, яко же сим вкушеньем оцещаються греси»[332]332
  Слово святого Григория об идолах // Там же. С. 333.


[Закрыть].

Археологи на территории расселения древних росов находят деревянные и каменные идолы фаллической формы (см. илл. 17), сущность которых напрямую связана с идеей рождения новой жизни, плодовитости, урожая; сохранение фаллических обрядов у восточных славян в поздние века подтверждают этнографические материалы (см. илл. 18). Гусева же сообщает о повсеместном распространении в Индии почитания фаллических изваяний Рудры-Шивы, именуемых «шивалингам» или «рудралингам», и о том, что к этим изваяниям все относятся с глубоким почтением как к главному магическому знаку продления рода. Интересно, что эпитетом Рудры-Шивы является «шишнадева» то есть «богоноситель шишны», а «шишна» – это название мужского органа (ср. русское «шиш», то есть непристойный жест из трех пальцев, «фига»)[333]333
  Рыбаков Б.А. Глубина памяти // Древность: Арьи. Славяне. С. 50 (см. примечания Н.Р. Гусевой).


[Закрыть].

Илл. 17. Славянские идолы фаллической формы, найденные в Новгородской области

Общие корни религиозных воззрений и мифологии древних росов и арьев обнаруживаются и при сопоставлении целого ряда русских и индоарийских религиозных и магических терминов. К некоторым уже приведенным выше примерам можно добавить следующие. Древнее языческое культовое сооружение у росов называлось капищем; индоарийский термин «капа» (Г.)[334]334
  Пояснения терминов, сопровождаемых в скобках буквой Г, позаимствованы у Н.Р. Гусевой. См.: Гусева Н.Р. Арьи, славяне… С. 80–85.


[Закрыть] означает название группы богов (воображаемой или изображаемой). Кикимора (шишимора) – злой дух, иногда – жена домового или лешачиха; «шишумара» (Г.) – злой дух, убивающий по ночам детей.

По В. Далю, кудесa, кудeсы (отсюда – кудесник) – это чудеса, чары, волхование; «куд» (Г.) – говорить обиняком, не соответствующее действительности, а «чуд» (Г.) – помогать в достижении желаемого, добиваться (для другого).

Илл. 18. Набор предметов свадебного фаллического культа (Ленчица. Польша. XII в.)

Миролюбов, пересказывая сказку «Про Птицу-Огняницу», которая, долетев до солнца, зажгла сухой сучок, принесла его людям и научила их разводить огонь и костры, отмечает, что в Антоновке эту же птицу называли не Огняница, а Матаруха[335]335
  Миролюбов Ю.П. Указ. соч. Т. II. С. 396–397.


[Закрыть]; соответствие этому имени мы находим в «Ригведе», где Матаришван – неясный мифологический персонаж, похитивший в изначальном мире огонь для богов и для людей. Ямой очень часто на Руси называют и могилу; а в «Ригведе» Яма – царь мертвых, первый смертный, указавший людям путь смерти.

Чрезвычайно распространенный персонаж в славяно-русской мифологии – Баба Яга, образ которой противоречив и неоднозначен. В русских народных сказках Баба Яга чаще всего предстает злой колдуньей-людоедкой, олицетворением злых, темных сил. Живет она чаще всего в лесу, в «избушке на курьих ножках», забор вокруг ее избы сделан из человеческих костей, на заборе – черепа, вместо замка – рот с острыми зубами, в печи она жарит похищенных детей. Русский язык не позволяет проследить этимологию ее «странного» имени. Однако в санскрите имеется глагол yaj (жертвовать, приносить жертву), от которого образовано слово yaga, что означает «жертва, пожертвование». Это позволяет видеть в Бабе Яге изначально жрицу – исполнительницу кровавого обряда жертвоприношения, а миф о ней отнести к разряду древнейших. Будучи персонажем русской мифологии, Яга никогда не ассоциируется с Русью, но, напротив, всегда ей противопоставляется. Она из «не-наших». Детей и красных девиц она крадет из Руси, всевозможные козни строит также русским героям, росам. Их же она и побаивается, пасует перед их храбростью и смекалкой и нередко вынуждена помогать им.

Знаменательно то, что, несмотря на схожесть с мифологией арьев, мифология древних росов, их религиозные верования, обряды уже изначально имели свои особенности. Это нашло отражение и в большом количестве особых, несовпадающих с арийскими божеств, и в несколько измененных именах общих богов, и в самостоятельных мифологических сюжетах, особых ритуалах, и в наделении божеств, имеющих общее происхождение, другими, отличительными функциями. Последнее очень хорошо проявляется, например, в широко распространенном среди древних росов культе Волоса-Велеса, который, сохранив свою основную сущность в качестве бога загробного царства и скота, со временем приобрел и дополнительные земледельческие функции, и функции покровителя поэзии, становится центром святочно-масленичной карнавальной обрядности, в то время как у арьев Вала был только злым демоном. А вот Баба Яга со своими кровавыми жертвоприношениями, напротив, так и осталась чуждой русскому этническому сознанию; войдя в мифологию древних росов, она оказалась среди «не-людей», среди нечистой силы.

Религия древних росов характеризуется высокой духовностью. Ю.П. Миролюбов обращает внимание на отсутствие у славянских богов земных, человеческих побуждений, страстей, чувств. Они лишены антропоморфичности, и это отличает их от богов греческих, римских, египетских, германских, религии которых «не только антропоморфны, но и материальны»[336]336
  Миролюбов Ю.П. Указ соч. Т. 1. С. 483; Т. II. С. 13, 27, 28, 157.


[Закрыть]. Античные боги постоянно вмешиваются в земную жизнь людей, ссорятся друг с другом, мстят, строят различные козни, но и зачастую принимают человеческий облик, соблазняют смертных женщин (богини – мужчин), в результате чего рождаются герои-полубоги. Различные антропоморфические толкования отношений между божествами характерны и для германцев, у которых боги завидуют друг другу, мстят, что-то похищают и дерутся между собой. Славяно-русские божества никогда до подобного не опускаются. Они величественны и строги, не знают зависти, обмана, интриг, хитрости. Находясь со всеми росами в родстве, они вместе с ними составляют единый мир: все божества – дети Сварога, Сварожичи, а русичи – «внуки Дажьбога» и «Велесовы внуки», то есть правнуки Сварога. Являясь, дедами людей, боги им помогают, но без излишней, мелочной опеки, не вмешиваясь в их частную жизнь. Они регулируют явления природы, а люди должны жить в согласии с природой. В отличие от древних семитов, у которых идея Бога-Отца зиждилась на страхе перед Яхве, грозящим всем жестоким наказанием за грехи, славяно-росы не должны были трепетать перед Творцом, поскольку Он был их прадедом. Если семиты заключают союз с Богом (идея Завета), то росы считают себя находящимися в родстве с Ним, поэтому так важно было соблюдать сыновние отношения, помнить и уважать своих пращуров, всегда поддерживая идею непрерывной связи с ними. Обряды, основанные на этой идее, сохранялись и в период христианства. Миролюбов вспоминает: «На Святках полагалось сходиться всем родичам, чтобы праздновать вместе. Когда они приходили, старший в Роде дед вставал, крестился и говорил: «Ну, слава Богу, все вместе родичи собрались!». После этого подавали всем угощение, а остатки несли в баню, в жертву, в доказательство, что все были вместе»[337]337
  Миролюбов Ю.П. Указ. соч. Т. II. С. 46–47.


[Закрыть].

Баня, кстати, была не только местом омовения наших предков, но и местом молитвы и совершения обряда очищения, с которым связано выражение «смыть с себя все грехи». В омовении видели религиозный акт, который уподоблялся акту творения человека: «Б(ог)ъ мывъсѧ въ мовници и вспотивъсѧ, ω(тер)сѧ ветъхомъ, и верже с н(е)б(е)се на землю»[338]338
  Летопись по Лаврентьевскому списку. С. 177.


[Закрыть]. Угощение же, которое ставилось в бане или предбаннике, было жертвой Роду – Богу, от которого пошли все родичи.

Миролюбов вспоминает, как свято соблюдали в их деревне «дедовский закон», «дедовщину». Следить за его исполнением полагалось старшему или старшей в роде, он же (или она) был и хранителем домашнего очага. В семье Миролюбовых таким лицом была прабка Варвара, которая поучала: «Богу молись, Христу, Царице Небесной поклонись да и Дедовщины не забывай! Дедовщина тоже святая _<…_>, ею весь Свет держится, стоит на месте _<…_> А уйдет Дедовщина, и Русь погибнет!»[339]339
  Миролюбов Ю.П. Указ. соч. Т. II. С. 520–521.


[Закрыть]. Он также вспоминает песню кобзаря Олексы, из которой следовало, что забыть «дедовщину» было равносильно потере счастья:

 
Дидовщына, Дидовщына,
Хто тебе не знае?
А хто тебе забувае,
Той щастя не мае![340]340
  Там же. С. 521.


[Закрыть]
 

Тот, кто живет по «дедовским законам», в ладу с Богом, тот богатый человек. Поэтому просительных молитв у славяно-росов почти не было, а все их древние песни-молитвы были, главным образом, славословием. Росы, как и арьи, славили свои божества, поэтому так прочно в русском языке укоренилось выражение «Слава Богу!»; поэтому славословие так распространено и в русском фольклоре, и в православных молитвах.

Итак, мы остановились на некоторых особенностях религии росов, которые позволяют утверждать, что в глубокой древности они не только проживали очень длительный период в одной семье с арьями, но и были духовно близки к ним. Уже в древнейшие времена предки современного русского народа имели не только собственное самоназвание, но и собственные религиозные воззрения, у них начинает формироваться собственная мифология, во многом сходная с мифологией древних арьев и других народов индоевропейской группы, но в то же время и отличающаяся от нее. А это служит свидетельством появления собственного этнического сознания. Все это подтверждает глубокую древность историко-этнических корней русского народа и его истории. Начало формирования русского народа совпадает с начальными страницами истории арьев – одного из самых древних народов мира. В дальнейшем, по мере продвижения на восток и юг, арьи, попадая в новые природно-климатические условия, сталкиваясь и смешиваясь с иными народами, многое изменили и в своих религиозных воззрениях, усложнилась их мифология, претерпели значительную эволюцию многие обряды. Естественно, изменялось и усложнялось и славяно-русское язычество. Однако же росы, оставшись, в отличие от арьев, на земле своих предков (Матери Сырой-Земле – Рόсии, Руси), на земле Рода (Родине), гораздо дольше сохраняли свои древние верования и традиции, которые во многих местах дожили вплоть до начала XX столетия.

Глава III
Письменные свидетельства о древнейших росах

§ 1. Упоминания о народе рос в священных книгах

Священные книги, как правило, принято привлекать в качестве источников при изучении истории религий. Однако в них содержатся не только религиозные учения, но и огромные знания, накопленные человечеством, о мироздании, об истории племен, народов, государств. Человечество всегда заботилось о своих потомках. Интересная, многогранная, насыщенная важными событиями жизнь не должна была исчезнуть из памяти вместе со стремительным бегом времени. Уже в глубокой древности сознание людей беспокоила мысль о необходимости передать в будущее накопленный опыт, осведомить последующие поколения о главных событиях прошлого. И историческая наука не вправе эти знания игнорировать. Правда, довольно часто они бывают завуалированы, как бы покрыты пеленой веков и даже тысячелетий, и требуется большая, кропотливая работа по их реставрации, по извлечению отдельных крупинок, которые для историка могут оказаться воистину драгоценными. Такими драгоценными крупинками, в частности, являются и отдельные упоминания о народе Рос в Библии и Коране.

Библия является воистину неисчерпаемой сокровищницей древнейших знаний. Высокую ценность Библии как исторического источника признавали многие виднейшие зарубежные и отечественные исследователи. Академик Б.А. Тураев, например, отмечал, что ее авторы были «настоящими представителями господствовавшей в их время культуры»[341]341
  Тураев Б.А. История Древнего Востока: в 2-х тт. Т.1. Л., 1936. С.7.


[Закрыть].

Большой интерес представляет родословие трех сыновей Ноя: Сима, Хама и Иафета, – то есть перечень главных родов послепотопного человечества, известный под названием «этнографической таблицы» или «таблицы народов», так как имеет своей целью выяснение происхождения и расселения первобытного человечества по разным странам древнего мира. Эта таблица содержится в Х (и отчасти в ХI) главе Книги Бытия и, по характеристике одного из комментаторов Библии А.И. Покровского, «составляет один из важнейших памятников не только специально-библейской, но и всемирной истории человечества»[342]342
  Покровский А.И. Комментарий на I – ХХУ главы Книги Бытия. СПб., 1905. С. 67.


[Закрыть]. Известный французский ориенталист Франсуа Ленорман называет ее документом «наиболее драгоценной и полной истории расселения народов в древнем мире» и говорит, что «подлинность ее удивительно подтверждает сравнительное языкознание и физиологическое исследование различных наций»[343]343
  Цит. по: Покровский А.И. Указ. соч. С. 68.


[Закрыть]. Однако, чтобы правильно судить о библейской этнографии и не предъявлять к ней необоснованных требований, не соответствующих ее задачам и особенностям эпохи, следует иметь в виду некоторые ее особенности. Генеалогические таблицы у народов Древнего Востока были самым важным и широко распространенным явлением; они тщательно сохранялись, передавались из рода в род, из поколения в поколение, позволяя удерживать в памяти историческое прошлое. Но по самому характеру подобных памятников они никогда не отличались особенной полнотой и подробностью, а сохраняли в самой сжатой форме лишь самое знаменательное и важное. Поэтому в библейской «таблице народов», являющейся, несомненно, памятником глубокой древности, восходящим к эпохе праотцов, не следует искать полного перечня всех родов и этнических групп, а нужно видеть исчисление только того, что с точки зрения семитов заслуживало упоминания и сохранения в традиции. В ней одни народы имеют очень подробную генеалогию, другие лишь называются, третьи не упоминаются вообще. Во-первых, в эпоху библейских праотцев существовали далеко не все из ныне известных народов; во-вторых, из уже существовавших далеко не все заслуживали упоминания. Внимательный анализ библейской генеалогии позволяет утверждать, что в ветхозаветные времена предки русского народа не только уже были известны семитам, но и были названы в одном ряду с другими древнейшими народами. Чтобы найти их в этнографической таблице Книги Бытия, следует иметь в виду еще одну особенность древневосточных генеалогий: иногда в них по именам перечисляются отдельные индивидуальные личности, иногда даются имена целых расовых групп, иногда тот или иной народ называется именем страны, в которой он поселился. В библейской этнографической таблице встречаются все эти три приема, и задача состоит именно в том, чтобы правильно определить тот смысл, в котором употреблено то или иное собственное имя или генеалогический термин, и не считать собственное заблуждение или смешение понятий невежеством или наивностью бытописателя.

Итак, Х глава Книги Бытия, начиная «таблицу народов», повествует: «Вот родословие сынов Ноевых: Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у них дети. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, θувал, Мешех и θирас. Сыны Гомера: Аскеназ, Рифат и θогарма. Сыны Иавана: Елиса, θарсис, Киттим и Доданим. От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих»[344]344
  Быт. 10:1–5.


[Закрыть]. Продолжает эту таблицу родословие сынов Хама и Сима, которое, впрочем, уже никак не связано с задачей настоящего исследования.

Большинство экзегетов, историков и этнографов считают, что под словом «сыны» ветхозаветной этнографической таблицы подразумеваются «потомки-племена». Правда, одни исследователи под именами Сим (Шим, Шем), Хам и Иафет понимают расы: оливковую, черную и белую; другие усматривают в них связь с ориентацией по частям света: средняя часть, южная и северная; третьи склонны искать в этих именах географический смысл и пытаются, пользуясь указаниями древнееврейских сказаний, найти ту местность, где должны были жить люди тотчас после потопа.

Обращает на себя внимание то, как в Библии определяется место потомков Иафета среди других народов. Иафет является младшим из трех сыновей Ноя. На это указывает порядок перечисления их имен. Так, в предыдущих главах Книги Бытия отмечается: «Ною было пятьсот лет, и родил Ной Сима, Хама и Иафета»[345]345
  Быт. 5:32.


[Закрыть]. «Ной родил трех сыновей: Сима, Хама и Иафета»[346]346
  Быт. 6:10.


[Закрыть]. «В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними»[347]347
  Быт. 7:13.


[Закрыть]; «Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет»[348]348
  Быт. 9:18


[Закрыть]. В приведенных фрагментах всегда на первом месте называется Сим, на втором – Хам и на третьем – Иафет. Тот же порядок сохраняется и в Первой книге Паралипоменон (Летописи)[349]349
  1 Пар. 1:4.


[Закрыть]. Это позволяет сделать вывод о том, что старшим из братьев был Сим, а младшим – Иафет. Этот вывод подтверждает и следующий стих: «Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова»[350]350
  Быт. 10:21.


[Закрыть]. Итак, Иафет – младший брат из трех Ноевых сыновей. Однако бытописатель начинает свою таблицу народов именно с его потомства, нарушая последовательность изложения с вполне определенной целью, которая становится понятной из пророчества Ноя, приведенного в предшествующей главе: «И сказал [Ной. – Ю.А.]:…Да распространит Бог Иафета; и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему»[351]351
  Быт. 9:25–27.


[Закрыть]. То есть Ной предрекает блестящую судьбу Иафетову потомству, которому предсказано и количественное преимущество, и качественное преобладание над всеми потомками детей других родоначальников послепотопного человечества.

Как следует из повествования бытописателя, потомки старшего из родоначальников послепотопного человечества Сима заняли Азию, по преимуществу Аравийский полуостров с прилегающими странами. От него произошли все семитские народы, он был «отец всех сынов Еверовых», то есть племен и народов, родственных народу еврейскому. Потомки Хама поселились, в основном, в Африке, за исключением Ханаана, обосновавшегося в Палестине, и Нимрода – основателя Вавилонского царства. Потомкам же Иафета, согласно пророчеству Ноя, было суждено дать начало многочисленным племенам и народам, широко расселившимся на землях, лежащих к северу от колыбели послепотопного человечества в Европе и Азии, от них произойдут все народы индоевропейской языковой группы. В качестве сыновей Иафета Книга Бытия, как уже отмечалось, называет Гомера, Магога, Мадая, Иавана, Тувала, Мешеха, Тираса[352]352
  Быт. 10:2.


[Закрыть]. Те же имена повторяет и Первая книга Паралипоменон[353]353
  1 Пар. 1:5.


[Закрыть].

По мнению большинства историков, этнографов, экзегетов, под именем Гомер следует понимать киммирийцев (гимири, гимераи, кимры), под Магогом – скифов; имя Мадай удержали в своем названии мидяне; Иаван ассоциируется прежде всего с ионянами, а через них и со всеми греками. Сложнее поддаются идентификации имена Тувал (Фувал, Тубал) и Мешех. По предположению, первоначально эти народы обитали в верховьях Тигра и Евфрата, прослеживается их близость к скифам и мидянам. Последним из сыновей Иафета в «таблице народов» назван Тирас (θирас), на имени которого хотелось бы остановиться подробнее.

Нелишним было бы заметить, что «Большой путеводитель по Библии», изданный в Мюнхене в 1985 г.[354]354
  Беллингер Г., Людвиг Р., Польман Б. и др. Большой путеводитель по Библии / Пер. с нем. М., 1993.


[Закрыть], комментируя имена Гомер, Магог, Тувал (Фувал) и другие, совершенно умалчивает об имени Тирас. В.Л. Лебедев[355]355
  Лебедев В.Ф. Библейские собственные имена в их религиозно-историческом значении. Историко-апологетическое исследование. Пг., 1916.


[Закрыть], рассматривая библейские собственные имена в их религиозно-историческом значении, также обходит стороной интересующее нас имя. Нет этого слова и в «Общедоступном еврейско-русском словаре» С.Д. Гомбарга[356]356
  Гомбарг С.Д. Общедоступный еврейско-русский словарь. Пособие для изучения Библии и древнееврейского языка. Одесса, 1916.


[Закрыть], изданного в качестве пособия для изучения Библии и древнееврейского языка. Весьма странное умалчивание. Но, в то же время, еще в 1816 г. ученый с мировым именем, специалист по семитским и арийским языкам академик И. Гаммер, отвечая на запрос государственного канцлера, видного русского мецената Н.П. Румянцева, сделанный им в Парижсккую Академию наук по поводу древних источников по истории русского народа, утверждал в письме к нему от 18 ноября, что под библейским именем Тирас (во французском оригинале написано «Tiras») нужно понимать народ Рас или Рос («Ras ou Ros»)[357]357
  Hammer I. Sur les origines Russes: Extraits de manuscrits orientaux, par I. de Hammer. SPb., 1827. Р. 26.


[Закрыть].

Несколько слов об особенностях библейского написания этого имени. В еврейском письме (квадратный шрифт) имя Тирас (θирас) пишется как  и читается справа налево. Следует иметь в виду, что первоначально Библия была написана на пергаменте древнесемитским шрифтом без гласных и без разделения на слова. Такой текст легко подвержен искажениям и мог быть понятен только до тех пор, пока его язык оставался живым и разговорным. В последние века до нашей эры евреи, утратив свой древний язык, стали говорить по-арамейски и ввели так называемый квадратный шрифт. Древние книги были переписаны этим шрифтом, постепенно стала улучшаться их орфография, появляется разделение слов, обозначение же гласных звуков вводится лишь в редких случаях. Поэтому и в указанном выше имени, состоящем из пяти звуков, писалось только четыре буквы. Первая справа буква ת («тав») в грече ском письме передавалась буквой θ («тета») и произносилась как глухой английский звук [θ], в кириллице она соответствовала букве θ («фита»), которая писалась так же, как и греческая «тета»; но, поскольку в русском языке звук [θ] отсутствует, его произносили как [Ф] или [Т], а в современном русском письме буквы «тав», «тета», «фита» заменяются буквами Ф (например: Фома, фимиам), или Т (например: Тома, теократия). Все вышесказанное объясняет причины появления различных вариантов написания ветхозаветного имени  θирас, Фирас, Фирос, Тирас, Тирос. Что касается начального элемента Ти– (Фи-, θи-), то это, скорее всего, сросшееся с именем собственным древнерусское указательное местоимение ти, которое указывало на уже известный предмет или лицо, а также на предмет, более удаленный, как, например, в летописи: «Такоже и ти Словене пришедше и седоша по Днепру, и нарекошася Поляне»[358]358
  Летопись по Лаврентьевскому списку. С. 6.


[Закрыть]. В этом примере форма «ти Словене» является аналогичной форме «ти Рас», что побуждает предположить факт проникновения этого имени в язык семитов от самих носителей этого имени, то есть от древних росов.