Читать книгу "Йога сновидений. Освободим целительные силы сна и сновидений"

Беседа III
Целительные силы сна

Сон, подобно волшебному ларцу, таит в себе множество сокровищ и благ – целительных сил, которые мы, к сожалению, редко используем в повседневности.

Каковы же эти блага и целительные возможности?

Первая целительная сила и одновременно задача сна – ассимиляционная, и сводится к трансформации напряжения и стрессовой энергии, накопленной нашим организмом в течение дня. Задача, казалось бы, естественная и очевидная – каждый из нас испытывал на себе магическую власть сна над тревогами, страхами и напряжением, которые то реже, то чаще посещают нас днем. Часто мы засыпаем с теми или иными физическими болями, а просыпаемся восстановленными и совершенно излечившимися. Но вот удивительный парадокс – было бы намного полезнее, если бы с этой задачей (ассимиляцией накопленных днем напряжений) справлялся не ночной сон, а духовная практика, выполняемая перед сном!

Настаиваю и подчеркиваю: благоприятно, если душа ваша не станет заниматься ночью решением этой задачи. Целительная сила сна предназначена для людей, живущих полусознательно и не решающихся применить сколько-нибудь осознанной воли к тому, чтобы ассимилировать стрессовую энергию и болезненные отпечатки дня при помощи ежевечерней духовной практики.

Если душа во время сна занята трансформацией боли и напряжения, то в ночном своем странствовании подняться высоко она уже не сможет. Вся ее энергия и усилия будут привязаны к работе с тяжелыми энергиями, накопленными во время дневной активности.

Действительная, первая целительная сила сна – ассимиляционная, но таковой она является в силу нашего несовершенства и неведения, а не по предназначению.

О высшем предназначении сна и его, поистине, священных силах теперь и пойдет речь.

Вторая, еще более важная, целительная сила, хранимая сном, – сила трансцендентного и целительного покоя, к переживанию которого изначально стремится всякая человеческая душа. В Евангелии от Фомы, аутентичном апокрифическом тексте, Иисус называет состояние трансцендентного покоя «прибежищем в Доме Тишины»:

Иисус с учениками шли по полю и увидели человека, несущего агнца. Иисус спросил, что хочет этот человек сделать с агнцем. Ученики отвечали: «Съесть его». Иисус сказал: «Но не можете сделать этого, не убив его, пока тот не стал мертвой плотью». Ученики возразили, что они и не могли поступить иначе. На что Иисус сказал им: «Так и вы ищите прибежища в Доме Тишины, пока не стали мертвой плотью, и вас не съели».

Однако большинство людей, будучи не в силах достичь этого состояния во время бодрствования, прикасается к нему лишь во сне, да и то не на протяжении всего сна, а лишь на несколько минут (!) – когда сознание, душа и тело переживают самую глубокую фазу сна.

Это состояние, подобно сказочной фее, приходит к нам каждую ночь, чтобы развеять тревогу, страх, душевную и физическую боль, а также, чтобы передать нам пусть и кратковременный, но настоящий опыт освобождения и просветления. И, чтобы продлить такое естественно наступающее трансцендентное состояние, следует подготовиться к его приходу до наступления сна. Это значит, что возможность полноценного и осознанного переживания целительного покоя во сне тесно связана с осуществлением ассимиляции стрессовой энергии дня до наступления сна.

Для полной или хотя бы частичной ассимиляции стрессовых энергии и энергетических отпечатков, воспринятых от других людей, необходимо перед сном какое-то время пребывать в сознательном одиночестве и молчании (обрести «прибежище в Доме Тишины»). Так мы прикасаемся к качеству целительного покоя еще до погружения в сон и одновременно задействуем ассимиляционные силы нашего Духа, души и тела. Роль безмолвия и уединения может выполнять и наша ежевечерняя практика. Хорошо бы добавить к этому просто десять минут, а то и полчаса пребывания наедине с самим собой. И даже желательно в этот момент не практиковать. Лучше всего пребывать какое-то время в уединении еще до начала практики, чтобы вхождение в нее осуществилось наиболее естественно и гармонично.

Не случайно многие большие поэты, композиторы, художники и ученые, не говоря уже и о мистиках, работали по ночам. Как уже говорилось, ночью кристаллизация мысли и чувства достигает своей кульминации. Но почему? Ведь именно день как будто предназначен для творческой деятельности, не так ли? Творческие души обращались к ночной работе потому, что именно тогда они могли быть наедине – «лицом к лицу» – с теми образами и идеями, которые их душа проводила в этот мир.

Итак, если мы хотим быть творчески продуктивными, то должны научиться уединяться и отстаивать свое право на одиночество. Но делать это нужно мягко, не «отсекая» своих ближних и не возводя вокруг себя стен. «Ступай спать, несчастная, пришло время моего одиночества!» – с подобной позицией мы лишь умножим свои иллюзии, а трансцендентный покой так и останется нереализованным.

Итак, второй целительный дар, хранимый в сокровищнице сна, является одновременно силой и состоянием. Если же это состояние (трансцендентного покоя) будет пережито и укоренено нами во время бодрствования – мы получим ключи от кладовой всех целительных ресурсов и возможностей нашего трехпланового организма.

Часто ли мы задумываемся об истинном значении слова «покой»? Люди ассоциируют покой с расслабленным ничегонеделанием, например, с лежанием на диване у телевизора или где-нибудь на пляже. Нам представляется, что покой есть такое состояние, когда обременяющие обстоятельства наконец-то отступают, и мы сможем достичь уверенности в завтрашнем дне…

Отдых, соответственно, связывается нашим подсознанием с каким-то праздным, никчемным времяпрепровождением, по сути – бессодержательным и унижающим человеческое достоинство. Так мы переживаем иллюзию покоя вместо того неподдельного покоя, который делает душу плодородной, приносит ей гармонию и ощущение глубокой, необусловленной материальными объектами или результатами удовлетворенности. Однако этот высший, исцеляющий нас и возобновляющий силы покой, недостижим без осознанных и упорядоченных усилий – духовной практики.

К такому покою взывает царь Давид:

 
Вернись, душа моя, в свой покой;
ибо Бог тебя облагодетельствовал.
Ты избавил душу мою от смерти,
глаза мои – от слез,
ноги мои от преткновения.
И я буду ходить перед Богом по земле живых.
В своей необмысленности я говорил:
ложь всякий человек живущий.
Чем же воздам я Господу за все Его
благодеяния ко мне?
Чашу спасения вознесу, именем Бога воззову.
 

О каком возвращении идет речь в этом изумительном тексте? Все стремление души к мудрости передается символом «возвращения домой». Когда Человек засыпает (по выражению Равви Шимона – «восходит ночью на ложе свое») – он одновременно переживает состояние, схожее с актом погружения воплощающейся души в материнскую утробу, и также переживает состояние «возвращения домой». Ночью Человек остается наедине со своей душой, ее тайной и ее томлением по своей утраченной небесной отчизне… Изначальная мудрость души, ее красота, атрибуты ее Истинного «Я» – на пороге засыпания ощущаются нами отчетливее и яснее. «Вернись, душа моя, в свой покой» – вернись, душа моя, в дом своей мудрости, в состояние собственного изначального совершенства!

Состояние «возращения в покой» может быть проиллюстрировано также библейским образом «гласа, вопиющего в пустыне». «Вопиющий в пустыне», согласно внутреннему смыслу Священного Писания, взывает к Создателю о восстановлении некогда утерянного единства между ним и Богом. Это взывание Души, утратившей свой трансцендентный покой и стремящейся обрести его снова.

Свет, целостность, любовь и покой. Это четыре величайших дара, к обретению которых стремится каждая душа, даже фанатика или преступника. Когда душа человеческая страдает, она стремится к свету, ибо ощущает, что только свет способен даровать ей исцеление. Когда ее раздирают на части противоречивые чувства, желания и иллюзии, она, желая освободиться, снова устремляется к свету, целостности, любви и покою. Каждый раз, слушая духовных мастеров или выдающихся музыкантов, занимаясь духовной практикой или общаясь с любимыми людьми – мы приближаемся к переживанию глубокого трансцендентного покоя.

Обратим внимание на следующий факт: люди часто засыпают на музыкальных концертах, в театре или на беседах духовных учителей. Потом они испытывают чувство вины, говоря себе, что, наверное, «что-то не так», что они «теряют интерес» или обладают «недостаточно тонким восприятием». Каждый раз, объясняя это явление, я делаю акцент на одном и том же: в этот момент душа и тело очищаются от накопленного напряжения и боли, переживая состояние глубокой релаксации и покоя, которое клетки, поневоле, ассоциируют со сном. Наши психические центры, загроможденные всевозможным «хламом» (чужими информационными отпечатками, воздействиями социума, собственной болью или противоречиями) – используют получаемый свет, чтобы расчистить эти засоры – частично трансформируя и «сжигая», а частично выбрасывая тяжелые элементы наружу. Через нас течет интенсивная, высокочастотная духовная энергия, которую мы воспринимаем как свет, гармонию, особое душевное волнение, иногда как высокую боль, раскаяние или сострадание…

Концентрация света, проходящего через нас в этот момент, такова, что блоки и загромождения в наших психических центрах и каналах растворяются под его воздействием. Энергетический поток, воспринимаемый душой и телом, бывает настолько интенсивным, что у нас может закружиться голова, возникнуть тошнота, жар или озноб. Иногда даже переживается опыт временного отделения души от тела. Но когда приходит время пробуждения или возвращения, «душа возвращается в свой покой».

Очевидно, речь не идет о «потере интереса или мотивации» или же о «неспособности» Человека полноценно воспринимать услышанное: вначале Душа должна сбросить свое бремя, чтобы затем воспринимать свет. Поэтому Человек и стремится на концерт классической музыки или в театр, ощущает внутреннюю потребность в посещении храма, а на более высоком уровне – тянется к мистическим знаниям. Его влечет желание снова пережить то фундаментальное состояние внутренней целостности и совершенного покоя, в котором душа ощущает себя чистой и свободной от обременений.

Воззвание «вернись, вернись душа моя, в свой покой» – это также указание на саму природу трансцендентного покоя, напоминание о том, что у каждого Человека есть «свой царский покой». И это не место, а состояние.

Первым условием для достижения высшего покоя является наша способность осознавать, выравнивать, успокаивать и смягчать энергии чувственных переживаний. К этому великому дару воистину приблизился тот Человек, который может достичь состояния глубокого покоя и расслабления в считанные минуты или даже за несколько секунд. Иногда я предлагаю некоторым пациентам ощутить, какое количество напряжения несут их клетки и психические центры – и они удивляются, так как обнаруживают, что состояние покоя им совершенно незнакомо.

Что быстрее всего приводит душу к покою? Любое утончение восприятий, любая духовная практика, повышающая (трансцендирующая) вибрации души; любое переживание, выравнивающее бурные энергии чувственных восприятий и дарующее нам медитативную ясность.

Приходилось ли нам в обычной жизни переживать глубокий, фундаментальный покой, длящийся несколько часов или хотя бы минут? Думаю, что многим из нас – приходилось. Следующая практика поможет пережить и закрепить это удивительное мистическое и целительное состояние.

Сядем на стул или на диван, облокотившись на спинку и скрестив ноги в щиколотках так, чтобы правая нога оказалась над левой. Вначале сосредоточимся на осознании нашей Духовной Природы, произнося формулу отождествления с Первоначальной Природой – мягко и напевно, полушепотом и с концентрацией на каждом слове. Визуализируем наше Истинное «Я» в виде сияющего жемчужного яйца чуть выше макушки головы, которое излучает ровный свет, заливающий наше тело и струящийся сквозь него. Медленно повторим формулу три раза подряд, продолжая удерживать визуализацию.

Затем выполним плавное расслабление всего тела – от макушки головы до кончиков пальцев ног. Медленно пропустим волну покоя, тепла и света, которые излучает наше Истинное «Я» – от макушки к кончикам пальцев рук и ног, последовательно проводя наше медитативное внимание через внутренние органы и части тела. Обратимся к частям тела и к его внутренним органам с лаской и заботой, осознавая, что каждая клеточка является маленьким мыслящим существом, чутко реагирующим на каждое наше слово:

Клеточки моего головного мозга… Приветствую вас! Вы – есть! Передаю вам всю полноту своей целительной любви! Пребывайте в мире и единстве со мною… Амен.

Объединим органы и части тела, к которым адресовано это гармонизирующее обращение в следующие девять групп:

1. Клеточки моего головного мозга и эпифиза (шишковидной железы).

2. Клеточки моего лица, мышц моего лица и органов восприятия.

3. Клеточки моей шеи и горла.

4. Клеточки моих плеч, рук и кончиков пальцев рук.

5. Клеточки моей спины и позвоночника.

6. Клеточки моей груди, сердца и легких.

7. Клеточки моего солнечного сплетения.

8. Клеточки моего живота, органов пищеварительного тракта и мочеполовой системы…

9. Клеточки моих бедер, коленей, икр, щиколоток, ступней и кончиков пальцев ног…

Эти девять целительных обращений устанавливают и улучшают контакт головного мозга и сознания с внутренними органами и важнейшими нервными центрами, охватывают всю полноту энергетической жизни физического тела.

Затем выполним «Амен-дыхание» – 49 вдохов-выдохов, и останемся на какое-то время в «Улыбке Сфинкса».

Попробуем выполнить фрагменты этой практики, например, только обращение к клеточкам тела и «Амен-дыхание», находясь в метро, ожидая на остановке троллейбус, или же уделив этому 5–10 минут своего обеденного перерыва. Так мы научимся входить в состояние целительного покоя и осознанно продлевать его.

Обычно, переживание трансцендентного Покоя сопровождается наступлением особого глубокого безмолвия – внутренней тишины, уподобляющей нашу душу Храму. Древнееврейская буква Бейт (k) в Каббале означает одновременно дом, душу, храм и, конечно же, покой.

На картине Второго Аркана, которому соответствует буква-иероглиф бейт, изображена жрица, спокойно сидящая на кубическом камне; лицо ее частично скрыто складками дымчатой вуали, на коленях – свиток папируса… Жрица сидит с прямой спиной, в позе, исполненной величественного покоя. Мы не видим ее лица, но первое, что ощущаем при взгляде на картину, это высший, фундаментальный Покой. Учение Второго Аркана говорит о том, что основой этого покоя является мистическое знание и непрестанное, непреходящее стремление души к мудрости.

«Ты избавил душу мою от слез», – говорит царь Давид, продолжая свою песнь Создателю. Существуют два вида слез, которыми плачет Человек: внешние и внутренние. Внутренние слезы не освобождают нас от боли, они как бы «текут внутрь» и отравляют душу. Это слезы жалости к самому себе, гнева, отчаяния, безысходности. Однако слезы, текущие «наружу», освобождают человеческое сердце. «Ты избавил душу мою от слез» – т. е. от бесплодной скорби и отчаяния.

«Ноги мои – от преткновения» – означает: Ты утвердил мои ноги на могучей и непоколебимой платформе личности. Я осознаю принципы и идеалы, в которые верю и которые стремлюсь реализовать; я понимаю, куда иду; я знаю, во что верю и почему в это верю; взгляд мой ясен; моя душа ощущает опору… Ты даровал мне состояние бесстрастия и оградил меня им от зла и боли, душа моя подобна храму… Ты даровал мне непоколебимость в Духе и невовлеченность в человеческие суждения и страсти… Мое Сознание находится в сферах чистого Духа.

«И я буду ходить перед Богом по земле живых». Через мистическое Знание, дарованное Тобой, Отче, я «успокоюсь у тихих вод и на злачных пастбищах», там, где ходят ожившие духом и сердцем. И так исполнится написанное в книге Пророка Исайи: «И будет там великая дорога, и путь по ней наречется путем святым… Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные… Идущие этим путем, даже и неопытные – не заблудятся».

И в конце этого мистического текста, душа уподоблена чаше: «Чашу спасения вознесу, именем Бога воззову». «Чаша спасения» – потому, что душа человеческая и есть сосуд, вместилище спасения и покоя. Дух не нужно спасать, он просветлен изначально. Но душа наша «спасается» только тогда, когда она раскрывается, подобно чаше, к потокам льющегося в нее духовного Света. А это состояние, в свою очередь, наступает только в процессе переживания трансцендентного покоя.

Ментальная энергия «спокойна» по своей природе, в силу ее чрезвычайно высоких вибраций. Если мы не можем быстро пережить состояние покоя на уровне души и тела, то это значит, что ментальная энергия поступает в наши психические центры недостаточно свободно, наталкиваясь на препятствия и зажимы. Поэтому и сказано: «Чашу спасения вознесу», то есть я трансцендировал восприятия своей души, я поднял их к Ментальному Плану.

В мистических учениях чаша символизирует не только душу, но и сердце – его вмещающую и воспринимающую способность. Этот символ наполняется особенной глубиной, так как именно «чаша сердца» вмещает и принимает из Ментального Плана состояние покоя. Это состояние изначально присуще нашей душе, но она не может пережить его полноценно, так как врата между душой и Духом – закрыты.

 
А он, Гильгамеш, тот стук услышал,
Поднял лицо и к ней обратился.
Гильгамеш ей вещает, хозяйке:
«Хозяйка, ты что увидала,
зачем затворила двери,
Затворила двери, засов заложила?
Ударю я в дверь, разломаю затворы!»
 

Эпос о Гильгамеше

И мы, подобно древнему Гильгамешу, стоим перед запертыми вратами Духа и сердца; пытаемся прорваться в них, думая, что эти внутренние врата можно открыть внешним усилием… Но установление контакта и связи с качествами и состояниями нашей Первоначальной Природы – есть результат не усилия, а способности души и ума занимать внемлющую, слушающую, открытую, впитывающую и безмолвную позицию.

Третья целительная задача, не только сна, но и сновидений, раскрыта в самой идее брачного союза Эреба и Золотой Владычицы-Ночи. Здесь мы обретаем возможность заглянуть в свою душу, в свое подсознание и узнать, какие же силы дремлют в нем, и чем мы является на самом деле. Ибо если днем разум бодрствует, а подсознание дремлет, то ночью – дремлет разум, а подсознание говорит и бодрствует. День и ночь, подобны двум частям нашей личности и души, это две части нашей жизни, которые непрестанно ведут между собой диалог. Поэтому третья целительная сила и одновременно возможность, предоставляемая сновидениями, – увидеть то, что действительно происходит в нашей душе, и освободить дремлющие в ней целительные силы.

Эреб проливает свое семя в утробу ночи – подсознание освобождает свой потенциал, передавая его нашей личности в виде символов и образов. Ведь это семя содержит в себе не только образ мрачного Государя подземного мира и чудовищ, населяющих его пещеры, – семя Эреба содержит духовные образы и могучие целительные силы, скрытые до определенного времени. Поэтому одной из важнейших задач Йоги Сновидений является запоминание, анализ и осознание сновидений. О том, как именно это делается, мы поговорим дальше.

Итак, Золотая Владычица-Ночь, сопровождаемая сном и сновидениями, предоставляет нам конкретные и, воистину, уникальные целительные возможности. Мы установили, что первая целительная задача, которую выполняет сон, ассимиляционная. Она подобна задаче сознательного уединения, молчания и медитации. Современный человек часто страдает от синдрома «не-ассимиляции», то есть невозможности своевременно и полноценно освобождаться от собственного душевного бремени, а также от боли, воспринятой от других людей.

Очевидно, большинству людей не свойственна склонность к уединению и медитации. Поэтому пророки и мудрецы искали вдохновения в одиночестве, в горах и пустынях. Но ведь уединение и покой существуют ради полноценного общения и созидательной активности, а не наоборот! Очевидно, в случаях крайнего аскетизма и самоизоляции – мы встречаемся с людьми, которые что-то перепутали в системе ценностей и перевернули с ног на голову мотивацию духовной практики. Аскетизм и отрешение от мира незаменимы на духовном Пути, но они приносят пользу лишь в разумной пропорции. Итак, научимся же ночью и перед сном быть чуть более аскетичными и воздержанными: ограничим некоторые физические инстинкты, а также поверхностное и бесплодное общение. Это значит, что следует воздерживаться от переедания и употребления алкоголя и наркотиков, избегать шумных компаний, а также воздерживаться от вовлеченности в какую-либо активную физическую и психическую деятельность, сопровождающуюся интенсивным общением и переживанием негармоничных бурных эмоций. Будем помнить о том, что наши вечерние часы перед погружением в объятия Великой Матери – Ночи – это часы покоя, мягкости, молчания, и обязательно, в них должно быть место для уединения и короткой духовной практики. Вечерней практике в Йоге Сновидений будет посвящена отдельная беседа.

Мы уже говорили, что ночь – это время, когда каждый человек, даже привыкший во всем сомневаться или материально мыслящий, оказывается лицом к лицу с изначальным стремлением своей души к тишине и покою, забыть о котором невозможно даже в присутствии очень дорогих людей. Ночью – и особенно в момент засыпания и пробуждения – мы быстрее всего можем осознать, что являемся индивидуализированной частицей Единого Божественного Духа. Эта частица соединена целой системой циркулирующих в ней и через нее энергий – со всеми другими человеческими душами и со всем космосом, так же, как отдельная наша клетка связана со всем организмом. Мы одновременно индивидуальны и неотделимы от пространства Жизни – вот удивительная истина! Однако если мы теряем присущие нам уникальные краски личности, отказываемся от своей роли свободного и творящего богоподобного Существа, то страдаем и угасаем, а наша жизнь становится серой и лишенной смысла. Не значит ли это, что одиночество и трансцендентный покой, скрытые в ночных часах, дают нам возможность возвращения к самим себе, возможность прикоснуться к своей истинной духовной личности?

Сон и сновидения – два колеса, с помощью которых мы двигаемся к просветлению. Это движение – четвертая великая целительная сила, скрытая во сне. Обрести вдохновение от встречи с собственной личностью, вернуться, как Одиссей на свою Итаку, к самим себе, очистившись от внушенных нам и воспринятых из социума энергий и состояний, – вот просветлительная задача сна и сновидений! Поэтому четвертая и высшая целительная сила сна рождается в трансцендентном опыте от встречи с нашим Истинным «Я», в прикосновении к нематериальной природе души. Нет душ, которые не переживали бы во время сна внетелесный опыт (опыт существования души вне физического тела). Есть души, которые его не заметили или не запомнили. Также нет такой человеческой души, которая никогда не переживала бы мистический опыт или вдохновение. Есть души, которые не развили в себе способность его узнавать.

Проиллюстрируем сказанное великолепным отрывком из Халиля Джебрана:[6]6
  Джебран Халиль Джебран. Сад Пророка.


[Закрыть]

Вы взрастаете в своих снах и в своих сновидениях живете в полноте жизни, – сказал он им. – Ибо все ваши дни проходят в благодарении за полученное вами в ночной тишине. Часто вы думаете и говорите о ночи, как о времени отдохновения, хотя поистине ночь – время исканий и обретений. День наделяет вас силою знания и научает ваши пальцы искусству приятия, но лишь ночь подводит вас к сокровищнице Жизни. Солнце научает все живое множить свою тоску по свету. Но лишь ночь подъемлет эту жизнь к звездам. Поистине, это ночная тишина ткет свадебное покрывало для цветов в садах и для деревьев в лесу, а после устраивает пышный пир и убирает брачный чертог. И в этом святом безмолвии завтрашний день зачинается во чреве времени. То же и с вами. Вы также в своих исканиях находите пищу и обретаете самих себя. И хотя на рассвете ваше пробуждение изглаживает следы памяти, стол сновидений всегда уставлен яствами, и брачный чертог ждет.

Эта величайшая, четвертая целительная возможность сна представлена путешествием Души – как во внутреннем ее пространстве, так и во внешнем пространстве Астрального и Ментального Мира. В зависимости от своего энергетического ресурса, духовного потенциала и чистоты душа, поднимаясь от одной ступени сознания к другой, доходит до высот Ментального (Духовного) Мира. Там, на пороге Духовного Плана, ей открывается истинное знание о ее предназначении, там она получает вдохновение и открытия, которые могут оказаться важными для эволюции человечества. Возвращаясь из странствия в сферах Духа, душа приносит в этот мир силы для того, чтобы помогать ближним. Наконец, она обретает там постоянную связь с вышним источником силы, блага и энергии.

Все учения и практики Йоги Сновидений существуют для того, чтобы облегчить душе это восхождение в сферы Духовного Плана.

Почему первая практика Йоги Сновидений, изложенная в предыдущей беседе, посвящена моменту пробуждения? Казалось бы, правильнее начать с практик, связанных с погружением в сон…

Все дело в том, что именно момент пробуждения распознается нашим сознанием и вниманием реже всего. Именно в пробуждении мы бываем наиболее беспомощны и бессознательны! Задумаемся над этим удивительным фактом: здесь действует аналогия с моментом смерти и моментом рождения. Если момент смерти сопровождается присутствием сознания довольно часто, то момент рождения осознается и запоминается в одном случае из миллиона! Человек редко умирает при таких обстоятельствах, что момент смерти ускользает от него совершенно. Например, это может произойти в случае внезапной смерти, в состоянии комы или наркотического опьянения… Но даже тогда душа чаще и быстрее начинает осознавать, что смерть наступила, нежели в случае с рождением. Во время рождения пелена родового страдания и покров физического тела, особенно плотно запечатывает высшие восприятия души и закрывает ее духовные глаза. Однако это не значит, что мы вообще ничего не осознаем, находясь в младенческом теле.

Долго и с интересом наблюдал я за тем, куда смотрела моя дочь в возрасте нескольких месяцев. Конечно, она уже улыбалась и нам, людям, которых видела физическим зрением и в которых узнавала своих друзей и защитников. Но улыбалась она и пустоте, различая там присутствия светлых и дружественных существ – духов, ангелов, а также, человеческих душ, достигших высокой степени реализации…

В первые месяцы своей жизни младенец смотрит в пустоту и внимательно следит за доступными лишь его восприятию видениями. Что он видит? Тех существ Духовного Плана, которых не видят взрослые. Поскольку он был совсем недавно в контакте с этими существами, и они передавали ему свой опыт до момента рождения. Он все еще настроен на этот опыт, его память, связанная с жизнью в Духовном Мире, еще сильна. А физический мир действует на младенца, как пелена, и он не видит в нем почти ничего. Хотя глаза младенца различают контуры предметов, движение, лица и голос близких людей, но все его внимание – там, в Духовном Мире. А маленькое формирующееся тельце еще не способно выразить этот опыт в словах и движениях, понятных нам. В некоторых моих снах я беседовал со своей дочерью. Она разговаривала со мной детским, немного лепечущим голосом, но ее речь была совершенно сознательна и разумна. Она рассказывала мне удивительные вещи о том, что видела там, в своем, наполненном светом, любовью и ангелами Мире.

Воистину, «хотя на рассвете наше пробуждение изглаживает следы памяти, стол сновидений всегда уставлен яствами…»