Текст книги "Духовно-нравственное воспитание детей, подростков и юношества"

3.4. Аксиологические основания духовного воспитания

Чтобы раскрыть ценностные основания духовно-нравственного воспитания важно понять, что такое духовность и духовные ценности, которые являются мерилом духовного воспитания и развития глубинного сознания человека.

1. Понятие духовности человека

Духовность – это «устремление человека к тем или иным высшим ценностям и смыслу, идеалу, стремление человека переделать себя, приблизить свою жизнь к этому идеалу и внутренне освободиться от обыденности» (В. И. Даль) [35].

Духовность – стремление к внутреннему совершенствованию, потребность в постижении законов Космоса, познании мира, себя, смысла и назначения своей жизни, развитие тех качеств, которые способствуют процветанию мира, взращиванию человечности. Духовность – это интегральное свойство личности, проявляющееся в потребности жить, творчески созидать в соответствии с идеалами истины, добра, красоты, – выступает как показатель уровня человеческих отношений, чувств, способности к сопереживанию, состраданию и милосердию.

Особая роль в осмыслении понятия духовности как ориентации на духовные ценности принадлежит русским философам, социологам конца XIX – начала XX века – А.С. Хомякову, В. Соловьеву, В. Розанову, Н. Страхову, Н. Бердяеву, Л. Шестову, А.Ф. Лосеву, Е. Трубецкому, П. Флоренскому, С. Булгакову, С. Франку, А.С. Глинке (Волжскому), Б. Чичерину и другим, рассматривавшим ее как специфический способ личностного бытия, как отличительную черту человека как родового существа.

Развитие человека и его восхождение к высшему уровню духовности обусловливается сформированностью и развитостью душевности, ценностных ориентации, духовных идеалов, интересов, потребностей и включенностью личности в творческую, духовно насыщенную жизнь и деятельность. Н.Г. Чернышевский считал духовным человеком того, кто приобрел много знаний, и, кроме того, привык быстро и верно соображать, что хорошо и что дурно, что справедливо и что несправедливо, или, как выражаются одним словом, привык «мыслить», и, наконец, у кого понятия и чувства получили благородное и возвышенное направление, т. е. приобрели сильную любовь ко всему доброму и прекрасному. Все эти три качества – обширные знания, привычка мыслить и благородство чувств – необходимы для того, чтобы человек был образованным, обладал развитым сознанием.

В понимании духовности интересны взгляды представителей современной науки. Так, психолог В.А. Пономаренко, изучающий проблему состояния людей опасных профессий, считает, что именно в человеческой душе формируется духовный вектор, определяющий духовные способности, духовную вселенную, духовную опору и чутье, а главное – понимание своего места в создании ценностей и значимости. А если это так, то в своем поведении человек должен руководствоваться высшими ценностями жизни, следовать идеалам истины, добра, красоты.

Психологи В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев понимают духовность как смысл жизни, высшие ценности, нравственные чувства и переживания, где совесть рассматривают как проявление духовности человека. Духовность есть самая глубинная суть человека как родового существа. Человек представляется ими как существо природное, телесное, как сознательный индивид, как участник культурной жизни общества, как субъект творческой и сознательной деятельности. И это дает основание говорить о духовности как о закономерном состоянии человека [100].

На человека влияют окружающая среда, материальная деятельность, отношения людей, такие институты, как семья, род, племя, народ. Но сущность человека – это, прежде всего его духовные интересы. Обстоятельно рассматривая нравы и воспитание, искусство и религию, Б.С. Братусь показал, каким образом происходит формирование совокупного духовного опыта. Индивиды всегда взаимодействуют друг с другом в качественно определенном социальном пространстве и времени, совместно вырабатывают идеалы, ценностные ориентации, критерии, оценки общественного мнения.

В научных исследованиях предлагаются различные определения уровней развитости личности и духовности.

Б.С. Братусь выделяет четыре уровня развитости в структуре личности: эгоцентрический, группоцентрический, гуманистический и духовный в зависимости от доминирующего способа отношения к себе и другому человеку. Он исходит из того, что все эти уровни в той или иной степени имеются и сочетаются в каждом человеке и в отдельные моменты поочередно преобладает то один, то другой.

А.В. Зосимовский предлагает критерии нравственной и духовной воспитанности: доброжелательность, наличие ценностных ориентации и мотивации поступка, терпимости и такта, чувства справедливости и гуманизма, способность искренне выражать свои чувства.

Высокую духовность определяет любовь, доброта, сострадание, честность, справедливость, милосердие, терпимость. Совершенствование человека возможно не столько на физическом, сколько на духовном уровне. Чем выше духовный потенциал человека, тем мощнее естественная защита организма в целом. Люди с низким уровнем духовного развития не обладают защитным экраном.

Итак, духовность можно рассматривать как идеальную потребность человека в познании сущности своего предназначения, в стремлении преодолеть конечность своего бытия и строить свои отношения с окружающим миром на принципах любви, добра, красоты и творчества.

Для развития духовности необходимы благоприятные условия, организация и осуществление соответствующего духовного воспитания и образования.

Духовность взращивается в человеке посредством освоения знаний о мире, путем мыследеятельности, путем освоения культуры. Гуманитарные науки становятся научной основой руководства развитием общества. Но знания не только ведут к определенному виду деятельности. Они освещают общую картину мира, общие законы развития природы и общества, благодаря чему вырабатывается научный подход к пониманию явлений.

Произведения литературы и искусства воспитывают чувства, помогают глубже познать и понять жизнь, развивают творческую активность. Духовный человек – это человек, одаренный в творческом отношении, и способный строить жизнь по законам красоты.

Н.Л. Шеховская считала, что парадигма личной духовности в философско-педагогической концепции И.А. Ильина органично «втекает» в русло гуманистической традиции русской педагогической мысли, лучшие представители которой рассматривали духовность как доминанту нравственной зрелости личности, как смыслообразующую основу личности [134]. К.Д. Ушинский писал: «Окружите человека всеми этими благами (имеются в виду блага цивилизации. – авт.), и вы увидите, что он не только не сделается лучше, но даже не будет счастливее, и что-нибудь одно из двух: или будет тяготиться самой жизнью, или быстро пойдет понижаться до степени животного. Это нравственная аксиома, из которой не вывернуться человеку. Зерно его существа, бессмертный дух его требует иной пищи и, не находя ее, или томится голодом, или покидает человека заживо» [116].

И.А. Ильин рассматривал личную духовность как «вечный двигатель» социального, государственного, экономического, культурного строительства, как источник той силы, которая созидала Россию. Он особо подчеркивал, что «личная духовность в России строила семью, воспитывала детей, вынашивала и выносила русское искусство, начиная от православной иконописи и кончая русской музыкой наших дней; создала русскую науку, нашла себе особое выражение в русской армии, проявлялась и в местном, сословном и церковном самоуправлении, в культурном (музыкальном, театральном и школьном) организаторстве, в хозяйственном творчестве русского крестьянина, купечества и дворянства» [46].

Ценности – это регулятивные компоненты любой культуры, воплощающие идеалы и представления об эталоне.

Внешне ценность выступает как свойство предмета или явления. Ценности являются субъективными оценками конкретных свойств, которые вовлечены в сферу общественного бытия человека, человек в них заинтересован или испытывает потребность. Ценность, термин, широко используемый в философской, социологической и педагогической литературе для указания на человеческое, социальное и культурное значение определённых явлений действительности. В структуре человеческой деятельности ценностные аспекты взаимосвязаны с познавательными и волевыми; в самих ценностных категориях выражены «предельные» ориентации знаний, интересов и предпочтений различных общественных групп и личностей. Каждая исторически конкретная общественная формация может характеризоваться специфическим набором и иерархией ценностей, система которых выступает в качестве наиболее высокого уровня социальной регуляции.

Ценности не только управляют действиями, но и являются целями сами по себе (Э. Кант), или играют роль смыслов человеческой жизни: ценности творчества (в том числе труда), ценности переживания (прежде всего любви) и ценности отношения (В. Франкл). Согласно традиционно сложившимся представлениям о сферах общественной жизни ценности делятся на материальные и духовные, ценности производственно-потребительские (утилитарные), социально-политические, познавательные, нравственные, эстетические, религиозные.

Ценности, являясь продуктом жизнедеятельности общества и социальных групп, занимают особое место в структуре личности каждого конкретного субъекта. Выступая автономными по отношению к потребностям (по психологическим законам, формированию и феноменологии) источниками смыслообразования, они «подключают» индивидуальную жизнедеятельность к жизнедеятельности социума, «освещают жизненный смысл объектов и явлений действительности под углом зрения устойчивых интересов развития целого, преломленных и осмысленных субъектом в качестве ценностных ориентиров его жизни, формулируются как идеалы, модели должного, задающие спектр инвариантных предельных параметров желательных преобразований действительности» (Д.А. Леонтьев) [62].

В литературе насчитывается более ста определений понятия «ценность», в которых предлагаются к рассмотрению разнообразные подходы и стороны данной проблемы.

Для ряда отечественных авторов характерно отнесение ценности к сфере должного, которое выступает в качестве нормы, цели, идеала, но в реальной жизни не осуществлено. По О.М. Бакурадзе, суждение ценности имеет телеологический характер (целевая детерминация бытия), указывает на состояние, определенное целью, где ценность не то, что есть, а то, что должно быть [35].

Ценность как свойство предмета или явления присуща ему не от природы, не в силу внутренней структуры объекта, а потому, что он является носителем определенных социальных отношений, будучи вовлеченным в сферу общественного бытия человека. Однако же, данная предмету или явлению конкретным индивидом, она индивидуальна, а потому оценок одного и того же объекта может быть столько, сколько существует оценивающих субъектов. Реальной основой их разнообразия являются индивидуальные особенности оценивающего субъекта, специфика его потребностей и интересов. В то же время оценка является отражением объективной реальности.

Б.Д. Парыгин (1971) разработал концепцию умонастроения, объединив в более общую категорию сознательные и эмоциональные компоненты целостной направленности личности.

Направленность – это важнейшая сторона личности, определяющая ее социальную, нравственную и духовную ценность. Это тот интегральный феномен, который раскрывает тенденциозность поведения, характеризует личность как субъекта отношений.

Свое проявление направленность находит во внутренних элементах личности: в потребностях, установках, ценностных ориентациях, интересах, целях, идеалах. Все это относится к мотивационной сфере личности, то есть может побуждать ее к деятельности.

В большинстве современных исследований ценности рассматриваются под социально-психологическим углом зрения, предстают как социальное явление, как продукт жизнедеятельности общества и социальных групп. (А.И. Донцов, Д.А. Леонтьев и др.).

Духовные ценности условно разделены на две группы: ценности, имеющие отношение к внешнему миру, и ценности, относящиеся к внутреннему миру. Ценности внешнего мира тесно связаны с социальным сознанием, понятиями этики, морали, творчества, искусства, с пониманием целей развития науки и техники. К ценностям внутреннего мира относят развитие самосознания, совершенствование личности, духовное развитие и т. п.

Духовные ценности внутреннего мира, по своей сути, содержатся на всех этапах развития человечества, в разных общественных формациях.

Для зрелой личности ценности функционируют как жизненные цели и мотивы ее деятельности. Реализуя их, человек делает свой вклад в общечеловеческую культуру.

Духовные ценности с точки зрения философии буддизма включают в себя мудрость, понятия истинной жизни, понимание целей общества, понимание счастья, милосердие, терпимость, самосознание. На современном этапе развития расставляются новые акценты в понятиях о духовных ценностях. Важнейшими духовными ценностями становятся взаимопонимание между нациями, готовность к компромиссу ради достижения общечеловеческих целей, то есть, главной духовной ценностью является любовь в самом широком смысле этого слова, любовь ко всему миру, ко всему человечеству, к Космическому Высшему. Эти ценности органически вытекают из базовых ценностей буддийской философии.

Духовные ценности мотивируют поведение людей и обеспечивают стабильное отношение между людьми в обществе, но в тоже время нацеливают на движение к Высшему идеалу в процессе самосовершенствования.

Новое воспитание должно быть ориентировано на духовные ценности и гуманные способы воспитания.

Ценности определяют качественное состояние сознания. Они являются квинтэссенцией, сутью сознания, призмой, через которую прослеживается человеческое существование, его мысли и поступки. Ценности в человеческом сознании кристаллизуются в процессе принятия убеждений под влиянием возникшего сочетания чувств, действий, познавания, физических особенностей. Но, в тоже время, принятые ценности определяют дальнейшее развитие вышеперечисленных элементов. Сами ценности возникают в процессе мыследеятельности человека, осмысления полученного опыта, полученного в течение жизнедеятельности. Ценности осуществляют функцию распознавания в сознании мыслей и поступков индивида, а также функцию контроля или предупреждения об их созвучности сознанию для использования в совершенствовании человека. Духовные ценности всегда характеризуют глубинное сознание.

Духовные ценности в отличие от нравственных ценностей – «всё созданное человеком, способствующее положительному влиянию на душу, возвышающее личность над миром материи, устремляющее её к Высшему и прекрасному. Духовные ценности обязательно содержат в себе высокую идею, являя воплощение Высшего идеала» (О. Г. Дробницкий) [32].

Духовные ценности мотивируют поведение людей с развивающимся сознанием и обеспечивают стабильные отношения между человеком и обществом, человеком и Космосом. В процессе самосовершенствования человека духовные ценности непосредственно управляют всей его жизнью, подчиняют себе всю его деятельность.

Н.Б. Крылова предлагает рассматривать в педагогике гуманистические ценности как духовные, т. е. раскрывающие в человеке человеческое, и разделить ценности на две группы [56]:

• ««Ценности добродетели» – базовые ценности, составляющие содержание духовно-нравственной культуры, основу духовных качеств. Эти ценности выражают ориентацию на практическое применение того, что считается Добром и Благом. К ним отнесены альтруизм (направленность на интересы других, заинтересованность в высокой пользе своего служения, тем самым удовлетворяются собственные интересы), другодоминантность (стремление к сотрудничеству с другим и принятие его как суверенной личности), толерантность (равноправные, уважительные отношения, построенные на доверии и договоре, но не путать с попустительством и угодничеством), эмпатия (сочувствие, сострадание другому, готовность прийти к нему на помощь).

• «Ценности жизнедеятельности» – составляют мотивационную основу поведения и творческой активности, выражающую безусловную ориентацию на самореализацию человека, включают нормы и эталоны должного. К ним отнесены самореализация (стремление наиболее полно проявить свои способности в жизни), свобода (возможность и способность человека мыслить, действовать, совершать поступки, исходя из собственных интересов и целей, при этом неся ответственность за принятые решения), интерес (форма проявления потребностей, выражения активности, которая обеспечивает направленность личности и помогает становлению ориентиров поведения), взаимопонимание (готовность постигать индивидуальные особенности других и ожидание, что он сам будет адекватно идентифицирован другими), сотрудничество (согласованная, совместная и ценностно значимая для участников деятельность), поддержка (помощь ребенку в раскрытии своей индивидуальности и решении жизненных проблем)» [56].

Только тот учитель помогает в действительности успешно развиваться ребенку, если сам осознает свое предназначение как человек, несущий не только знания материального мира, а способы его постижения, способы самовоспитания.

Любовь как «ценность жизнедеятельности» особое значение приобретает в педагогической, воспитательной деятельности.

Любовь в педагогическом смысле – это способность воспитателя чувствовать поле сознания ребенка и взаимодействовать с ним, помогая и поддерживая в развитии, укрепляя, мотивируя, настраивая на саморазвитие. Любить ребенка – это значит верить в него, помогая в решении проблем и трудностей, мешающих в раскрытии природных задатков и талантов.

Современная жизнь требует творческих личностей, способных к действиям в нестандартных ситуациях, с широким кругозором и внутренней мотивацией к деятельности, умеющий любить.

«Человек, не способный на любовь, презирающий или страшащийся людей, воспринимается окружающими враждебно, как инородное явление. При всём естественном эгоизме, который демонстрирует современный индивид, мы остаёмся общественными существами. Все великие религии мира и идеологические доктрины современных государств утверждают, что человек может выполнить своё предназначение, только оставаясь в поле любви к себе подобным, отождествляя себя с человечеством» (Д.В. Морозов) [74].

Личность в ценностных устремлениях направляет свои усилия или к крайнему индивидуализму, или к развитию себя в сообществе, в интересах других. Ценности сообщества могут быть направлены или к унификации личности в интересах всех, или развитию сообщества свободных личностей. Необходимо стремления и сообщества, и личности в своих ценностных устремлениях двигаться к созданию возможностей для развития каждого в сообществе. Это путь наиболее сложен, но направлен на самосовершенствование.

Вера в будущее позволяет каждому увидеть результаты своего труда уже сейчас в процессе движения по пути духовного обновления.

Формирование духовных потребностей, разнообразных качеств и способностей личности на основе духовных ценностей является главной задачей духовного воспитания.

Формирование духовных ценностей можно рассмотреть исходя из логики модели формирования личных ценностей (М.Р. Битянова):

1 шаг. Проживание педагогом вместе с ребенком ценностно окрашенных ситуаций (жизненных, игровых).

2 шаг. Организация выделения их ценностного смысла для ребенка, ценностной квинтэссенции.

3 шаг. Стимулирование осознания ценностей ребенком и переформулирования их на язык своего опыта.

4 шаг. Проживание и получение личного опыта ценностного отношения и ценностных выборов в педагогически контролируемых ситуациях.

5 шаг. «Самостоятельная» жизнедеятельность ребенка с возможностью с помощью педагога специальных «рефлексивно-ценностных остановок к жизненным ситуациям».

Такой подход обеспечивает иное видение процесса воспитания. Предполагает построение системы воспитания от формирования ценностей, и прежде всего духовных. При этом происходит мотивация к постепенному принятию этих ценностей во внутреннюю структуру личности, что характеризует процесс саморазвития личности. Ребенок в процессе интерактивной деятельности становится активным участником самостроительства, где «стержневой» основой являются приятые им духовные ценности.

3.5. Сущность духовно-нравственного воспитания

Глобальной целью духовно-нравственного воспитания является создание условий для единения всех слоев сознания человека и его восхождение (эволюционного развития), стремление к единению сознаний людей, к осознанию и поддержки созидательного и творческого труда (всякий труд можно сделать творческим и несущим Благо).

В психологическом плане воспитание представляет собой процесс взаимодействия воспитателя и воспитуемого, в результате чего происходит осознание индивидом и корректировка значимых для него ценностей, потребностей, мотивов, норм, привычек поведения и развитие общественно значимых качеств личности. Воспитание тесно связано с обучением, общим и профессиональным образованием, психологической подготовкой личности, самообразованием и самовоспитанием.

Ю.К. Бабанский писал: «…воспитание – это процесс передачи старшими поколениями общественно-исторического опыта новым поколениям с целью подготовки их к жизни и труду, необходимому для обеспечения дальнейшего развития общества» [83]. Такой опыт в новых условиях информационной парадигмы общества необходим, но не достаточен.

«Воспитание» – важнейшее понятие, носящее характер категории.

В педагогике можно встретить понятие «воспитание», употребляемое в нескольких значениях:

в широком социальном смысле, когда речь идет о воспитательном воздействии на человека всего общественного строя и окружающей человека действительности;

в широком педагогическом смысле, когда имеется в виду целенаправленное воспитание, осуществляемое в системе учебно-воспитательных учреждений (или каком-либо отдельном учебно-воспитательном учреждении), охватывающее весь учебно-воспитательный процесс;

в узком педагогическом смысле, когда под воспитанием понимается специальная воспитательная работа, направленная на формирование системы определенных качеств, взглядов и убеждений учащихся;

в еще более узком значении, когда имеется в виду решение определенной воспитательной задачи, связанной, например, с формированием нравственных качеств (нравственное воспитание), эстетических представлений и вкусов (эстетическое воспитание) и т. п.

Воспитание человека в широком педагогическом смысле – это целенаправленный процесс, осуществляемый под руководством специально выделяемых обществом людей – учителей, педагогов, воспитателей, включающий в себя все виды учебных занятий и внеучебной, специально проводимой воспитательной работы» [83].

Воспитательная работа традиционно осуществлялась по направлениям, где ребенок должен был продемонстрировать свои успехи. Воспитатели ориентировались всегда на очевидное, но не на действительное. То, что происходит глубинно в ребенке никто из них не понимал, но ориентировался на внешние проявления.

Как же увидеть эти истинные ростки позитивных, с точки зрения заявленных обществом духовно-нравственных ценностей, изменений?

Это возможно только в процессе глубинного проникновения в истинные мотивы поступков, причин возникших проблем, в процессе рефлексивно-деятельностной индивидуальной и коллективной работы с детьми.

Ориентиром становится развитие сознания ребенка.

Поэтому новое воспитание – это целенаправленная деятельность воспитателя по созданию условий для устремления человека к развитию своего сознания (духовного и личного).

Проблемы духовного, нравственного и духовно-нравственного воспитания рассматриваются в исследованиях таких педагогов, психологов, философов, как В.А. Беляевой, Н.И. Болдырева, Н.А. Бердяева, П.П. Блонского, В.П. Вахтерова, К.Н. Вентцеля, И.А. Ильина, П.Ф. Каптерева, П.Ф. Лесгафта, Н.И. Пирогова, М.М. Рубинштейна, К.Д. Ушинского и др.

В настоящее время существует множество программ по духовно-нравственному воспитанию различных авторов. Примеры отечественных программ: «Введение в традицию» авторская программа А.А. Крячко, «Духовно-нравственное воспитание старших дошкольников» Т.Г. Феоктистова, Н.П. Шитякова, «Программа «Духовно-нравственное образование детей на Православных традициях белорусского народа»», Программа «Мировидение», Программа «Введение в предани», Программа «Мировидение» средний школьный возраст, Программа «Мировидение» дополнительные уроки для младшего и среднего школьного возраста, «Путь к храму» краткая программа катехизации для старшеклассников и родителей.

И. А. Зимняя определяет духовно-нравственное воспитание как «направление духовного, морально-нравственного становления личности в организуемых условиях образовательной среды» [33, с. 39–40].

В.А. Беляева под духовно-нравственным воспитанием понимает процесс организованного целенаправленного внешнего воздействия педагога на духовно-нравственную сферу личности, являющуюся системообразующей ее внутреннего мира. «Духовно-нравственное воспитание есть целенаправленное освоение личностью духовных и нравственных ценностей, определение духовного идеала и самореализация стремления к нему, саморазвитие и самосовершенствование в системе гуманистических отношений воспитателей и воспитанников. К высшим духовным ценностям нами относятся следующие: ценность человеческой личности; наличие высокого духовного идеала (как идеальный вариант – идеал Творца); стремление отстаивать свой духовный идеал и следовать ему; жизненная установка на самопожертвование, на служение общим целям (то, что называют духом общинности), как служение Творцу, Отечеству и ближним; эстетическое отношение к миру, стремление к красоте и гармонии во всем; следование принципам доброты и гуманизма во всех отношениях с другими людьми; стремление к деятельности, саморазвитию и самосовершенствованию; свобода воли в человеке как познание Истины и следование ей. Нравственные ценности: чувство долга; самостоятельность в определении собственной позиции, поступках и ответственность за них; ответственное отношение к делу; искренность в отношениях с людьми; требовательность к себе» [10, с. 46].

Итак, духовно-нравственное воспитание – это синтетическое сочетание духовных идеалов с гуманистическими ценностями, позитивными социальными нормами в привычном земном сознании.

Таким образом, нравственное воспитание направлено на развитие лучших социальных качеств личности, определяется развитием личного (земного) сознания. Однако и духовная составляющая данного процесса воспитания также основано на личном сознании, т. к. предполагает развитие личности, которая осваивает духовные ценности с позиции развития тех качеств и возможностей в ее жизнедеятельности, которые обеспечивают позитивное существование (совершенствование отношений к себе и другим, к деятельности) в аспекте этой жизни на Земле.

Поэтому необходимо изменения ракурса с мыследеятельности в котексте земного (личного) сознания на мыследеятельность в парадигме космического (духовного) сознания. Тогда духовное сознание будет иметь приоритет над личным сознанием, так как определяет процессы бесконечного космического развития на основе духовных ценностей. При этом нравственное воспитание является необходимым элементом, начальным шагом в духовном воспитании. Осуществляя нравственное воспитание, педагог ориентируется на выработку качеств и черт характера, которые востребованы в данном обществе, но при этом он осознает, что они взаимосвязаны и определяются духовными ценностями и космическими законами, тем самым не должны противоречить целям и задачам духовного воспитания.

Цель духовного воспитания по развитию духовного сознания – создать условия и оказать помощь ребенку в формировании духовных качеств и способностей, выборе способов поведения и познавания, обеспечивающих человеку возможности развития в соответствии с духовными ценностями и его генетически заданными возможностями в процессе его саморазвития и самосовершенствования.

Это воспитание, направленное на освоение и развитие самим ребенком своих потенций, включающих: освоение духовных чувств (доброта, справедливость, и др.) и качеств (стойкость, мужество, спокойствие (равновесие), оптимизм, усердие и др.); устремленность к Истине, Любви, Красоте (духовным ценностям), познание мира и себя, физических свойств своего тела, раскрытие творческих возможностей, определяющие уровень сознания субъекта с целью его расширения.

Ориентация воспитателя на развитие духовного сознания ребенка способствует укреплению выше названных потенций человека. Их «сломать» очень сложно, так как они становятся сущностным ядром в его микрокосмосе. Развитие духовного сознания предполагает и воспитание личной ответственности за свою судьбу и саморазвитие. Это обеспечивает бытийную устойчивость человеку в период самых трудных испытаний преодолевать препятствия на жизненном пути. Личность может деградировать, если уровень ее социального развития окажется слабее тех испытаний, которые выпали на пути человека, если он ориентирован только на развитие личного сознания.

С детства ребенку прививаются мысли о счастье как отдыхе и максимальном материальном обеспечении. Желания земных благ откладываются в поверхностном (личном) сознании. Поэтому так трудно принять новые цели и задачи жизни, связанные с постоянной готовностью и устремлением человека к преодолению трудностей, борьбой с собой за овладение духовными качествами и способностями, осознанию своей бесконечности и беспредельности развития в Мироздании, что и определяет истинный Путь человека в Бытие. Поэтому связь с Космосом должна быть осознана уже в детские годы. А открытие в себе потенциальных возможностей позволит с радостью нести одухотворение той профессиональной области социального мира, к которой имеются предпосылки. Каждый человек должен воспринимать любую профессию (лучше, если она соответствует твоим интересам), любое дело, как возможность, как способ нести Благо людям, а значит одухотворять себя и окружающую социальную среду в аспекте Космической эволюции. В этом глубинный смысл Бытия Человека.

Новое воспитание нацелено на будущее, т. к. стремится к расширению сознания. Оно оптимистично, оно направлено на развитие воли человека, усердия в труде как внутренней потребности индивида, а не внешнего требования общества.

Воспитание традиционное – это воспитание, которое пытается воспроизвести прежний опыт в его лучших традициях. Но это прошлый опыт. На новом эволюционном витке развития человечества требуется новое качественное преобразование воспитания.