Текст книги "Философские направления"

Анна Владимировна Корниенко
Философские направления

Знание существует само по себе: человек лишь раскрывает его.

Свами[1]1
  Свами – в Индии уважительное обращение к духовному наставнику.


[Закрыть] Вивекананда

Предисловие

Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о возможном устройстве мира, мы обычно говорим, что он философствует. Не всегда задумываясь над тем, что же на самом деле означает это слово.

Так что же такое философия? Когда возник этот термин, и с какой целью стали его употреблять? Кто такие философы, эти странные и таинственные люди, посвятившие свои жизни этой загадочной и не всегда понятной науке – философии.

В переводе с древнегреческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Бытует мнение, что первым, кто употребил это слово, был античный ученый Пифагор. Поскольку истинная мудрость присуща только богам, Пифагор утверждал, что земной человек может только любить мудрость и стремиться к ней (но, увы, без надежды достигнуть).

Считается, что зародилась философия еще в середине I тысячелетия до нашей эры. Возникла философия, конечно, не на голом месте, а на базе мифологии. Мы знаем, что с момента своего появления на этой планете человек пытался понять и осмыслить самого себя и мир, его окружающий (чего, к сожалению, ему сделать не удалось и до сих пор). Две основные движущие силы – страх перед грозными явлениями природы, перед собственной уязвимостью и неизбежностью смерти и любопытство: почему, зачем и как все возникло и что же будет дальше? – сделали свое дело. В результате и возникло то, что стало именоваться «предфилософией», а затем и собственно философией. Причем наибольший вклад в развитие философии внесли мыслители трех древнейших цивилизаций: Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции, хотя, безусловно, не остались в стороне от этого и мудрецы Египта, Месопотамии и Иудеи, но, в отличие от названных ранее цивилизаций, их учения не оказали столь мощного влияния на развитие этой науки. В других же регионах философия появилась гораздо позднее и развивалась уже на базе учений одной из трех упомянутых стран.

Так что же это за «любовь к мудрости», о которой уже тысячи лет говорит весь мир? В самом начале существования этого термина под ним понимали науку вообще, которая тогда не была разделена на отдельные дисциплины. Позднее, ближе к IV веку до нашей эры, на территории Древней Греции сформировалась такая дисциплина, как логика, еще двести лет спустя – математика, включавшая в себя геометрию Евклида и арифметику, астрономия, астрология, филология и ряд других дисциплин. Таким образом, начался процесс выделения дисциплин в рамках философии, а, затем, еще позднее, выделение их из философии в качестве самостоятельных наук.

В разные эпохи в разных философских учениях существовали разные точки зрения на структуру философского знания. Так, одни делили философию на логику, физику и этику, исключая какую бы то ни было религиозную составную, другие и в другое время практически проводили параллель между философией и богословием и т. д. и т. п.

Еще позднее в философии стали выделять так называемую философию природы, или натурфилософию, на основе которой затем и сформировался комплекс естественных наук: физика, химия, биология и так далее, а также гуманитарные науки, которые более не рассматривались в контексте философии.

В XIX веке на базе учения выдающегося немецкого философа Гегеля философию стали понимать как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления, а к ХХ веку наряду с таким пониманием предмета появились и многие другие нюансы – в зависимости от того, какая проблема лидирует в том или ином учении.

На сегодняшний день философия включает в себя следующие дисциплины: логику, этику, эстетику, научную методологию, философию науки (философские проблемы математики, физики, биологии и т. д.), философию культуры, философию религии и т. п.

Поскольку за длительную историю существования философии в ней сформировалось большое количество разных учений, было принято объединять их в различные группы и течения. Таких основных групп в современной философии три: онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании и социальная философия – учение об обществе. Остановимся на первых двух группах.

Онтология. Основные течения

Слово «онтология» в переводе с древнегреческого (ontologia) означает «учение о сущем», о бытии и представляет собой попытку наиболее общего его описания (не ограничиваясь данными каких-то отдельных наук). Этот термин в качестве философского понятия был впервые предложен в 1613 году ученым Р. Гоклениусом.

Главный вопрос, который рассматривает онтология, звучит так: «Что существует, что является первоначалом бытия?»

Вопросы онтологии – это древнейшая тема всей европейской философии, восходящая еще ко временам античности; наиболее весомый вклад в разработку онтологических проблем внесли Платон и Аристотель.

В свою очередь, и онтология делится на две группы, а точнее, классификации, различающиеся по количеству и по качеству первоначал бытия.

Классификация философских учений по количеству первоначал являет собой группу из трех составных частей: монизма, дуализма и плюрализма.

Монизм – это философское учение, которое признает существование только одного первоначала бытия (Бога, Вселенского Разума и так далее). Монистами считаются сторонники так называемого последовательного материализма, такие как Демокрит и Маркс, а также последовательные идеалисты, например, Фома Аквинский и Гегель.

Дуализм – это философское учение, в котором признается существование двух первоначал бытия – обычно материального и идеального. Дуалистами были Аристотель, Кант и многие другие.

Плюрализм, в отличие от двух его предшественников, признает существование нескольких первоначал. Плюрализм характерен главным образом для Древнего мира, его известнейшим последователем был Эмпедокл, признававший в качестве первоначал Землю, Воду, Огонь и Воздух, а также две чувственные силы – Любовь и Ненависть.

По качеству философские учения делятся на два (и не просто «на два», а на два противоборствующих) лагеря, и выглядит это следующим образом.

Материализм – течение в философии, в котором в качестве первоначала бытия признается материя (природа). Последователями этого течения являлись представители индийской школы чарвака; его исповедовали Демокрит, Фейербах, Маркс и другие.

В идеализме в качестве первоначала бытия выступает некая идеальная (божественная, сверхъестественная) сущность.

Внутри идеализма также есть два течения: объективный идеализм, в котором идеальная сущность существует объективно, т. е. независимо от человека и его сознания (Бог, Абсолют и т. д.), и субъективный идеализм, где в роли первоначала бытия, собственно, и выступает человеческое сознание, человеческое Я. Истоки объективного идеализма надо искать еще в Древнем мире (конфуцианство, даосизм, буддизм, ортодоксальные школы Индии, Пифагор, Платон и т. д.), а завершено его формирование было в немецкой классической философии. Его яркими последователями в Европе стали Беркли, Кант и другие.

Следует отметить, что некоторые философские учения не могут быть отнесены только к одному направлению, т. к. сочетают в себе разные составляющие, что вносит путаницу и затрудняет классификацию философских направлений.

Кроме перечисленных групп в онтологии существует несколько важных течений, на которые также стоит обратить внимание. Речь идет о гилозоизме, пантеизме, деизме, диалектике и метафизике.

Гилозоизм – это философское течение, сторонники которого выдвинули идею одушевленности как живой, так и неживой природы. Течение зародилось еще в глубокой древности (его последователями были Фалес и Гераклит) и послужило фундаментом для следующего течения – пантеизма.

Пантеизм – течение в философии, в котором идеальное начало (Бог) и материальное начало (природа) отождествляются.

Одним из ярчайших сторонников этого течения был Джордано Бруно.

Деизм – популярное философское течение, в котором считается, что Бог – творец мира, создав свое творение и задав ему определенные законы существования, больше не вмешивается в его дела, поэтому мир теперь существует сам по себе. Деизм считается разновидностью объективного идеализма, переходным звеном к материализму. Возникший в XVII в., особое распространение деизм получил в эпоху Просвещения (1688–1789 гг.). Последователями этого течения были Ньютон, Вольтер, Ломоносов и другие видные мировые ученые и мыслители.

Кроме упомянутых проблем онтология рассматривает вопросы, касающиеся сути бытия. Каково оно? Вечно, неподвижно и неизменно или же изменчиво, преходяще и подвижно? Чтобы попытаться найти ответы на эти вопросы и были созданы такие научные дисциплины, как диалектика и метафизика.

Стоит обратить внимание, что у обоих терминов есть, как минимум, два смысла – древнегреческий и современный. Поэтому, пользуясь ими, профессионалы обязательно оговариваются, что именно они имеют в виду. С древних времен и вплоть до так называемого периода Нового времени (то есть с XVII в. и до наших дней) термин «диалектика» употребляется в значении искусства беседы, спора. Однако в немецкой классической философии он приобрел и другое значение: диалектика – это учение о наиболее общих закономерных связях бытия, его становления и развития. Диалектика как учение утверждает, что все в мире взаимосвязано и находится в непрерывном развитии. Эти постулаты являются противоположными метафизике, которая как учение отрицает идею развития мира. В другом значении слово «метафизика» означает философию вообще. В переводе с древнегреческого «метафизика» – это то, что идет после физики. Изначально таковой называли философию Аристотеля, а начиная со Средних веков – всю философию как таковую. В этом значении термин часто употребляется и сегодня.

Гносеология. Основные течения

В гносеологии, как и в онтологии, также существуют течения. Основными из них являются агностицизм, рационализм, иррационализм, сенсуализм и релятивизм.

Агностицизм признает мир как нечто в принципе непознаваемое. Древними формами агностицизма считаются софистика и скептицизм. В период Нового времени свое развитие агностицизм получил в работах Беркли, Канта и других философов. Как правило, идеи агностицизма поддерживали субъективные идеалисты. Объективные идеалисты и материалисты обычно считают мир познаваемым.

Следующее философское течение – рационализм – считает разум как основой и орудием познания, так и критерием истины. Хотя этой точки зрения придерживался Платон и некоторые другие философы античности, как философское направление рационализм сформировался только в Новое время. Его приверженцами были Спиноза, Декарт, Гегель и другие.

Если перевести с латыни слово «иррационализм», то оно будет означать «неразумный» или «бессознательный». «Неразумным» стало именоваться течение в философии, отрицающее познавательную силу разума или, во всяком случае, ограничивающее его значение. Можно ли разумом постичь сущность бытия? Иррационалисты отвечают на этот вопрос отрицательно. Правы ли они? Однозначный ответ на этот вопрос пока не найден. Зато точно известно (и это подтверждает исторический опыт), что люди далеко не всегда руководствуются в своих действиях голосом разума, а слепой инстинкт зачастую перевешивает любые доводы рассудка.

К последователям иррационализма обычно относят субъективных идеалистов. Примером может служить Философия жизни – учение, обретшее таких последователей, как Шопенгауэр (1788–1860) и Ницше (1844–1900), а также экзистенционализм (его представителями являются Ясперс, Сартр, Камю и др.).

Философия жизни – это одно из ведущих течений европейской философии XIX в. – начала XX в., и возникло оно на почве явной несостоятельности философии рационализма. Главная идея этого направления звучит следующим образом: жизнь как таковая – это исходная точка интуитивно постигаемой реальности, которая есть нечто отличное как от материи, так и от духа. В основе бытия лежит воля; необоснованная, необъяснимая, «иррациональная» воля живых существ к жизни, подчиняющая себе даже человеческий интеллект. Насколько истинно данное утверждение, мы можем понять, анализируя собственные поступки. Многие из них продиктованы совсем не здравым смыслом, а желаниями, эмоциями, инстинктами. Причем положение вещей не меняет даже тот факт, что последствия таких поступков могут оказаться весьма плачевными.

Артур Шопенгауэр, идеи которого во многом перекликаются с идеями буддизма, считал, что главным толчком к философскому размышлению является столкновение человека с горестями этого мира. Философствование, по Шопенгауэру, требует немалого мужества, поскольку заставляет человека принять главную истину, заключающуюся в том, что жизнь – это бессмыслица, заканчивающаяся смертью, и, соответственно, ничего, кроме страданий принести она не может. Основной инстинкт этой жизни – так называемая половая любовь – есть не что иное, как инстинкт продолжения рода, воссоздание себе подобных для мучений и неминуемой смерти. А отсутствие Бога (наличие которого не совместимо с засильем зла) и, соответственно, «божьей защиты» оставляет человеку единственный выход: погасить в себе эту бессмысленную «волю к жизни», отказавшись от ее ложных соблазнов. Единственный выход из проходящего на Земле абсурдного спектакля – перестать участвовать в нем. Итогом этого станет нирвана – неприятие мира.

Колоссальная заслуга философии Шопенгауэра – это открытие неведомого ранее мира «бессознательного». Философ положил начало целой науке о бессознательном, его идеи подхватили и развили позднее Фрейд, Юнг и другие.

Похожие на шопенгауэровские идеи пропагандировал и Фридрих Ницше. Бессмысленность бытия, считал он, обнаруживается тогда, когда мы начинаем понимать, что сущность этого самого бытия – «вечное возвращение», т. е. повторение и обновление неоднократно существовавшего, постоянное становление. Человек, который есть прежде всего тело, – это биологический организм, возникший в результате эволюции и в результате борьбы за существование развившийся в то, чем он является на сегодняшний день.

Считая христианство «религией рабов», Ницше видел в нем помеху здоровой эволюции, где выживает сильнейший, поскольку оно принимало сторону «слабого, низкого, уродливого». Он считал, что «христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного».

В нашу эпоху, считал Ницше, наступает время нового человека – «сверхчеловека», стоящего над добром и злом, над общепринятыми «рабскими» моральными ценностями и самостоятельно создающего новые ценности. Право на существование должны иметь только сильные – новые аристократы – широко образованные люди со свободной волей, сумевшие вырваться из общего «стада». Известное изречение Ницше выглядит так: «Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть».

Интересна и концепция этой самой «свободной воли»: поскольку все в мире обусловлено, то и подлинной свободы воли существовать не может, и моральные оценки не приложимы ни к каким человеческим поступкам. Любые формы человеческого поведения маскируют всегда одно и то же – волю к власти. У слабых людей воля к власти проявляется как воля к свободе. У сильных – как собственно воля к власти. Причем, если власти добиться не удается, то как воля к справедливости. У самых сильных людей воля к власти выглядит как любовь к человечеству, хотя на самом деле это лишь стремление к подавлению чужой власти.

Экзистенциализм – философия существования – одно из важных направлений философии XX в. Возник он в начале Первой мировой войны, переняв ряд идей, взятых из предшествующих учений, в том числе Ницше, Паскаля, Достоевского и др., и просуществовал до середины 60-х годов XX века.

Как течение экзистенциализм не однороден, но для всех его ответвлений характерно наличие понятия экзистенции – проблемы человека и его существования. Экзистенциализм признает возможность постижения сути бытия интуитивно. Человек – это исследователь, наблюдающий жизнь и живущий в ней.

В отличие от Философии жизни, экзистенциализм признает наличие некой трансцендентной сущности, стоящей за всеми человеческими переживаниями, которые, с одной стороны, направлены на эту сущность, а с другой – на что-то внешнее. В религиозном экзистенциализме (Бердяев, Хайдеггер и др.) эта сущность – Бог, и он – недоступная нам тайна, которую невозможно описать. В атеистическом экзистенциализме (Камю) это – Ничто, иллюзия. Интересно, что атеистический экзистенциализм не отрицает Бога как такового, но соглашается с заявлением Ницше, что «Бог мертв!», а жить без Бога нельзя. Человеческая смерть – это конец экзистенции. Факт конечности экзистенции превращает человеческую жизнь в трагедию.

Учение о свободе занимает одно из главных мест в экзистенциализме. Религиозный экзистенциализм утверждает свободу исключительно в Боге. Атеистический – как возможность для человека выбирать собственную личность. Такой выбор – тяжелое бремя. Если человек к нему не готов, он может его не делать. Тогда он перестает быть самим собой, быть личностью, а становится «как все», безличным «винтиком» (по Бердяеву) в мире, где никто ни за что не ответственен и никто ничего не решает.

Слово «сенсуализм» происходит от латинского слова sensus – «чувство». Это направление, противостоящее рационализму, утверждает, что основным источником познания являются чувства и ощущения. По мнению сенсуалистов, разум не может содержать ничего, что прежде не передалось бы ему через чувства. Возникнув в античном мире (Демокрит и Эпикур), как философское направление сенсуализм сформировался в Новое время и получил развитие как материалистический сенсуализм в работах Дидро, Гоббса и др.; как идеалистический материализм – Беркли, Юма и т. д.

Название следующего философского течения «релятивизм» произошло от латинского слова relativus, что означает «относительный». Релятивизм считает, что любые человеческие знания относительны, неполны и условны, поэтому и не могут служить орудием познания ни этого мира, ни, как это ни печально, бытия как такового.

Перечисленные выше течения являются основными в антологии и гносеологии, но далеко не единственными. Следует хотя бы перечислить и некоторые другие: гуманизм, пантеизм, утопизм, диалектический материализм, прагматизм, фрейдизм, позитивизм и т. д.

Античная философия

Назвав основные философские течения, продолжим наш экскурс в философию, попытавшись проследить, каким же образом течения этой, безусловно, одной из самых захватывающих даже для не специалиста наук реализовывались в разные периоды в разных регионах земного шара. Здесь хочется обратить внимание вот на какой момент: любая наука, будь то математика, физика и т. д., не может, разумеется, иметь никакой национальной принадлежности. Не существует украинской химии или английской геометрии. Однако философия (равно как, к примеру, история или литература, музыка или живопись) несет опыт той культуры, выражает влияние той среды, в которой она зародилась и получила свое развитие. Поэтому – поскольку целью нашей книги является общий обзор течений и направлений философии, а не история этой науки – мы не будем слишком строго придерживаться временных рамок, а заострим внимание на том, что же представляли собой философские знания в тех или других областях нашей планеты. И особо хочется выделить здесь, конечно, античную философию. Не потому, что она была первой по счету – мы уже знаем, что философские знания зародились практически одновременно в разных регионах Земли, а потому, что значимость античной философии для мира трудно переоценить.

К огромному сожалению, объем этой книги не позволяет рассказать подробно обо всех существовавших (равно как и существующих) философах и школах, которые они представляли. Поэтому, поговорив об основных философских направлениях в начале, далее сосредоточим свое внимание лишь на наиболее известных и важных моментах.

Что же скрывается под понятием «античная философия»? Правильно будет сказать, что это ряд учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме, начиная с VI в. до н. э. и заканчивая VI в. н. э. Несмотря на то что античная философия включает в себя и философию Древнего Рима, основное ее содержание составляет все-таки эллинская, то есть древнегреческая философия.

Что является характерным для древнегреческой философии? В первую очередь то, что природа виделась эллинам единым абсолютом, причем – и это важно – не сотворенным богами. Боги имели место быть, но они представляли собой неотъемлемую часть природы и олицетворяли основные природные стихии. Сам же человек, по мнению эллинов, существовал по двум причинам: «по природе» и «по разумному установлению». Таким образом, изначально не видя себя некими «божьими рабами», древние греки сумели освободить свой разум от власти богов. Эллины уважали богов как существ высшего порядка, но в повседневной жизни следовали собственным интересам и полагались на самих себя. Очень важным, интересным и отличным от многих других (и современных в том числе) утверждений является тезис античной философии, гласивший, что человек счастлив не потому, что его любят боги, а боги любят его именно потому, что он счастлив!

Важнейшим достижением человеческой мысли древние греки считали открытие некого Закона (наподобие главного закона Природы или, скажем, Космического закона), обязательного для всех, который необходимо было ставить выше частных интересов и в соответствии с которым следовало строить свою жизнь. На основании этого закона – номоса – греки создавали свои города-государства – полисы.

Поскольку боги, по мнению древних греков, отвечали исключительно за насущные проблемы: семейные, хозяйственные, политические и так далее, но не могли дать ответа на такие глобальные вопросы, как вопросы добра и зла, справедливости, мудрости и тому подобные, то возникает острая необходимость в науке, могущей хоть как-то помочь в этом. Такой наукой и стала философия, пришедшая на смену существовавшей до сих пор мифологической традиции, которая отныне признается бесполезным и бессмысленным вымыслом.

Ставшие переходным звеном от мифологии к философии предфилософские описания мира есть уже в творениях Гомера и Гесиода. В них прослеживается отказ от персонифицированного видения мира, личности богов как олицетворенных сил природы уходят на задний план, и начинается упорный поиск некого безличностного первоначала. У первых философов, начиная с Фалеса, виден острый интерес к политической и общественной жизни, сочетающийся с размышлениями о судьбах мира, а само первоначало зачастую так же, как и прежде, отождествляется с той или иной природной стихией, а ранее присущее только богам понятие «начала» – «архее» – отныне принадлежит природе.

Мы видим, что вопросы: «Кто я?», «Откуда я?», «Зачем я живу и почему умираю?», «Как правильно строить свою жизнь?», «Почему существуют зло и несправедливость и как их избежать?» – мучили человека с самых древних времен, а любые религии с их очевидными недостатками не могли удовлетворить духовного голода человека разумного. Поэтому возникновение философии можно считать естественным следствием подобного положения вещей.

И вот тут – тоже самым естественным образом, ведь мир многолик, равно, как и населяющие его создания, – возникают и первые философские течения. Космогония – учение о происхождении мира, космология – учение об устройстве мироздания (на смену которым позднее приходит онтология), являющиеся содержанием такой знакомой нам сейчас «физики»; этика – наука о человеческом поведении, метафизические размышления – ни как обособленные друг от друга дисциплины, но как гармоничное целое – вот что такое античная философия.

Таким образом, первый период древнегреческой философии – это так называемая натурфилософия, когда традиционное обожествление Космоса перестает быть актуальным, а на первый план выступают природа и человек.

К представителям древнегреческой натурфилософии могут быть отнесены две философские школы – ионийская и италийская. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе.

В Милете была создана милетская школа философии, считающаяся первой философской школой Древней Греции, основателем которой и являлся уже упомянутый выше Фалес, которого смело можно назвать математиком, физиком, инженером и политиком. Его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. Соглано легенде, Фалес растратил все свое состояние в путешествиях, за что его не однократно упрекали соседи и знакомые. Тогда он решил доказать им, что мудрый человек может разбогатеть, когда захочет. И незамедлительно сделал это. Наблюдая за природой, он вычислил предстоящий огромный урожай маслин и заблаговременно взял в аренду все милетские маслобойни, оплатив при этом лишь небольшой задаток с последующим полным расчетом. Когда же действительно небывалый урожай был привезен новому арендатору, Фалес поднял цену за работу и тут же разбогател.

Да… Что было бы, ошибись Фалес в своих расчетах, страшно даже представить. Но, к его великой радости, он оказался прав! Как оказался прав и в другом случае – первым в Греции предсказав полное (для Ионии) солнечное затмение. Кроме всего прочего, этот мудрый человек ввел в обиход календарь из 365 дней, разделенных на двенадцать тридцатидневных месяцев (оставшиеся пять дней так же, как и в Древнем Египте, были помещены в конец года).

По своим убеждениям Фалес был материалистом, первоначалом бытия считал воду, относясь к ней как к разумной и божественной. По его мнению, свое начало все живое берет в воде, а после в нее же и уходит. Плоский земной диск плавает в неком океане, испарения которого служат энергией для Солнца и остальных небесных тел. Главным космическим божеством, по мнению Фалеса, является Разум (Логос), рожденный Зевсом.

Другие представители милетской школы – Анаксимандр и Анаксимен – имели собственные, отличные от фалесофских, взгляды на суть бытия. Анаксимандр, например, считал первоосновой мира некое вечное, неопределенное и беспредельное материальное начало – апейрон, из которого берут начало две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое. Эти пары порождают четыре основные стихии, из которых, собственно, уже все и состоит. Эти стихии хорошо известны в частности современным любителям гороскопов (все знаки Зодиака отвечают определенным стихиям). Это Воздух, Вода, Огонь и Земля. Самая тяжелая стихия – Земля, формой своей напоминая цилиндр, находится в центре мира и парит в воздухе. На ее поверхности находится более легкая стихия – Вода, дальше – Воздух. Еще дальше – Огонь. Прежде Огонь был представлен в виде трех сфер, разделенных воздушными перемычками. Позднее, за счет непрерывного движения и действия центробежной силы, сферы Огня были разорваны. Части сфер приняли форму колец, которые мы теперь и можем созерцать в облике Солнца, Луны и звезд. И именно звезды расположены к Земле ближе всех остальных небесных тел.

Мир, по мнению Анаксимандра, имеет начало и конец, существует циклично, и повторы эти бесчисленны. Все выходит из апейрона и в апейрон возвращается, и так снова и снова. Причем выделение противоположностей, а, соответственно, и самой жизни мира из апейрона Анаксимандр называет неправдой, а возвращение в исходное состояние – правдой и справедливостью.

Возникновение живых существ, по Анаксимандру, до боли напомнит нам дарвиновскую теорию эволюции: все живое зародилось в воде, после чего некоторые существа вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Однако сам человек, точнее – первочеловек, утверждает Анаксимандр, развивался несколько иначе, а именно: люди зародились и росли до взрослого состояния в чреве огромных рыб, после чего перешли к сухопутному существованию.

Анаксимен, следующий представитель милетской школы, не смог принять абстрактную сущность апейрона Анаксимандра. Поэтому в качестве первоначала избрал Воздух, который также является началом души. А поскольку воздух – это материя, то и душа живых существ материальна. И даже боги возникли из воздуха, а не создали таковой.

Таким образом, мы видим, что, по мнению Анаксимена, все возникает их воздуха. Процесс этот происходит путем его сгущения и разряжения. При сгущении воздуха происходит образование ветра, облаков, воды, земли и камней, при разряжении – огня. Солнце, Луна и звезды – это камни, раскалившиеся от быстрого движения. Земля и все остальные небесные тела – плоские и парят в воздухе.

Анаксимен правильно (как знает уже весь мир) предположил, что ближе всего к Земле расположена Луна. Дальше размещается Солнце, а уж затем звезды.

Величайшим представителем эфесской школы (да и всей античной, равно как и мировой философии в целом) считается Гераклит Эфесский. К слову, всем известное изречение «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» принадлежит именно ему.

Представитель царско-жреческого рода, Гераклит вел чрезвычайно скромный, вплоть до бедности, образ жизни. Его называли Темным из-за привычки выражаться торжественным стилем, малопонятно и загадочно. Исследователи объясняют такое положение вещей следующим образом: видимо, по мнению Гераклита, разговор о высоких истинах не мог вестись обычным языком. Второе прозвище – Плачущий – Гераклит получил по причине того, что он часто и искренне сокрушался из-за человеческих несовершенств.

Как и его вышеназванные коллеги, Гераклит был материалистом и основоположником диалектики как науки об изменчивости мира. Первоначалом, по Гераклиту, являлся Огонь – самая подвижная и изменчивая стихия, из которой все возникает. Огонь живой, никем и никогда не сотворенный, материальный и вечный. Мало того – он разумен, то есть обладает «логосом» и существует, подчиняясь всемирному закону.

В противоположность многим античным философам (например, пифагорейцам) Гераклит считал мир изменчивым вплоть до перехода качеств в свою противоположность (например, холодное – горячее). Единство и борьба этих противоположностей (утверждение, хорошо знакомое тем, кто изучал диалектический материализм, и перекликающееся с древнекитайской философией Дао) – вот суть мира.