Текст книги "Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады"

Вид анапанасати, который нам необходим

Есть множество различных видов развития ума, или vipassanа. Существуют различные системы и техники тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы встречаемся, наилучшая называется вnаpаnasati-bhаvanа, развитие внимательности к вдоху и выдоху. Это практика, которую мы будем детально обсуждать на этих лекциях. (16)

Точный и полный смысл вnаpаnasati-bhаvanа – это брать одну истину, или реальность, природы и рассматривать, а также исследовать ее в уме параллельно со вдохами и выдохами. Таким образом наблюдение за дыханием позволяет нам созерцать любую важную природную истину вместе со вдохом и выдохом. (17)

Такое изучение очень важно и обладает великой ценностью. Если мы стремимся знать истину в связи с чем-то, то нам необходимо размышлять, исследовать, анализировать и изучать истину этого предмета, все время вдыхая и выдыхая. Я бы хотел повторить, что над этим объектом необходимо непрерывно работать в своем уме. Здесь «непрерывно» означает «с каждым вдохом и выдохом». Вдыхая – знают этот объект. Выдыхая – знают этот объект. Вдыхая – понимают эту вещь. Выдыхая – понимают эту вещь. Это крайне важно и очень полезно для успешного развития любого знания, которое необходимо освоить. Такое изучение приводит к превращениям в уме и сердце, то есть к постижению жизни. (18)

На самом деле значение «аnаpаnasati» довольно обширное и общее. Это означает «припоминать все посредством sati, пока вдыхают и выдыхают». Представьте, что вы думаете о своем доме в какой-то другой стране, в то время как вдыхаете и выдыхаете, или же о своей матери, жене, муже, детях или семье во время вдоха и выдоха. Это можно также назвать «аnаpаnasati». Но это не то, что нам нужно здесь. Мы должны памятовать о Dhamma, то есть о природных истинах, которые освобождают ум от dukkha. Начните старательно работать над этими истинами в уме, чтобы избавиться от всех своих проблем и устранить dukkha. Иными словами, овладейте четырьмя инструментами Дхаммы, упомянутыми выше. Это самый полезный вид аnаpаnasati. (19)

Четыре вещи, над которыми необходимо размышлять

Теперь мы переходим к вопросу о том, какие вещи правильно и необходимо принять в качестве объектов для постоянного размышления во время вдоха и выдоха. Ответ состоит в том, что это тайны вещи, которая называется «kаya (тело)»; тайны вещи, которая называется «vedanа (ощущение)», тайны вещи, которая называется «citta (ум)», и тайны вещи, которая называется «Dhamma». Тайны этих четырех вещей запоминаются и изучаются. (20)

Эти вещи достаточно важны, чтобы запомнить их палийские названия. Для вашего ясного понимания и чтобы вспомнить их в будущем, запомните эти слова: kаya, vedanа, citta и Dhamma. Запомните их как наши самые важные темы. Для тренировки и развития ума мы должны использовать эти четыре вещи намного больше, чем другие виды объектов, поскольку эти четыре вещи уже существуют в нас и являются источниками всех проблем в нашей жизни. И поскольку мы не понимаем их и не можем ими управлять (Здесь используется тайское слово «kuab-kum». Его можно перевести как «регулировать; контролировать или ограничивать; наблюдать, надзирать или управлять». Когда появляется один из этих переводов, то следует помнить обо всех остальных. Во всех случаях kuab-kum опирается на sati и мудрость и никогда на силу или волю.), они становятся вещами, которые приводят к страданию. Поэтому совершенно необходимо четко выделить и понять эти четыре вещи: тело, ощущение, ум и Дхамму. (21)

Первая стадия: физическое тело и дыхание-тело

Давайте рассмотрим эти четыре вещи отдельно, начиная с kаya. Палийское слово «kаya» буквально означает «группа» и может распространяться на любое собрание вещей. В данном случае kаya означает группу вещей, которые собраны вместе в физическое тело из плоти и крови. На самом деле английское слово «тело» может также обозначать группу. Поэтому мы должны быть внимательны относительно того, какая группа подразумевается.

Вы должны взглянуть на себя, чтобы увидеть, из чего состоят эти тела. Какие у них органы и сколько их? Какие элементы? Какие части и составляющие собираются в виде тела? Далее, есть один очень важный компонент, который насыщает тело, а именно дыхание. Дыхание тоже называется «kаya», поскольку это также группа различных элементов. Мы будем изучать, как это физическое тело устанавливается и как оно связано с дыханием.

Дыхание-тело очень важно, поскольку мы можем видеть, что оно поддерживает жизнь в теле. И здесь мы имеем важнейшую взаимосвязь, которую необходимо усвоить. В общем физическое тело является тем, что невозможно регулировать непосредственно. Это не в наших силах. Но есть способ его контролировать, управлять им косвенно, используя дыхание. Если мы действуем определенным образом по отношению к дыханию, то последует определенное воздействие на физическое тело. Именно поэтому мы принимаем дыхание в качестве объекта тренировки. Наблюдать за дыханием в определенной степени соответствует этой же степени контроля по отношению к физическому телу. Этот момент проявится для вас со всей очевидностью, когда вы достигнете соответствующей стадии тренировки аnаpаnasati. (22)

На первых ступенях этой практики, связанных с kаya (телом), мы изучаем дыхание особым способом. Мы отмечаем каждый появляющийся вид дыхания и смотрим, какое оно. Длинное дыхание, короткое дыхание, спокойное дыхание, резкое дыхание, быстрое или медленное дыхание – мы должны знать их все. Из всех разнообразных видов возникающих дыханий следует знать, какова природа каждого, каковы его характеристики и функции.

Следует наблюдать за тем, какое влияние различные дыхания оказывают на физическое тело. Дыхание имеет огромное влияние на физическое тело, и это влияние должно быть ясно увидено. Следует наблюдать за обеими сторонами этих связей, пока не станет ясно, что они взаимосвязаны и нераздельны. Наблюдай за тем, как дыхание-тело обусловливает и формирует физическое тело. Это первая ступень. Особенно изучайте дыхание. Узнавайте характеристики всех его различных форм. А затем также старайтесь понять, что они связаны с физическим телом. Это позволит вам управлять физическим телом посредством управления дыхания. (23)

Смысл первых ступеней этой практики состоит в том, чтобы узнать тайны kаya, тела. Мы знаем, что дыхание-тело – это то, что обусловливает физическое тело. Эта важная тайна может использоваться для раскрытия других секретов, связанных с телом, например, что мы можем использовать дыхание для обретения контроля над телом. Никто из сидящих здесь не может просто расслабить тело, но мы обнаруживаем, что можем расслабить физическое тело, успокаивая дыхание. Если дыхание спокойное, то и физическое тело становится спокойным. Таким образом мы можем контролировать тело опосредованно. Кроме того, мы знаем, что есть счастье и радость, а также и другие ценные блага от успокоения физического тела и дыхания-тела. (24)

Вторая стадия: овладение ощущениями

После того как мы приходим к пониманию тайн kаya, мы обращаемся к тайнам ощущения (vedanа). Vedanа обладает высшей силой и влиянием на людей и на всех живых существ. Мои слова удивят вас, но все же весь мир – животные, люди и все живые существа – зависит от vedanа. Все они находятся под властью ощущений. Звучит странно и необычно, но вы можете сами это проверить. Очевидно, что все мы подчиняемся vedanа и исполняем его распоряжения. Когда есть sukha-vedanа (приятные ощущения), то мы стремимся получить больше этих ощущений. Приятные ощущения всегда тянут ум в определенном направлении и обусловливают соответствующие виды активности. Dukkha-vedanа (неприятные, болезненные ощущения) влияет на ум и воздействует на жизнь в противоположном направлении, но также ведет ко всевозможным привычным реакциям. Ум борется с ними и превращает их в проблемы, которые становятся причиной dukkha. Ощущения имеют огромную власть над тем, что мы делаем. Весь мир находится под управлением этих ощущений, хотя также могут быть и иные факторы. Например, если taхhа (страстное желание, жажда) может контролировать ум, то само страстное желание вначале обусловливается ощущениями. Таким образом, vedanа обладает самым мощным влиянием на весь наш ум. Поэтому мы должны понять тайны vedanа. (25)

Я скажу кое-что, над чем вы можете посмеяться, если захотите: «Если мы можем контролировать vedanа, то мы можем контролировать мир». Мы сможем контролировать мир, когда сможем контролировать ощущения в соответствии с необходимостью. Затем мы можем наблюдать за миром, поскольку в этом есть насущная необходимость. В наши дни никто не интересуется контролем над vedanа, и поэтому мир лишился надлежащего контроля. Вы же видите все эти кризисы и проблемы, которые следуют одна за другой? Войны, голод, коррупция, загрязнение окружающей среды, все эти вещи являются активностью, происходящей из-за нашей неспособности контролировать ощущения с самого начала. Если мы сможем контролировать ощущения, то мы сможем контролировать и мир. Вам следует подумать об этом. (26)

Если рассуждать в соответствии со словами Владыки Будды, то следует признать, что причины всего в мире сосредоточены вокруг vedanа. Мириады активностей происходят в мире вследствие того, что наши ощущения заставляют нас желать, а затем осуществлять эти желания. Даже перевоплощение и рождение обусловлены vedanа. Если мы находимся под властью vedanа, то блуждаем в круговерти самсары, в циклах рождения и смерти, или же небес и адов. Все происходит из ощущения. Контроль над vedanа – это контроль над происхождением, источником, местом рождения и всеми вещами. Именно поэтому необходимо понимать эти ощущения правильно и во всей полноте. Тогда мы сможем их контролировать, и их тайны не обманут нас и не заставят снова сделать что-то безрассудное. (27)

Есть три главных момента, которые необходимо освоить относительно vedanа. Первый – это понимание самих vedanа, являющихся причиной ощущений в уме, того, что ум чувствует. Второе – это знание того, как vedanа обусловливает citta, ум-сердце. Оно возбуждает мысли, воспоминания, слова и действия. Следует знать эти конструкты, формируемые умом под влиянием vedanа. Третье – это обнаружение того, что мы можем контролировать ум, контролируя vedanа, так же как физическое тело контролируется управлением дыхания. Затем мы сможем контролировать ум посредством правильного контроля ощущений, которые его обусловливают. Эти три момента составляют тайны vedanа.

1. Понимание самих ощущений.

2. Знание тех факторов, которые обусловливают ощущения.

3. Знание того, как контролировать те факторы, что обусловливают ощущения, что соответствует контролю самих ощущений.

Таковы три важных момента для понимания vedanа. (28)

Поскольку первая и вторая стадии практики следуют одинаковому принципу, поэтому полезно их сравнить. На стадии отношения с телом мы обнаруживаем то, что обусловливает физическое тело, а затем мы исследуем это. Мы исследуем этот обусловливающий тело фактор, пока не узнаем его во всех деталях. Мы изучаем то, как он обусловливает тело. Затем, регулируя его, мы можем контролировать тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и безмятежным. Что касается ума, то его обусловливают ощущения. Добиваясь посредством контроля vedanа, чтобы оно не обусловливало и не возбуждало ум или же чтобы оно обусловливало ум желательным нам образом, мы можем успокоить ум. Таким образом, первая стадия в связи с телом и вторая стадия в связи с vedanа следуют одинаковым базовым принципам и у них схожие практические методы. (29)

Третья стадия: тонкий ум

Первое, мы практикуем, чтобы узнать тайны kаya. Второе, мы практикуем, чтобы узнать тайны vedanа. Затем, после полного овладения первой и второй стадиями мы приступаем к практике, чтобы узнать тайны ума (citta (тай. cit)). Ум – это руководитель и управитель жизни. Ум ведет, а тело – это просто управляемый инструмент. Если жизнь выходит на верный путь, то мы должны понять citta правильно, чтобы научиться его контролировать. Это требует особого обучения, поскольку то, что мы называем «умом», является очень тонкой, сложной и глубокой вещью. Мы не можем видеть его своими глазами, и поэтому необходимо нечто особое, чтобы его «видеть». Благодаря хорошо развитой внимательности (sati) мы полностью осваиваем такое обучение, но необходимо приложить особое усилие. Не теряйте мужество и не отчаивайтесь! Все мы можем узнать citta, чтобы постичь его тайны. (30)

Невозможно узнать citta непосредственно. Мы не можем прикоснуться к нему, или взаимодействовать напрямую. Однако можно узнать его посредством мыслей. Если мы знаем, какие мысли, то мы узнаем и то, каков ум. В материальном мире, для сравнения, мы не можем увидеть такие вещи, как электричество. Но мы узнаем о нем через такие его свойства, как сила тока, напряжение, мощность и т. д. Также и с citta. Мы не можем воспринимать его непосредственно, но мы можем воспринимать его свойства, различные мысли. Сколько различных видов мыслей приходит, сколько видов мыслей появляется каждый день? Таким образом, прежде всего, мы можем знать citta. (31)

Мы начинаем наше исследование ума с рассмотрения того, какой вид мыслей он содержит. Какие его мысли ошибочны, а какие верны? Загрязнены эти мысли или нет? Следуют ли они правильным путем или неправильным, благим или порочным? Наблюдайте так, пока citta не будет понят через все имеющиеся у него виды мыслей. Вот так! Вначале узнавайте эту истину, что такова природа (dhamma-jаti) ума. На этой стадии, в результате нашей тренировки kаya и vedanа (которые обусловливают ум), мы можем направить ум так, как это необходимо. Ум можно заставить мыслить различными способами или же его можно сохранять спокойным. Если захотим, мы можем делать ум удовлетворенным или неудовлетворенным. Ум может переживать различные виды радости и счастья. Он может быть умиротворен, успокоен и сосредоточен различными способами и на различных ступенях. И, наконец, ум может быть освобожден. Мы освобождаем его от вещей, к которым он испытывает чувство любви и ненависти, которые становятся объектами привязанности. Ум освобождается от всех этих вещей. Этот наш урок о тайнах ума мы должны практически применять на третьей стадии вnаpаnasati-bhаvanа.

Вам следует знать все различные виды citta, а также делать ум радостным и удовлетворенным. Затем следует заставить ум остановиться и успокоиться. И, наконец, необходимо сделать так, чтобы ум оставил все свои привязанности. Заставьте его сделать это. Так он отбрасывает то, к чему привязан, и вещи, привязанные к citta, его оставляют. Следует быть хорошо осведомленным в третьем упражнении аnаpаnasati, касающемся ума. (32)

Четвертая стадия: постижение высшей дхаммы

После изучения тайн тела, ощущений и ума мы переходим к четвертой стадии, связанной с Dhamma. Как уже упоминалось ранее, Dhamma является природой во всех ее значениях. Теперь мы приступаем к изучению истины всех этих вещей, абсолютной истины всех природ. Именно это подразумевается под «изучением Dhamma». Это изучение истины, факта, который является высшей тайной природы. С этим знанием мы можем проживать жизнь наилучшим способом. Мы должны изучать тайну истины, которая управляет жизнью, истины aniccaь, dukkhaь, anattа, su¤¤atа и tathatа.

вniccaь – это знание, что все обусловленные вещи являются непостоянными и текучими.

Dukkhaь – это знание, что все сформированное по своей сути не может удовлетворить наши желания.

вnattа – это знание, что все вещи не являются «я», или «душой».

Su¤¤atа – это знание, что все пусто от «самости», «я» и «мое».

Tathatа – это знание таковости всех вещей.

Все вместе – это одна Абсолютная истина. Мы должны наблюдать за этими вещами, пока не реализуем их полностью, чтобы ум никогда больше не терял свой путь. Когда ум понимает истину всей реальности, то он не ошибается и не сходит с верного пути. (33)

Вам может казаться забавным, что вся Истина – aniccaь, dukkhaь, anattа и su¤¤atа – завершается tathatа. Вас может удивлять, что Абсолютная истина всего во Вселенной сводится к одной лишь таковости. На тайский язык tathatа переводится как «именно это». Перевод на английский более сложный: «именно такое, только такое, таковость». Не забавно ли? Вся Истина сводится к простым и обычным словам: «все именно таково». Ничто не рассматривается хорошим или плохим, ошибочным или правильным, обретением или потерей, поражением или победой, добродетелью или пороком, счастьем или страданием, наличием или отсутствием, позитивным или негативным, когда мы видим таковость, высшую Dhamma. Высшая Dhamma находится прямо здесь в «просто таковом», поскольку таковость находится над и за пределами всех значений позитивного и негативного, над всеми значениями оптимизма и пессимизма, за пределами всего двойственного. Это конец. Истина, узнаваемая на четвертой стадии, – это тайна природы, утверждение, что все вещи являются «лишь таковыми – просто такими». (34)

Достаточное видение Dhamma – это первая ступень. Это просто первая ступень. Теперь мы видим, что ум начинает отпускать, терять свои привязанности. Эти привязанности растворяются. И это переживается до стадии, когда привязанность угасает. Когда привязанность угасает, то последняя ступень – это переживание, что «ум свободен, и все свободно». Однако в текстах используется слово «отбрасывание». Будда сказал, что в конце мы все отбрасываем. Смысл этого состоит в том, что мы были ворами все свои жизни, присваивая вещи природы как «я» и «мое». Мы были глупы, и мы страдали от этого. Теперь же мы стали мудрыми и можем избавиться от этих вещей. Мы возвращаем их природе и впредь никогда и ничего не украдем. На этой последней ступени практики мы постигаем: «О! Это принадлежит природе, а не мне». И тогда мы можем вернуть все природе.

Последняя ступень заканчивается тем, что мы больше не являемся ворами, поскольку освобождаемся ото всех последствий и влияний привязанности. Последняя ступень развития аnаpаnasati заканчивается здесь. Усвоить тайну Dhamma – значит знать, что ни к чему не следует быть привязанным, и поэтому ни к чему не привязываться. Все освобождается. Ящик закрывается, и мы на этом заканчиваем. (35)

Если мы попробуем подобрать этому имя, то можно назвать это «освобождением» или «спасением». Похоже, что все религии имеют одинаковые вещи в качестве своих целей и называют их похожими именами. Для нас смысл только что описанного – завершение привязанности и возврат всего природе – это наше понимание освобождения. Другие религии могут объяснять слово «освобождение» как-то иначе. В буддизме освобождение означает свободу от всех видов и форм привязанности, чтобы мы могли жить за пределами этого мира. Хотя наши тела находятся в этом мире, но наши умы за его пределами. Таким образом, все наши проблемы исчезают. Так следует развивать жизнь до ее полного потенциала, используя данный метод четырех стадий. Есть намного больше деталей для рассмотрения. Но мы оставим их на будущее.

Сегодня мы получили общий обзор того, что происходит на пути этой практики. И благодаря этому основанию должно быть легче практиковать каждую ступень, когда мы будем к ним подходить. На этом мы закончим сегодняшнюю лекцию. (36)

Лекция 2
Начало

На сегодняшней лекции мы поговорим о практике первой стадии аnаpаnasati, связанной с kаya (телом). Но позвольте мне сразу предупредить вас, что всего есть четыре группы вещей, которые мы должны созерцать. Каждая группа включает четыре вещи, или dhammas. Таким образом, всего получается шестнадцать dhammas. Из этих шестнадцати лишь две являются самим дыханием. Дыхание созерцается непосредственно лишь на двух ступенях. Остальные четырнадцать ступеней соответствуют другим вещам. Всего есть четыре части, или четверки, состоящие из четырех ступеней. Сегодня мы поговорим о первых двух ступенях первой четверки, о практике, связанной с kаya. (37)

Материальные приготовления

Мы начинаем с самого начала, с подготовки к практике аnаpаnasati. Прежде всего мы должны выбрать место, подходящее для нашей практики. Мы выбираем наилучшее место, зная, что никогда не найдем совершенного во всех отношениях. Мы должны постараться найти место, которое достаточно тихое и спокойное, где условия и погода хорошие и где нет того, что может побеспокоить.

Но если хорошие условия недоступны, то мы выбираем лучшее из того, что есть. Мы должны что-то выбрать, и мы должны уметь практиковать, даже когда сидим в поезде, следующем из Бангкока. При поездках в поезде также имеются относительно благоприятные промежутки времени во время остановок или тихого движения, когда мы не слышим шум поезда и не чувствуем тряску от его движения. То есть суть в том, что мы можем выбрать место и использовать условия, подходящие для нас наилучшим образом. (38)

Мы не расстраиваемся из-за неблагоприятных обстоятельств, даже находясь в поезде. Независимо от обстоятельств мы делаем все, что можем. Если мы хотим практиковать, то можно использовать даже звук поезда как объект медитации. Стук колес по рельсам может быть нашим объектом медитации вместо дыхания. И таким образом, мы не отказываемся от любого места в этом мире, будь оно подходящее или не очень. Мы не ищем оправдания относительно нашего выбора подходящего места. (39)

Следующая подготовительная ступень – это подготовка тела. Нам необходимо достаточно нормальное тело, не больное и не имеющее никаких проблем с дыханием или пищеварением. В частности, мы можем прочистить нос, чтобы дыхание было нормальным и мягким. В давние времена использовали чистую воду, которую втягивали в нос из ладони, а затем выдыхали. Если сделать это два или три раза, то нос очистится и будет лучше дышать. Тогда нос будет гораздо более чувствительным для дыхания. Это пример того, как следует подготовить свое тело. (40)