Текст книги "Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады"

Лекция 3
Успокоение каи

Сегодня мы поговорим о третьей и четвертой ступенях первой четверки, то есть об остальных ступенях, связанных с kаya (телом). (68)

Третья ступень: переживание всех тел

На третьей ступени цель заключается в переживании всех тел. Суть этой ступени состоит в ощущении всех тел во время вдохов и выдохов. Мы уже начали наблюдать во время практики начальных ступеней, что дыхание обусловливает наше тело из плоти и крови. Эта ступень не предполагает ничего нового, мы просто отмечаем данный факт на более глубоком уровне более ясно и внимательно, чем раньше. Мы созерцаем более отчетливо факт того, что есть две kаya. Следует непрерывно наблюдать за ними во время вдоха и выдоха. (69)

Практикующий должен снова возвращаться к наблюдению, опыт которого мы получили прежде. Следует вспомнить тот факт, что дыхание обусловливает физическое тело. Мы проводим различение между двумя этими вещами, но мы называем то и другое kаya (телом). Дыхание – это тело в том смысле, что это группа, или собрание. Физическое тело – это kаya, поскольку это также группа, или собрание. Таким образом, есть две эти группы, или тела. Одна группа – это дыхание, которое обусловливает группу физического тела. Следует анализировать это переживание, чтобы отчетливо увидеть, что есть две группы, а также увидеть, как они обусловливают друг друга. Необходимо созерцать все более и более настойчиво, пока это не станет очевидным. (70)

Когда вы слышите слово «тело», то, пожалуйста, понимайте, что оно охватывает смысл слова «группа». На оригинальном палийском языке Владыка Будда использует слово «kаya», «sabbakаyaьpaсisaьvetг (переживание всех тел)». В тайский язык слово «kаya» пришло из палийского, и оно также означает «группа, груда, куча, разделение». Это слово не ограничивается исключительно нашими физическими человеческими формами, но может также распространяться и на другие вещи. Например, в палийском языке слово для группы солдат – это kаya, кая солдат. Kаya означает «группа, груда, скопление»; пожалуйста, не рассматривайте это только лишь как физическое тело. Дыхание также называется «kаya», или группа. Чтобы понять то, что означает «переживание всех тел», мы должны иметь правильное понимание этого слова «kаya». Тогда мы сможем понять обе группы, группу дыхания и группу физического тела. (71)

Особая цель этой ступени состоит в том, что мы должны знать, что есть две группы и что одна группа обусловливает, питает и поддерживает другую. Группа дыхания питает группу тела. На самом деле мы переживаем это с самого начала практики аnаpаnasati. Ранее мы уже испытали на себе, что когда дыхание становится грубым, физическое тело чувствует раздражение, а когда дыхание смягчается – тело успокаивается. Мы рассматривали эти факты, начиная с практики первой и второй ступеней. На этой ступени мы делаем упор на данной тайне, пока она не станет абсолютно ясной. Есть две группы, и одна из них обусловливает и питает другую. Следует знать разницу между ними. (72)

Три значения санкхара

Мы приходим к внутреннему ментальному переживанию того, что эти тела обусловливают друг друга таким образом. Тело, которое является причинно обусловливающим, получает наименование kаya-sankhаra (обусловливающее тело), чтобы отделить его от другого, «обусловливаемого тела». Следует работать с этим фактом в уме, видеть его как если бы он был физически осязаемым. Необходимо видеть, что одна группа обусловливает и питает другую, а также, что они возникают, ослабевают, огрубляются, утончаются, успокаиваются и возбуждаются вместе. Следует понять, насколько тесно они связаны. Именно это подразумевается под «видением всех тел». Следует смотреть на оба тела вместе и видеть их как обусловливающие друг друга. Это ценно для более обширного видения истины и даже для постижения anattа. В результате наблюдения этой взаимосвязи мы видим, что все появляющееся есть просто естественный процесс обусловливания. Нет attа, нет самости, нет души и ничего подобного не предполагается. Такое понимание может иметь высшую пользу, хотя это является тем, что за пределами специфического объекта данной ступени. Здесь нам необходимо и достаточно понять лишь факт обусловливания, чтобы иметь возможность регулировать физическое тело и успокаивать его посредством регулирования дыхания-тела. (73)

Я бы хотел воспользоваться возможностью, чтобы обсудить все значения термина «sankhаra». Это очень распространенное и важное слово для палийских писаний, но многие не понимают его вследствие различий его использования и смысла. Языки не очень точны и не слишком надежны. Единственное слово «sankhаra» может означать «обусловливающее» – обусловливающая причина, «условие» – результат действия обусловливания, а также оно может означать «обусловливание» – активность, или процесс обусловливания. Мы используем одно и то же слово для субъекта обусловливания – «формирующий» и для объекта – «формируемое». И мы даже используем его для активности – «формирование». Это, может быть, несколько сбивает с толку, и поэтому, пожалуйста, помните, что sankhаra обладает тремя значениями. Правильное значение зависит от контекста. Это знание необходимо для вашего дальнейшего обучения. (74)

Необходимо усвоить три значения sankhаra для нашего тела. Не обязательно изучать это по книгам, или теоретически, ведь само тело является sankhаra. Оно было обусловлено различными причинами и многими вещами, из которых сформировалось. Таким образом, это sankhаra в смысле «условия». Поскольку это тело существует, оно приводит к возникновению других вещей, таких как мысли, ощущения и действия. Без тела эти мысли и действия никогда не могли бы появиться. Таким образом, это sankhаra в смысле «обусловливающий», поскольку приводит к другим действиям. И, наконец, в этом нашем физическом теле sankhаra имеется непрерывный процесс обусловливания. Мы можем обнаружить все три аспекта слова «sankhаra» внутри этого самого тела. Следует всесторонне освоить смысл sankhаra. Далее, по мере продвижения, вам будет легче и проще понимать все более глубокую Dhamma. (75)

Переживание санкхара

На третьей ступени – «переживание всех тел», то есть переживание дыхания и физического тела – практикуют каждое из этих трех значений. Вначале мы созерцаем физическое тело как то, что обусловлено дыханием. Затем мы видим дыхание как то, что обусловливает физическое тело. И, наконец, мы наблюдаем активность обусловливания, которая всегда есть одновременно между ними двумя. Таким образом, в практике третьей ступени мы видим обусловливающее, условие и действие обусловливания. Это обусловливание тела является физическим уровнем sankhаra. Мы еще не видели этого на ментальном уровне. Третья ступень – это видение этих трех вместе, одновременно и непрерывно внутри ума. Затем прямо здесь, на третьей ступени, вы видите все, что связано с термином «sankhаra», особенно то, как он соотносится с kаya, и его активность. (76)

После того как мы изучили этот факт до его четкого, ясного и всестороннего понимания, как объяснялось прежде, далее мы можем переживать все эти три факта вместе в один момент. Даже в течение одного вдоха или выдоха мы можем переживать все три этих момента всего в одном цикле дыхания. Если мы можем это делать, то у нас есть «полностью переживаемое kаya-sankhаra (обусловливающее тело)», и третья ступень на этом успешно завершается. (77)

Суть практики третьей ступени состоит в знании того, что есть два kаya, и можно регулировать одно kаya через другое. То есть мы можем регулировать физическое тело через дыхание-тело. Когда мы уверены относительно этого, когда мы видим это ясно, когда мы уверены в своем переживании этого факта при каждом вдохе и выдохе, мы достигаем успеха в своей практике третьей ступени. (78)

Четвертая ступень: успокоение дыхания

После того как мы узнаем, что можем регулировать физическое тело посредством дыхания-тела, мы начинаем практиковать четвертую ступень. Владыка Будда описывает четвертую ступень как «успокоение обусловливающего тела (passambhayaь kаyasankhаraь)». Мы можем делать это, когда знаем, что можем использовать дыхание-тело, чтобы контролировать физическое тело. (79)

Тема четвертой ступени – это успокоение обусловливающего тела (kаya-sankhаra), когда вдыхают, и успокоение обусловливающего тела, когда выдыхают. Это означает, что мы можем делать обусловливающее тело (дыхание) спокойнее в то самое время, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Это то, что мы теперь будем объяснять. (80)

Следует отметить особую формулу этой ступени: «успокоение обусловливающего тела», которая соответствует успокоению дыхания-тела. На четвертой ступени целью нашей практики является успокоение дыхания. Мы делаем его тонким и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если мы можем успокаивать дыхание, то появляются очень интересные и сильные результаты. Прежде всего, физическое тело становится очень мягким, расслабленным и спокойным. Затем также появляется успокоение ума. Появляются и другие результаты, но мы поговорим о них позже. Данное учение состоит в успокоении дыхания. Первый пункт рассмотрения в практике четвертой ступени заключается в управлении дыханием. (81)

Пять искусных методов

Практикуя четвертую ступень, мы имеем различные методы, или искусные средства, которые мы можем даже назвать уловками, для использования их в успокоении дыхания. Называем ли мы их техниками или уловками, они являются более высоким порядком вещей, которые мы используем кроме тех, которые более грубые и примитивные. Мы называем их «искусными методами». У нас есть некоторые уловки для использования дыхания, и эти уловки появляются на пяти стадиях. Эти пять уловок, или искусных методов, таковы:

1. Следование за дыханием.

2. Контроль дыхания в определенной точке.

3. Порождение воображаемого образа в этой точке контроля.

4. Манипуляция этими образами любым необходимым способом, чтобы обрести над ними контроль.

5. Избрание одного из этих образов и его созерцание более сосредоточенно, пока дыхание не станет действительно спокойным и умиротворенным.

Наши пять техник, или уловок, таковы: следование, контроль, появление ментального образа, игра с различными ментальными образами, а также выбор одного образа как особого объекта samаdhi (сосредоточение, собранность) вплоть до полного покоя. (82)

Что касается первой стадии – следование – то мы практиковали ее в самом начале. С длинным и коротким дыханиями мы должны использовать следование. Теперь мы просто повторяем это, пока не становимся искусными в следовании за дыханием. Это не требует дальнейшего объяснения. Мы уже многое сделали на первой, второй и третьей стадиях.

Вторая уловка – это контроль, выбор одной точки на пути дыхания, а также наблюдение за дыханием. Нам больше не нужно следовать за дыханием, но результаты таковы, как если бы мы продолжали это делать. Это citta, это sati не позволяют куда-то следовать, поскольку необходимо находиться только в этой точке. При этом вдох и выдох контролируются, что приводит к такому же результату, как при следовании, кроме того, что контроль является более тонким.

В основном мы используем самую крайнюю точку на носу, которая обычно располагается на его кончике и с которой соприкасается дыхание. Эта точка самая простая для поддержания контроля, если у вас не кривой нос, который опускается ниже верхней губы. Тогда вы можете почувствовать прикосновение дыхания как раз над верхней губой. Для всех нас эта точка может располагаться в разных местах, в зависимости от формы и строения носа и губ.

Следует отыскать место, где легче всего наблюдать за дыханием. Если его трудно найти при нормальном дыхании, тогда дышите немного глубже и сильнее, чтобы оно обнаружилось. Точное место не столь важно, достаточно почувствовать эту точку в своем носу или даже на верхней губе, где вы чувствуете дыхание более отчетливо. Когда вы находите эту точку, то следует удерживать ее во время вдоха и выдоха. Ум sati остается прямо в этой точке и созерцает дыхание, когда оно следует внутрь и наружу. Следует просто делать вдох и выдох, удерживая ум в этой точке. Это вторая стадия в наших сериях уловок. (83)

Вы можете заметить, что когда нет беспокойства в связи с тем, что необходимо следить за дыханием, и ему просто позволяют естественно следовать, появляется определенное ощущение. Как только мы начинаем его отмечать, даже когда просто следуем за ним, оно становится более тонким и мягким. Оно самонастраивается и становится более тонким, начиная вводить нас в заблуждение. Таким образом оно показывает фокусы. Затем, когда мы прекращаем следить и начинаем сохранять дыхание в особой точке носа, дыхание еще больше затихает. Вы можете проверить этот факт на своем опыте.

Появление умственного образа

Дальнейшее успокоение и очищение дыхания происходит, когда мы создаем ментальный образ (nimitta) в точке контроля. Этот ментальный образ лишь воображаемый, а не реальный. Он формируется citta, то есть умом. Вы можете закрыть глаза и «увидеть» его, а затем открыть глаза и все еще его «видеть». Это подобно галлюцинации, которую ум производит сам по себе, успокаивая дыхание. Ум, порождающий это, должен быть тонким. Чтобы появился ментальный образ, дыхание и все остальное должно быть очищено. Дыхание должно становиться все тоньше и спокойнее, пока не будет порожден образ.

Ментальный образ может быть любой формы, в зависимости от того, что лучше подходит телу каждого индивидуума. Некоторые люди могут видеть сферу красного, белого, зеленого или любого другого цвета. Например, может появиться пламя свечи, ватный катыш, хлопья или струйка дыма, а также может появиться подобие солнца, луны или звезд. Даже видение паутины, мерцающей в солнечном свете, вполне возможно для способностей творческой силы ума. Вид образа зависит от того, кто его формирует. Ум просто настраивается определенным образом, и образ возникает сам по себе. Это чисто ментальное явление без физической реальности. Третья уловка завершается, когда мы способны породить ментальный образ в точке контроля. (84)

Далее мы переходим к четвертой уловке. Эта уловка состоит в изменении, или манипулировании образами соответственно необходимости. Следует изменять их от одного образа к другому. Необходимо по собственному желанию изменять их любыми способами. Все это возможно, поскольку прежде всего ум формирует образы. Таким образом, он имеет способность изменять их и манипулировать, как бы играя с ними. Все это может делаться легко, поскольку находится в пределах способностей ума. И в то же самое время это развивает нашу способность контролировать ум все более тонким и мощным способом.

Мы можем контролировать ум эффективнее, чем прежде, и citta сама по себе становится все более тонкой и очищенной. Она успокаивается, пока наконец мы не становимся способными успокоить ее полностью. Теперь мы просто контролируем эти образы, меняя их соответственно своей предрасположенности ума. В зависимости от того, к чему он склонен, мы экспериментируем с изменениями образов, чтобы все больше успокаивать дыхание. Это не что иное, как уловка. И все же – это более продвинутая уловка, позволяющая нам иметь большее влияние на ум. Затем дыхание успокаивается автоматически. Чтобы манипулировать образами, дыхание должно становиться спокойнее. Хотя ум также успокаивается, упор делается на успокоении дыхания. Четвертая уловка состоит в контроле ментальных образов по своему желанию. (85)

Окончательный образ

Если мы хотим следить за этим процессом, или последовательностью, успокоения, то нам следует наблюдать и видеть, что когда мы упражняемся так, как описано здесь, то дыхание очищается и успокаивается само по себе. Когда мы практикуем таким образом – дыхание успокаивается. Когда дыхание успокаивается – физическое тело также автоматически успокаивается. И когда тело успокаивается, это воздействует на ум. Citta успокаивается соразмерно успокоению тела, но в данный момент без нашего намерения. Успокоение ума – это цель последней ступени. Успокойте дыхание, и тело успокоится. Кроме того, проявляется определенное воздействие на ум. Мы можем следить за процессом успокоения, когда мы практикуем эту ступень. (86)

Пятая уловка – это выбор одного наиболее подходящего образа (nimitta), но больше мы его не изменяем. Мы выбираем один наиболее подходящий образ, и затем мы созерцаем его посредством полноты своего внимания, чтобы максимально развить сосредоточение (samаdhi). Наш совет выбирать тот образ, который успокаивает, расслабляет и на котором легко сосредоточиться. Выберите тот, что не возбуждает мысли и эмоции, а также не обладает каким-то особым смыслом, или значением. Просто белое пятно или точка вполне подойдут.

Нейтральный образ является наилучшим. Если мы выбираем цветной, то он будет возбуждать мысли и ощущения. То же самое относится к привлекательным, интересным, причудливым или сложным образам. Некоторым людям нравится использовать в качестве своего nimitta изображение Будды, но оно привлекает различные мысли. Мысли просто следуют за наблюдаемой картинкой, что мешает достижению состояния безмятежности ума. Поэтому мы берем образ, который не обладает смыслом, лишен ментальных ассоциаций и является простым. Белое пятно наиболее подходящее для этого. Маленькое пятнышко света также подойдет. Некоторые люди предпочитают образ Будды, или же тот, что им нравится. Мы так не поступаем. Мы берем пятно, которое легко созерцать и оно не возбуждает мыслей. Мы выбираем такой образ и сосредоточиваем весь свой ум на нем, чтобы развить сосредоточенный ум. Следует фокусироваться на этом простом объекте. Тогда никакая citta не блуждает в каком-то другом месте, и все собирается вместе в этом единственном пятне. Сосредоточение только на одной точке – это пятая уловка. (87)

Совершенное сосредоточение

Таким образом мы выбираем единственный объект (nimitta), который лучше всего подходит для созерцания ума. В этот момент нам следует знать, что обычно ум рассеивается, разбегается и излучается во всех направлениях вовне (то есть имеет место центробежное движение). Но теперь мы должны повернуть внутрь и собрать в одном фокусе все то, что обычно течет вовне. На палийском это состояние называется «ekaggatа», что значит «обладать одной вершиной, или средоточием». Все собирается вместе в этом единственном фокусе. Мы находим наиболее подходящий образ – маленькую точку, – и теперь ум в нее впадает. Поток ума собирается в этой точке точно так же, как увеличительное стекло собирает солнечные лучи и фокусирует их в одном месте так, что хватает энергии, чтобы зажглось пламя. Этот пример иллюстрирует силу, которая обуздывается, когда вся энергия ума собирается в одной точке. Когда ум фокусируется на объекте, который мы выбираем, то его сияние собирается на нем и становится однонаправленным, или собранным воедино (ekaggatа). (88)

Когда ум однонаправлен, то у него нет других ощущений, мыслей или объектов. Остается только то, что называется jhаnanga (факторы jhаna (Jhаna означает «всматриваться, сосредоточиваться», но точное значение отличается в зависимости от контекста. Здесь это указывает на высокий уровень samаdhi, которое часто переводится как «погружение».)). На первом уровне однонаправленности есть пять факторов. На этом уровне ум все еще достаточно грубый, чтобы выполнять функцию созерцания объекта. Когда ум замечает (обращает внимание на) объект – это называется vitakka, когда же ум воспринимает (переживает) объект – это называется vicаra. Вследствие vitakka и vicаra ум удовлетворяется, или получает удовольствие (pгti). И когда есть pгti, то в то же мгновение появляется ощущение радости (sukha). И, наконец, однонаправленность ума продолжается как прежде. Таким образом, ум на этом уровне samаdhi (сосредоточения) обладает пятью факторами: обращение внимания (vitakka), переживание (vicаra), удовлетворенность (pгti), радость (sukha) и однонаправленность (ekaggatа). Эти пять демонстрируют, что ум вышел на первый уровень совершенного samаdhi. Такой вид осознавания не предполагает никакого вида мышления, однако появляются эти пять активностей ума. Мы называем их факторами jhаna. Если мы можем установить, что все это присутствует, то мы можем быть удовлетворены переживанием успеха обладания совершенным samаdhi, хотя и лишь первой его стадии. (89)