Текст книги "Славяно-горицкая борьба. Изначалие."

Род – хранитель кастовых знаний

Воинская каста – что это такое? Психология, культура, традиции, специальные знания, обучающие системы, морально-нравственные критерии, информационный язык, система ценностей. Начнем с того, что особую, священную ценность имеет оружие, оно символизирует божественное начало. Сарматы, например, покланялись богу Меча, символом которого был воткнутый в землю клинок.

В воинские инициации входят обряды освоения или, точнее, овладения стихией оружия. Это – натяжение тетивы лука и стрельба из него, завладение мечом или выковывание его и другое. Стрельба из лука сюжетно прослеживается в родственных мифологиях и связана с женитьбой, а также выбором удела при создании собственной родовой общины. Аналогии: скифский эпос, греческий миф об Одиссее и сватовстве женихов к Пенелопе, русская сказка «Царевна-лягушка». Показателен здесь и сюжет на знаменитом роге-ритоне из курганного захоронения Х века «Черная могила». Ритуальное овладение невестой предваряет здесь стрельба из лука и последующие единоборства, выраженные в символике. Стрела невесты перебита стрелой жениха.

Меч также не обделен мифологическими хитросплетениями. Овладение этой стихией начинается с кузницы, или с извлечения клинка из-под валуна. По-моему, под валуном, рождающим клинок с чудесными свойствами, следует понимать болотную руду. Вообще язык мифологии подразумевает двойственность. Это вызвано тем, что сюжет – не просто красивая прибаутка, а специфические кастовые знания, подлинное значение которых открыто только посвященным.

Не следует забывать, что организация этих знаний и мировоззрение, которое они отражают, тесно связаны с таким важнейшим критерием развития человеческого общества, как религиозное сознание. На пути развития боевого искусства руси славянской когда-то был поставлен мощный идеологический заслон – христианство. Мало кто сейчас знает, за исключением разве что молчащих специалистов, что некогда могучая балтинско-славянская Русь – последний оплот североевропейского язычества – обладала могущественным, не имевшим себе равных, храмов Святовита на острове Руяне (ныне – Рюген, север Германии). Храм являлся «кузницей боевых искусств европейского Севера». Его триста отборных воинов безраздельно господствовали на Балтике, включая и северные ее берега. «На острове том живали люди-идолопоклонники, люты, жестоки к бою… таковы вельможны, сильны, храбрые воины бывали, не токмо против недругов своих отстаивалися крепко, но и около острова многие грады под свою державу подвели… и всем окрестным государствам грозны и противны были. Язык у них был словенский…» (Герард Меркатор. Космография). Однако наша молодежь больше знакома с китайским Шаолинем.

Мало кто знает также, что волны германо-датско-шведской экспансии, включая и «Ледовое побоище» 1242 года, есть крестовые походы против иноверческой Руси. На полстолетия ранее всемирно известной битвы на Чудском озере, под ударами датчан пала Аркона с ее храмом Святовита, пал священный славянский остров Руян (Буян), где, согласно славянской мифологии, боги создали первого человека.

Язычество, с его психологией Рода, отрицавшей обожествление власти, и в XII веке сохраняло кастово-родовую структуру общества. На смену ей пришла традиционная для христианских государств сословная структура. Объединение структур происходило уже не по признакам крови и этноса, а по вере и по территории. И если в язычестве нет четко выраженных государственных границ, а есть «земля» такого-то рода или иного рода-племени, то при христианском огосударствлении государственные границы укрепляются как элемент исполнительной власти.

Наряду с искусственно создаваемой замкнутостью этнического пространства формируется понятие национальности. Вместе с тем исчезает кастовая замкнутость, связанная со спецификой кастового мировоззрения. Теперь и землепашцу, и воину следует исполнять одни культовые традиции, ведические, кастовые знания заменяются религиозной догматикой. Однако тысячелетний опыт, формировавший профессиональное самосознание, невозможно было перечеркнуть одной религиозно-политической реформой. Ведь создание воинства есть не только обучение владению оружием, но в основе своей – вплетение чисто технического навыка в идейно-философскую модель бытия.

Знания не исчезают, знания перевоплощаются. И они нашли новое русло– народный эпос.

Так, почти за каждым шагом былинного героя стоит сакральная символика древнего воинского культа. Три старца-ведуна поднимают на ноги немощного Илью Муромца с помощью ковша ключевой воды. Три Сварожича – три ипостаси Солнца, вода здесь – «хляби небесные», мужское силогонное начало. Выход Ильи на родительское поле, корчевание пнищ и разбрасывание камней – древнейший земледельческий культ поклонения Мати-Сырой Земле. (Впоследствии он отразился в народных игрищах, а в Швейцарии по сей день входит в число традиционных видов спорта: это метание валуна, а сам валун называется «камнем Уншпунена».) Освобождение Ильёй коня, когда богатырь ломает засовы стопудовые (в другом варианте – поимка худого жеребчика во чистом поде и создание из него богатырского скока), символизирует одну из первых воинских инициации – объезжание коня, взятого в табуне.

Народный сказитель, использующий сюжет былины, безусловно, привносит и собственное понимание происходящего, и историческую событийность, и сложившееся отношение к героям. Однако это никак не умаляет значения повествования. Достоверно известно, что, например, за легендарной личностью Алеши Поповича стоят сразу два реальных исторических лица – Ольбег Ратиборич и Александр Попович. Это установлено благодаря сопоставлению эпической событийности с реальными историческими фактами. Идентифицирован и противоборец Алеши – былинный Змей Тугарин – это половецкий хан Тугоркан. Он принадлежал к кровавой династии Шаруканидов, тотемическим, родовым знаком которых являлся Змей. Однако погиб Тугоркан 19 июля 1096 года, тогда как исторический Алеша, а точнее – Александр Попович жил в XIII веке и погиб в битве при Калке. Так был найден второй прототип – Ольбег Ратиборич, действительно сразивший в княжеских покоях (что само по себе их ряда вон выходящее) надменного половчанина Итларя. Произошло это в 1095 году, то есть почти одновременно со смертью Змея. Из сказанного следует, что перепалка в княжеском тереме, отраженная в былине «Алеша и Тугарин Змеевич», настолько захватила сказителя, что он определил ей постоянное место в русском героическом эпосе. В полулегендарной фактографии переплелись две реальные судьбы – ростовского дружинника Александра и переяславского богатыря Ольбега. Впрочем, как видим, сказатель вовсе не стремится к точному совпадению имен и событий. Для него это вещь второстепенная. Пересказчики эпоса только используют известные всей Древней Руси имена. В былине правят законы жанра. Эпос есть эпос. Так, в том же бою с Тугарином герой рассекает труп врага и рассеивает останки «по чисто полю». То же делает и Индра в бою с Вритрой. Или же былинный младенец Алеша просит мать запеленать его не пеленкой, но кольчугою. Подобные отождествления мифологических персонажей с реальными историческими лицами вообще характерны для европейской культуры и прослеживаются, начиная с самого Индры. И все же не стоит прямолинейно отождествлять героев эпоса и истории, ибо в этом случае эпос превратился бы лишь в жизнеописание, что уже совершенно иной жанр.

Первое разделение боевых искусств

Итак, к неолиту, то есть новому каменному веку, род утвердился как общинно-кастовая структура. Охотники стали воинами, воины создали боевое оружие. Кстати, связь воинов и охотников отчетливо просматривается в традиционной вышивке. На мужских воинских рубашках в русской глубинке до XVIII – XIX веков вышивались узоры из ветвистых рогов– символ охотничьих кланов. Однако разделение по родам-кланам привело к появлению разных видов состязательного боя. Но это разделение все-таки в большей степени зависело от другого важнейшего фактора– эволюции религиозного сознания. К сожалению, по сей день это не учитывается историками, а ведь религиозное сознание – мощнейший организатор исторического бытия.

Легко убедиться (на основании данных археологии), что культуры с единым уровнем развития производительных сил имеют совершенно различную динамику развития, если одни имеют в основе религиозно-Политической организации архаичный матриархальный культ с поклонением Матери-Земле, а другие – культ Неба с поклонением Богу-Отцу. Именно здесь и происходит разделение боевого искусства. Как уже говорилось, культ Земли предлагает мужскому началу свой обожествленный Идеал – Тавра, быка. Это грубая физическая сила. Критерий мужского достоинства прочно соединен с половым потенциалом, который, в свою очередь, как правило, неразрывно связан с физической мощью. Матриархальное направление язычества долго удерживалось у землеобработчиков. Это вполне понятно – таинство прорастания семян, обильного всхода и богатого урожая подчиняло сознание человека вере в женское, земное начало жизнеобеспечения. Воины земледельческих родов были приверженцами культа быка. Основой их боевой подготовки являлось развитие силы, а обрядовые поединки представляли собой довольно грубую, силовую борьбу. Главная воинская символика земледельцев – рога. Они имеют здесь особый, сакральный смысл. Не случайно боги земледельческого культа рогаты. У славян к числу таких богов относятся Макошь, Волес, Переплут.

Но по мере расселения индоарийцев появлялся и культ Небесных богов. Именно индоевропейцы первыми обожествили Небо, а соответственно и мужское начало. Они поставили во главу пантеона Громовержца, обозначив его лидерство исходным числительным: Перун (Первуна-Первун-Перва-Пирва – в переводе с санскрита – «первый»); Один (сравни с индоевропейским числительным «один»). Имя греческого Зевса, правда, означает «светлое небо», однако его римский прототип Юпитер назван так не случайно. Дело в том, что одноименная планета у римлян была главной среди прочих небесных тел: громовержец Индра так же имеет эпитеты лидера – «царь богов, царь вселенной».

Взаимоотношения небесных (нимбоносных) и земных (рогоносных) богов известны нам больше по библейской версии. Рога постепенно слились с демонической атрибутикой. Противоборству двух родовых систем богов уделяет особое внимание каждая из родственных мифологий. У германцев это борьба асов с ванами, у греков – олимпийцев с титанами. Показателен и славяно-балтийский цикл противоборства Перуна и Волеса. Правда, много веков спустя их соединили слова из Олегова договора с Царьградом, где дружинники и ратники-земледельцы составляли одно войско. Помните: «И кляшися оружием своим, и Перуном – богом своим, и Волесом – скотьим богом». По-моему, в основе этого противоборства лежала эволюция религиозного сознания, проявившаяся в воцарении Небесного культа, то есть смена матриархального общественного уклада патриархальным.

С приходом небопоклонников утверждается и новая идейно-политическая формация, взращенная в поведенческих нормах доисторического человека. Неизвестно, на каких гранях человеческого сознания произошло разделение силы, уничтожающей сопротивление противника и удара как поражающего действия. Достоверно только, что они негласно противопоставлялись друг друга как достижения различных кастовых систем.

Согласно, например, греческим анналам, кулачный бой исходит от великана Амика, сына Посейдона и нимфы Мелии. Амик – вождь одного из малоазиатских племен (бебриков) – был чрезвычайно агрессивен по отношению к иноземцам, он их просто убивал ударом кулака. Впрочем, древние авторы противоречат себе, ибо в противопоставление Амику ими же выдвигается герой Полидевк – самый выдающийся древнегреческий кулачный боец, который убивает в поединке великана (по другой версии – оставляет ему жизнь в обмен на обещание не нарушать законов гостеприимства).

У греков отчетливо видно противопоставление силовой борьбы как древней традиции Минойской (матриархальной) культуры с ее культом быка, затем – Минотавра (она же существовала и в ахейский период греческой истории) и кулачного боя дорийской культуры. На стыке культур родился новый вид боя – панкратион. Не случайно его название переводится с греческого как «всевластный», «всепобеждающий».

В период неолита на территории нашего Отечества появляется рад материальных культур – предшественниц собственно славянской истории. Славянизм неразрывен с ними. Разрыв исторической нити как раз и порождает у нас комплекс исторической неполноценности. Бронзовый век воплотился в могучих государственно-племенных объединениях. Крупнейшим из них считают культуру шнуровиков (названы так по опоясывающе-шнуровому узору на своих керамических изделиях), или, как ее еще называют, – «культуру людей боевых топориков». Культура эта охватила всю Центральную Европу. На территории нашей страны могучим очагом шнуровиков явилась Трипольская культура.

Трипольское государство было объединением патриархального типа с хорошо развитой технологией обработки металла. У трипольцев существовала профессиональная армия, вооруженная копьями, боевыми топорами (модификацией трипольской мотыги), луками и короткими мечами-акинаками. Войско было не только пешим, но и конным, использовало боевые повозки. Трипольцы сливаются с родственными культурами шнуровиков. К числу этих культур относятся: Комаровская, Тростянец-кая, Унитицкая и другие. К северо-востоку от Москвы обосновался обширный очаг шнуровиков, известный как Фатьяновская культура. Большинство названий здесь объясняется частыми открытиями археологов все новых ответвлений одной суперкультуры.

Период, о котором идет речь, – это рубеж III и II тысячелетия до н. э. Военное ремесло бронзового века достигало промышленного уровня. Достаточно сказать, что уже применялись специальные каменные плиты – ровнятели стрел с выдолбленными ложбинами для придания стрелам улучшенных аэродинамических свойств. Стрелы хорошо отцентровывались и поражали боевые доспехи. «Значительно совершенствуется наступательное оружие, появляются бронзовые шлемы, поножи, панцири – развитой доспех» (История Европы в восьми томах. Т.1, М., Наука, 1988). Эти свидетельства исключают правомерность утверждений типа: «Боевой доспех появился на Руси не ранее XIII-IX веков!»

Именно у шнуровиков произошло разложение землепоклоннического культа и связанная с этим религиозно-мировоззренческая революция. Изменилось не только царствующее в обществе начало, но и погребальный обряд. Казалось бы, что здесь такого? Но не будем забывать, что погребальный обряд – это окно в иной мир, первый шаг в иное измерение, и от того, как выглядит этот первый шаг, во многом зависит и само представление человека о загробной жизни.

У шнуровиков появилось трупосожжение – обряд священной кремации и насыпания кургана. Впрочем, первыми в культовой революции были люди более древней культуры, так называемой «ямной». Она относится к самому началу бронзового века. Изменения в древнем обществе свидетельствовали о развитии религиозно-мировоззренческих форм язычества.

Наступила эра ведизма. Но развивались и архаичные формы землепоклонничества. Человечество должно было пройти все ступени религиозного самосознания. Ведизм – высшая из них. Культ быка по-прежнему оставался особо почитаем.

«С глубокой древности в Европе был известен культ быка, который сохраняется и в бронзовом веке. О нем свидетельствуют многочисленные изображения человека-быка на петроглифах, рогатые шлемы и бронзовые рога – ритуальные музыкальные инструменты огромных размеров. Их находят обычно парами, они олицетворяют правый и левый рога быка. Другое свидетельство культа быка – захоронение покойников на свежеснятых бычьих шкурах. Культ солнца – небесного божества, влекомого лошадью в колеснице по голубым полям небес, – индоевропейского происхождения. Символом солнца был золотой диск, окруженный ореолом. Он найден в раде областей Европы в памятниках бронзового века…» («История Европы»).

Культ землепоклонничества и его мужская формация – скотий бог Волес прочно связаны с Древней Русью. В народном, былинном эпосе Волес воплотился в богатыре-пахаре Микуле Селяниновиче. Нелишне упомянуть и этимологию имени древнеславянского бога: ВОЛОТЬ – верхняя оконечность хлебного снопа с колосьями (Курская губерния, в Вятской губернии – охапка сена); ВОЛОТКА – верх снопа (Костромская губерния); ВОЛОТТЯ – колосья (Малороссийское); ВОЛОК – косовица валков (термин, употребляемый повсеместно и сегодня); ВОЛ – основная тягловая сила землепашцев, первое животное, одомашненное человеком специально для обработки земли; ВЕЛЕС – распрядитель (Рязанская губерния); ВОЛОКИТА – чесание льна; ВОЛЯ – ВОЛОСТЬ – ВЛАСТЬ – свободное землепользование в изначальном смысле. Таким образом, Волес – бог родины, бог землепользования, связанный с аграрными культами оседло проживающих племен. Как бог местопроживания и символ мужского детородящёго начала, Волес наделен и охранными свойствами – в основном оберегает урожай, благосостояние, скот. Поклонение Волесу-тавру обнаруживается не только в природно-климатической зоне наиболее благоприятного землепользования, но и на Севере. Так, культ Волеса был развит у фиино-угров – древнейшее его святилище располагалось на острове Валаам на Ладоге. До XX века сохранили память о языческом боге жителе деревень на речке Велесе, что затерялась среди тверских чащоб. Известно святилище быка со времен бронзового века у села Усатово, близ Одессы, и т. д. Кстати, первая буква всех европейских алфавитов – А (египетско-финикийско-греко-латинская «алеф» – «альфа» – «бык») обозначает перевернутую голову быка, то есть быка поверженного.

К эпохе энеолита (позднего неолита) культ быка-Волеса преображается в новый тотемический символ-образ – в медведя. Наши рассуждения нащупывают уже реальные очертания борцовского поединка. В основе состязания – древнейший тотемический культ медведя. Поединок с привлечением его духа является элементом так называемой аграрной магии. Смысл использования духа-охранника заключался в том, чтобы оградить родовые поля от демонических сил, способных, по поверьям землепоклонников, насылать неурожай либо голодных зверей, промышляющих молодыми всходами.

Колдун рядится в шкуру медведя и под сопровождение ритмично звучащих ударных инструментов выполняет обрядовый пляс-танец, вводя себя в состояние транса. Так он призывает дух медведя. Духу «показывается» борцовский поединок на подготовленном к посеву поле. Поединок символичен. Дух должен знать, что его призывают для борьбы. Медвежья шкура в данном случае призвана обмануть дух. Он должен перепутать шкуру с живым зверем, сам воплотиться в зверя и лишь затем обнаруживать, что в действительности зверя-то и нет. И тогда дух как бы остается неприкаянно блуждать по полю, являясь его оберегом.

Обряд обычно заканчивался сексуальным экстазом борцов и их семяизвержением в землю, после чего самые древние старцы начинали засеивать поле. Отголоском «медвежьего поля» стал весенне-пахотный обряд «комоедицы», дошедший до XX века и известный в иных местах просто поя названием «медвежьей» борьбы. Следы же наиболее древнего использования тотема землепоклонниками уходят в энеолит и относятся к Волосовской культуре III – II тысячелетия до н. э. Волосовцы, расселенные по всей Русской равнине, связывали культ медведя с фаллическим началом, о чем свидетельствуют данные археологии (Крайнев Д.А. «О религиозных представлениях племен Волосовской культуры.» Сб. Древности славян и руси. М., Наука, 1988, с. 38).

Что же в это время происходило у воинских племен? Изменение религиозного культа и обряда захоронения создало новый мемориально-культовый элемент– насыпной курган. С его появлением возникает и новый обряд – тризна. Тризна – обряд чисто воинский, вообще ее в определенном смысле можно считать наиболее древним видом массового состязания. По одной из гипотез, греческие олимпийские игры первоначально являлись тризной по умершему герою Пелопу. Погребение в древности всегда сопровождалось шумным действом. Здесь отразилась идея борьбы с демоническими силами, способными в момент «отхода» души умершего завладеть ею. На Руси языческая тризна просуществовала до XV века и была выжита христианством.

Помимо двух самостоятельно развивающихся направлений состязательного поединка – аграрно-магического (земледельческого) и воинского, все отчетливее поступало и третье – общеродовое. Что это такое? Состязательный поединок через игровые формы прививался детям и подросткам независимо от родоплеменного происхождения. Борьба вообще физиологична как способ физического развития молодого организма, способ, определенный самой природой. Вместе с тем существуют и специфически обоснованные формы поединка, такие, как состязание за невесту, восходящее ко времени зарождения парной семьи. Традиция дожила до нас в таких танцах, как «барыня». В основе танца – брачное ухаживание. Кроме того, состязательный поединок и сегодня служит для утверждения иерархии в подростковой среде. Дети же, обращенные лицом к живой природе, подражая взрослым, испытывали естественную тягу к лидерству, которое давали победы в поединках. Ведь в древности победоносно сильный являлся безоговорочным критерием величия и достоинства.

К общеродовой традиции следует отнести и «профессиональные» состязания, например, перетягивание невода, преобразовавшееся впоследствии в перетягивание каната. Оно из той же категории, что и борьба в седле у кочевников или борьба в бадье с виноградом у виноделов древней Андалузии.

Таким образом, у славян имелось по меньшей мере три самостоятельных направления развития поединка. Это воинская традиция, землепашеская и общеродовая. От трех корней и пошла многообразная русская борьба.