Электронная библиотека » Александр Белов » » онлайн чтение - страница 1

Текст книги "Арийские мифы русов"


  • Текст добавлен: 10 июня 2015, 15:00


Автор книги: Александр Белов


Жанр: Религия: прочее, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Александр Иванович Белов
Арийские мифы русов

© Белов А., 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2012

* * *


Глава 1
Тайный миф русов

В этой главе рассказывается о Соловье-разбойнике, о Перуне – великом боге грозы, об Илье пророке, пришедшем Перуну на смену, о ритуалах вызывания дождя, о Велесе – боге всея Руси, о ритуалах плодородия, о медвежьей свадьбе, о Белобоге и о том, что бычья морда с рогами – не всегда плохо, а также о том, что Великаном из русских сказок мог быть кроманьонец.

СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК

В русской былине о нем так сказано:

«Сидит за рекой Соловей-разбойник на трех дубах, на девяти суках. Мимо тех дубов ни сокол не пролетит, ни зверь не пробежит, ни гад не проползет…

Услыхал Соловей конский скок, как Илья Муромец скачет, привстал на дубах, закричал страшным голосом:

– Что за невежа проезжает тут, мимо моих заповедных дубов? Спать не дает Соловью-разбойнику!

Да как засвищет он по-соловьиному, зарычит по-звериному, зашипит по-змеиному, так вся земля дрогнула, столетние дубы покачнулись, цветы осыпались, трава полегла…

А Илья в седле сидит, не шевельнется, русы кудри на голове не дрогнут…

Удивился Соловей-Разбойник, из гнезда высунулся. А Илья, минуточки не мешкая, натянул тугой лук, спустил каленую стрелу, небольшую стрелу, весом в пуд.

Взвыла тетива, полетела стрела, угодила Соловью в правый глаз, вылетела через левое ухо…»

Поединок Ильи Муромца и Соловья-разбойника завершается победой Ильи. Соловей повержен, разрублен на куски и сожжен.

В этой былине исследователи видят связь с эпическими древнерусскими легендами о поединке Громовержца и Змея. Само имя – Соловей, прочитанное наоборот, однозначно указывает на змеевидного противника громовержца Перуна Волоса.

ПЕРУН

В Великой Руси Перун – бог грозы, молнии и грома. В.И. Даль пишет о нем так:

«В Белоруссии – это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, а в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огненные стрелы».

Перун поражает «громовой стрелой» – молнией своего заклятого врага Велеса, похитившего у Перуна скот. Безуспешно пытается спрятаться Велес от «громовых стрел» в дереве, камне, в человеке, животных и воде. И лишь в подземном мире Велес обретает убежище.

Крестьяне в Тверской губернии еще на рубеже XIX–XX веков говорили так:

«Если Бог сжигает молнией дерево, то он желает уничтожить черта, прячущегося в его ветвях. Если молния попадает в человека, то только для того, чтобы убить спрятавшегося в нем черта. За это Он награждает убитого на том свете».

В XVII веке Адам Орле Арий в «Путешествии в Московию и Персию» писал: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. Богом огня, ибо русские называют огонь «перун». На том месте, где стоял их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнием в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».

ПЕРУНОВО СВЯТИЛИЩЕ

Подобные представления о «негасимом огне» Перуна подтверждают и данные археологии. В.В. Седов в середине XX века раскопал под Новгородом в урочище Перынь круглую площадку с ямой от столба в центре. Вокруг площадки имелся ров с восьмью расширениями, которые, по мнению ученых, являлись кострищами для возжигания огня.

Известно, что в Новгороде, как и в Киеве, идолы Перуна стояли на холмах. Так, в третьей новгородской летописи (988 г.) можно прочесть: «…и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоял на Перыни». Очевидно, что Седов обнаружил древнее святилище Перуна, о котором шла речь в летописи.

На киевском холме идол Перуна стоял еще во времена князя Игоря. Как сообщает летопись 945 года: «На следующий день Игорь призвал послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…» Далее идет речь о клятве, которую дают русы, заключая договор с Византией. Согласно обычаю русы клялись своими богами – Перуном и Велесом.

Литовский бог-громовержец, Перкунас, по преданию также жил на высокой горе, которая так и называлась Перкун-гора.

ПЕРУНОВ ДУБ, ПЕРО И ТАБУ

Из животных Перуну посвящали коня, а из деревьев – дуб. По всей области расселения древних славян известны названия возвышенностей и гор, называемых перуновыми. Известны также названия «Перунова роща» и «Перунов дуб». Именно в таких местах и располагались святилища Перуна. Так, в датируемой 1302 годом дарственной грамоте галицкого князя Льва Даниловича говорится: «…а от той горы до Перунова Дуба горе склоне бысть владениям епископа Перемышльского». Как видим, и владения епископов могут ограничивать языческие топонимы.

Объяснение значения слова «перун» представляет некоторую сложность для современных исследователей. Так, В.И. Даль приводит крылатые выражения на этот счет: «Кабы тебя пяруном треснуло!», «Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут». Даль приводит однокоренные слова: «переть, попирать, пря». И в самом деле, сохранились выражения: «куда прешь?», «вперивать взгляд», «пырнул ножом». Очевидно, они указывают на смысловую близость к забытому слову «перун».

Некоторые исследователи предполагают, что Перун происходит от слова перо, отсюда пернатый. Предполагается, что в былые времена Перун имел образ не человека, а птицы (похожий образ: жар-птица).

Однако другие исследователи указывают, что слово «перун» является звукоподражанием звуку грома. В доказательство приводят славянские аналоги Перуна: Переруна, Переруга, Преперуда, Прпоруша. Очевидно, истинное имя Бога-громовика табуировалось.

«ПЕРУНОВЫ СТРЕЛЫ» И «ГОЛУБЫЕ БЕРЕТЫ»

Главным оружием Перуна были стрелы и топоры, а также камни перуновы (у поляков), называемые ныне белемнитами. Все эти предметы языческого культа с позиций древнего православия назывались «богомерзкими вещами». Между тем оружие для древних воинов имело большую ценность. Бог грозы уже в индоевропейской традиции наделялся военной функцией. На Руси он считался покровителем военной дружины и ее предводителя – князя.

В христианской традиции функции Перуна частично переходят к Илье пророку. Недаром этот святой и сегодня считается покровителем десантников. Может быть, неспроста десантники купаются в фонтанах в свой день. Этим самым они невольно оживляют давнюю традицию водоосвящения на Ильин день. «Кулачные бои», которые также регулярно устраивают десантники, напоминают древние молодецкие игрища в честь Перуна.

Первоначально в древней иконографии Илья пророк изображался на колеснице или на коне. Он поражает своим грозным оружием змеевидного врага, которому соответствует древний Велес, а в более поздних вариантах мифа – Змиулан. Таким образом, Илья Муромец из русских былин имеет все шансы считаться преемником Древнеславянского Перуна.

ПЕРУН И ИЛЬИН ДЕНЬ

День ветхозаветного пророка Илии называют Ильиным днем. Он отмечается по новому стилю 2 августа, а по старому отмечался 20 июля. Крестьяне в этот день старались не работать. Они верили, что того, кто нарушит этот запрет, поразит молния. В церковь в этот день приносили в качестве жертвоприношения баранью ногу, новый мед, колосья свежей ржи, зеленый горошек. В этот день освящали воду. Нередко проводились ритуалы с обливанием водой женщин. Как считают историки, эти ритуалы в своей основе восходят к языческим культам, связанным с вызыванием дождя и даже с человеческими жертвами. После Ильина дня запрещалось купаться. До сих пор кое-где практикуются ритуалы вызывания дождя. Для этой цели отлавливают змею, разрубают ее вдоль и вешают на дерево. В этих ритуалах как в капле воды просматривается вера в древний миф. Человек, убивший змею, уподобляется Богу, убившему змея. Подобное притягивает подобное. И идет дождь. Иногда для того, чтобы вызвать дождь, на окраине поля разводят костер и кидают в него убитую змею. Очевидно, такие действия воспроизводят древний ритуал поклонения Перуну.

ВЕЛЕС

Велес считался Богом Всея Руси. Противником Велеса был Перун. Он являлся покровителем княжеской дружины. Перуну посвящали оружие, а Велесу – золото и богатство.

Одна древнерусская летопись содержит миниатюру, изображающую сцену клятвы дружины князя Олега. Дружинники клянутся богами Перуном и Волосом. Первый изображен в виде антропоморфного идола. Второй – в виде змеи, лежащей у его ног. Подобная трактовка имеется и у более поздних иконографических образов, когда всадник на белом коне топчет и протыкает пикой поверженного змея. Этот образ хорошо известен нам в виде Георгия Победоносца, изображенного на гербе Москвы.

Между тем в древние времена образ змеи не вызывал негативных ассоциаций. Он символизировал богатство и плодородие. Так, например, на Смоленщине и в других местах Руси на запястье носили обереги-змеевики, изготовленные из золота.

ВОЛОС

В Заволжье был некогда распространен образ Велеса в виде медведя. Отсюда, вероятно, и происходит его имя Волос – волосатый. Вплоть до XIX века на Руси сохранялся обычай оставлять после уборки хлеба на окраине поля несжатыми несколько колосьев. Их называли «волосовой бородкой». При этом приговаривали: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояго скажут».

Сам обряд заключался в том, что несжатые колосья закручивали в жгут или заплетали в косу и прижимали камнем к земле или закапывали верхнюю часть стеблей рядом с корешками. Этот обряд символизировал возвращение земле ее плодов. Жертва должна была обеспечить хороший урожай на будущий год. Подобный обряд практиковался в Новгородской губернии в конце XIX века.

Многие обряды, обеспечивающие плодородие и богатство, приурочены к Великому четвергу (на страстной неделе). Очевидно, в эти весенние дни в глубокой древности и праздновался день Волоса. В Орловской губернии в Великий четверг женщины мотали нитки, ткали, шили. Спряденной накануне ночью ниткой хозяйка дома обматывала запястья всем членам семьи, чтобы никто не болел весь год. Такую же нить трижды обносили вокруг дома для сбережения скотины.

ВЕЛЕС, «ВЕЛЕ» И РИТУАЛЫ ПЛОДОРОДИЯ

В Великий четверг пекли круглые блины и оладьи, приносили их в хлев и скармливали скотине. Несомненно, блины и оладья некогда символизировали собой Солнце, пробуждающее природу, после долгой зимы. Очень может быть, что Велес в глубокой древности символизировал годовое путешествие солнца по небосклону. Тогда имя бога – в значении «веле» – вращать, приобретает иной смысл. Быть может, современные сложные слова, где используется «веле», например – «велосипед» камуфлируют для нас истинное, первоначальное значение сакрального имени Велес.

В былые времена Новый год встречали на Руси весной. А календарь называли «Велесовым календарем».

В древних русских письменных источниках Волос часто упоминается как «скотий бог» – покровитель скота. В Гродненской губернии день «Волося» отмечали в четверг на Масляной неделе. На Витебщине «Волося» отмечали в Васильев день (28 февраля). В этот день рабочий скот освобождали от работ, а вечером объезжали молодого бычка. Мясо обычно на Масляную неделю есть не разрешалось. Однако в этот день делалось исключение. Готовились мясные блюда. Приглашали соседей в гости. После застолья мужики и бабы начинали бродить по деревне, чтобы, согласно обычаю, у мужиков водилась скотина, а у баб – волокнистый лен.

ВОЛОСЫ НА РУСИ СТРИГЛИ В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ

На Витебщине на Пасху крестьянки, имеющие взрослых детей, расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове.

Всем известен обряд, когда молодоженов на свадебном пиру усаживают на шубу, вывороченную шерстью наружу. А также устраивают брачную постель, подкладывая под низ меховую подстилку. Делалось это для того, чтобы молодые были богатыми и имели много детей.

На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько волосков на голове у Ванечки (Танечки)». В Московской губернии купленную корову окуривали прядями волос, отстриженными у всех членов семьи. В Вологодской губернии новорожденному перетягивали пуповину ниткой, скрученной из прядей материнских волос.

В Великий четверг у крестьян существовал обычай подстригания волос у людей и животных. В Центральной России в этот день стригли волосы детям, которым исполнился год. Девушки в этот день отстригали кончик косы. Хозяева стригли шерсть на лбу у коров, лошадей, овец, у кур подрезали хвосты. Это осмысливалось как ритуальное принесение жертвы.

Все эти обряды и ритуалы, так или иначе, были связаны с Волосом и с ритуалами плодородия.

«ВОЛОСЕНЬ», МЕДВЕДЬ И ЛЕШИЙ

В поздней традиции Волос воспринимается как «лютый зверь», «черт». Отсюда его диалектное костромское прозвище «елс» – леший, черт, нечистый. (Само слово «леший», очевидно, образовано от слова «Велес».) На Руси было распространено и другое его прозвище – «волосатик», «волосень». Это родственно чешскому «велес» – «злой дух», «демон».

Между тем некоторые функции Велеса, как покровителя скота, «отошли» к св. Власию. На иконе этого святого часто изображается человекоподобное существо с медвежьей головой. Очевидно, это является наследием языческих ритуалов, когда в хлеву для сбережения скотины и обеспечения хорошего приплода вешали как амулет медвежью голову и медвежьи лапы. В день Власия в некоторых «медвежьих углах» Руси вплоть до XIX века специально выбранный неженатый парень надевал медвежью голову и лапы и принимал подношения. За «Хозяина» «выдавали» незамужнюю девку. Этот ритуал должен был символизировать благополучие и счастье в Новом году.

В некоторых районах Руси бытовал иной обычай. Мужик, глава семейства в Иванов день вставал до восхода солнца и отправлялся на скотный двор, там он надевал медвежью голову и медвежьи лапы и в таком виде ходил между домашними животными и рычал по-медвежьи. Это должно было уберечь скот от медвежьей напасти. Чтобы коровы давали молоко, следовало поцарапать медвежьей лапой коровье вымя.

Здесь мы видим весьма тесное переплетение культа св. Власия с почитанием медведя как «хозяина».

МЕДВЕЖЬЯ СВАДЬБА…

В народе раньше говорили: «медведь лешему родной брат». Иногда и самого медведя называли лешаком или «лесным чертом». Между тем отношение к медведю вовсе не было негативным, как это может показаться на первый взгляд.

В народном сознании медведь воспринимался как образ жениха. Если девице приснится медведь, то это означало скорую свадьбу. Это поверье подтверждает белорусская пословица: «Чем медведь космаче, тем жених богаче». В Рязанской и Нижегородской губерниях на свадебном пиру кричали: «Медведь в углу!». Невеста должна была отозваться: «Петра Ивановича люблю!» и поцеловать жениха. На свадьбах обычно пели:

 
Медведь-пыхтун по реке плывет;
Кому пыхнет во двор, тому зять в терем.
 

Образ медведя часто встречается в народных сказаниях. Например, в сказке «Иван – Медвежье ушко» Иван путешествует в тридевятое царство, оседлав медведя.

Образ медведя широко использовался не только во время свадебных церемоний, но и во время похоронных обрядов. Согласно данным археологических раскопок, в неолитических захоронениях и более поздних (около I тыс. н. э.) на территории русского Севера, а также в Скандинавии и Прибалтике находят медвежьи кости и лапы медведя, а также изображения медвежьих лап и голов из глины. Подобные находки, связанные с культом медведя, найдены в Ярославской, Владимирской, Суздальской областях в курганах VIII–IX веков. Очевидно, медведь выступал в качестве проводника на тот свет.

ТОПТЫГИН – «СВАДЕБНЫЙ ГЕНЕРАЛ»

Использование образа медведя в качестве «свадебного генерала» и проводника на тот свет далеко не случайно. Русы верили, что раньше медведь был человеком, ведь он, как люди, ест хлеб и любит водку, у него нет хвоста, он может ходить и плясать на задних лапах. Считалось, что если с медведя снять шкуру, то он выглядит как человек. Самец похож на мужчину, а самка на женщину. По народным поверьям, медведь нянчит своих детей, и старается, чтобы у них было «человеческое» воспитание. По народным представлениям медведь может горевать и радоваться как человек. В Олонецкой губернии, а также в других областях в XIX–XX веках были записаны народные сказки о превращении древних людей в медведей. Украинская быличка повествует о происхождении медведей так: «Некогда жил очень «старый дед», который сделал сначала человека богом, а потом медведем. От того первого медведя и пошли плодиться все медведи». «Медведь от бога!» – говорили когда-то на Руси.

Надо отметить, что с позиции науки – сравнительной морфологии, близость медведя к человеку не такая уж крамольная вещь. У самца медведя, как и мужчины, семенники расположены в мошонке. Стопа медведя похожа на стопу человека. Коренные зубы медведя имеют плоские коронки и напоминают коренные зубы человека. Пещерный медведь имел череп с крутым лбом, которого нет у других животных.

Очевидно, эти соображения послужили основанием для наложения на имя медведя табу. В народе медведя именуют: «он», «сам», «хозяин», «мохнатый», «косолапый», «космач», «овсяник», а также «Михайло Иванович», «Топтыгин», «Потапыч», «Миша».

Об особом почитании медведя на Руси говорят и названия созвездий: Большая и Малая медведица. Весьма любопытно и то, что созвездие Большая медведица было известно ариям, мигрировавшим из Среднеазиатских степей в Иран и Индию. О них говорится в Авесте, как о семи ришах (мудрецах).

«ВЕЛЕСОВ ВНУК» И СВ. ВЛАСИЙ

В «Слове о полку Игореве» Баян назван «Велесовым внуком». Это, по мнению исследователей, может указывать на связь культа Велеса с обрядовыми песнями, сказителями и народной поэзией.

О значении имени Велес для древних русичей говорит очевидная связь этого имени со словом «Великий». В словаре В.И. Даля можно встретить старорусское произношение и написание глагола «великий» – велий. Определенная близость с именем Велес прослеживается и в существительном – «Повелитель». Очевидно, для древних русичей значение имени Велес было куда большим, чем для нас, современных людей.

С принятием христианства отношение к Волосу изменилось. Согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), Великий князь «В Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же именоваху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XII веке на местах языческих святилищ Волоса были поставлены церкви св. Власия. На месте святилища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, явилась на дереве, висящая на волосах.

ВЕЛЕС И БАЛДА

Вероятно, далеко не случайно, что Велес – «скотий бог» изображался в виде медведя и змеи. Именно медведь и змея представляли реальную угрозу для скота. Заручиться поддержкой Велеса при помощи магических манипуляций – это значит сберечь поголовье домашних животных от всяческих напастей – засухи, мора, случайной гибели.

У пастухов существовали заговоры, на тот случай, если медведь выйдет из лесу к стаду. Пастух ложился на землю лицом вниз и повторял заговор. При этом коровы казались медведю камнями, и он их не трогал.

Помимо этого, Велес бог, олицетворяющий собой силы плодородия. Образ змеи издревле имел фаллическую символику. Быть может, такие слова, как «волочиться», «сволочь», «влечение» и т. д. являются однокоренными со словом Велес. Выражение «так повелось на Руси» выстраивает в воображении образ «змеи времени».

В былые времена были распространены весенние обряды, когда на распаханной ниве селяне совершали ритуальное совокупление, призывая имена богов, для того чтобы обеспечить хороший урожай. Возможно, матерные слова с корнем «бал», сохранившиеся и поныне в русском языке, восходят к имени древнего индоевропейского бога плодородия. Согласная «в» при огласовке заменяется на «б». Такие всем известные слова, как «балда», «балдеть», «обалдуй», «оболтус», «балбес», «баловать», «лоботряс» («лобкотряс»), «б-дь» (продажная женщина) и пр. указывают на несомненную связь корня «бал» с темой плодородия…

Со словом «повелитель» сближается слово «воля». Как говорят в народе: «вольному воля, а спасенному рай». Кроме всего прочего, слова «воля», «повелитель» имеют корень «вол», что означает бык.

БЕЛОБОГ, БЕЛУН И ВАЛУ

У западных славян существовало божество Белобог – олицетворяющее собой удачу и счастье. Имя этого бога соотносится специалистами с названием горы Белобог у лужицких сербов. В той же местности имелась также гора, называемая Чернобог. Очевидно, Белобог олицетворял «Белый свет», а Чернобог – потусторонний мир.

В народных сказках имеются аналогичные персонажи, например: Беломор, Черномор. В старину западные славяне называли Балтийское море Белым морем. Бел-горюч камень из русских сказаний также вызывает определенные ассоциации с Белобогом-солнцем удачи…

У белорусов сохранились предания о Белуне – старце с белой седой бородой, в белых одеждах. Старец выводит из лесу заплутавших, о чем свидетельствует поговорка: «Темно в лесу без Белуна». Белуна также считают дарователем богатства и удачи. Если селянин начинает богатеть, о нем говорят: «Мужик с Белуном подружился». В быличках описываются встречи с Белуном. Он просит почесать ему нос. После чего одаривает золотыми деньгами.

ВЕЛНЯС И ВАЛУ

Некоторые исследователи отождествляют Белобога с индоевропейским божеством Валу, с последующей трансформацией Вал в Бел. Вал прячет скот в горных пещерах от Бога-громовика Индры. Однако Индра разрушает пещеры, метая гром и молнии, и освобождает скот. Валом также называли ограждение для скота. Этот миф позволяет реконструировать единство происхождения Валу и Велеса.

В литовской языческой мифологии, испытавшей сильное влияние христианства, существовал персонаж Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс) (литов. vélnias, velinas, латыш. velns – «чёрт») – в балтийской мифологии – демон, противник громовержца Перкунаса. Сюжет мифа таков. Вельняс похищает у Перкунаса скот, затем прячется от своего преследователя то в камень, то в дерево, то в змею, то в человека. Перкунас бьет молнией в камень, дерево, змею и человека, дабы убить спрятавшегося в них противника. В конце концов громовержец поражает его молнией и возвращает себе украденный скот. Проливается плодородный дождь, отчего вся природа оживает. Этот миф существует у балтийских славян. Так, озера и озерца в болоте латыши издревле называли «глазом Вельняса». Связь этого мифа с индийским и общим индоевропейским мифом очевидна.

БЫЧЬЯ МОРДА С РОГАМИ – НЕ ВСЕГДА ПЛОХО…

Иногда Вельняса изображали с атрибутами скота. У него появлялась бычья морда, рога и копыта. Это всем известные атрибуты черта. Маска бычьей головы с рогами, водруженная на голову человека, в былые времена являлась скорее символом божества, чем демона. Некоторые пережитки древних обрядов можно увидеть в инсценировках ряженых во время святок.

Между тем Вельняс из народных преданий вовсе не так демоничен, как может показаться. Он наделен мудростью (сравните выражение: «мудрость змеи»), является покровителем музыки и танца, нередко вступает в состязания с пастухами. Аналогичный мотив имеется и в греческом фольклоре. Вельняс нередко соблазняет девушек и женщин, похищая их. Дети, которые рождаются от такой связи, очень сильны и высоки ростом. Такие дети чуть ли не с младенчества ловко управляются луком и стрелами и носят их у себя на животе. Матерям, знающим признаки демонического ребенка, народная молва рекомендует убить их.

В этих представлениях мы видим некий парафраз средневековых европейских представлений о демоне, совращающем женщин. Женщинам предписывалось убивать такого ребенка.

Между тем нужно иметь в виду, что литовская столица названа Вильнос, что, несомненно, говорит о том, что в былые времена Вельняс пользовался почетом и уважением в народе. Вряд ли кто-нибудь в доброй памяти и в здравом уме стал бы называть город именем демона.

ВЕЛИКАН – ЭТО КРОМАНЬОНЕЦ?

Вельняс часто изображался в виде великана, наделенного сверхъестественной силой. Само русское слово «великан» созвучно имени древнего бога. Не исключено, что у Вельняса был реальный прототип.

На севере Евразии, еще до того момента, как туда пришли европейцы, обитали кроманьонцы – высокие сильные люди. Они значительно отличались от европейцев внешностью и манерами. Нрава они были свирепого. О чем свидетельствуют европейские легенды о великанах-людоедах, живущих в лесной глуши.

Согласно данным известного антрополога, доктора исторических наук М.М. Герасимова, на острове Южный в Онежском озере во втором тысячелетии до н. э. захоронены останки кроманьонцев. Встречаются подобные могильники с останками кроманьонского типа и в Западной Европе. Очевидно, кроманьонцы в течение тысячелетий жили бок о бок с европейцами, что и послужило возникновению легенд о великанах. Не исключено, что кроманьонцы воровали девушек и женщин и делали их своими наложницами. От этого рождались метисы, обладающие так называемой «гибридной силой». Можно предполагать, что мощное надбровье скандинавов, их высокий рост, рыжие (огненные) волосы являются признаками, частично унаследованными от древних кроманьонцев Европы.

ВЕЛЕС И ВЕЛЬЗЕВУЛ

Небезынтересно также звуковое созвучие имени Велес с именами индоевропейских, аккадских и семитских божеств, имевших корень «Бел». У семитов существовало божество Балу (владыка, господин). С ним связаны ритуалы плодородия. Это божество изображалось в головном уборе фаллической формы. Также известно семитское божество Баал-Зебул (отсюда происходит библейское – Вельзевул). Это божество изображалось в виде быка. В аккадской мифологии существовало божество Бел или Белос – владыка мира. Это божество также изображалось в образе быка или в образе человека с головой быка. Сказание о громовержце Балу известно у хеттов. В Египте Баал отожествляется с Сетом. У греков аналогичное божество известно под именем Ваал. Отсюда очевидно происхождение слова фаллос. В Сирии с конца II тыс. до н. э. было широко распространено почитание Баал-Хаддада. У финикийцев в I тыс. до н. э. – Баал-Аддира. У сербов существовал под Новый год обычай сжигать Бадняка в виде полена. Сжигание сопровождалось магической формулой пожелания умножения скота. По числу искр гадали, какой будет приплод.

Не исключено, что имеются звуковые и смысловые параллели между именами этих древних божеств и славянским Велесом. Возможно, это указывает на единый источник возникновения божеств, связанных с темой плодородия.

ВЕЛИАЛ, КАК НЕСУЩЕСТВУЮЩИЙ ПРОТИВНИК БОГА

Весьма любопытно в связи с этим, что в иудаизме и христианстве существует персонаж Велиал (Велиар) – дух небытия и разрушения. Считается, что имя Велиал в иудаизме служило для обозначения чуждых богов. В Библии Велиал сближается со злыми духами языческих мифов. Кроме того, он выступает как совратитель человека, толкающий его к преступлению. В синодальном переводе псалма 100/101 «дело Велиала» названо «вещью непотребной». Велиал вербует совращенных им в ряды так называемых «сынов Велиала». Из человека он делает как бы маленького Велиала, руководимого предводителем воинства тьмы. В иудейской апокалиптике Велиал выступает в качестве вождя совращенных им «воинств сынов тьмы». Такая трактовка прослеживается в кумранском тексте под красноречивым названием: «Воина света против сынов тьмы», а также в «Заветах 12 патриархов». Аналогичная трактовка встречается и в Новом Завете. Верующий христианин призывается «хранить твердость духовного воина, стоящего против всего мира». Создатели Нового Завета риторически вопрошают: «Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром?» Фактически Велиар выступает в качестве главного противника Иисуса Христа. Однако при этом Велиал не может быть отождествлен с сатаной, ибо лишен личностных качеств. Как писал С.С. Аверинцев: «Характеристикой Велиала является небытие, пустота и несущественность».



Страницы книги >> 1 2 3 4 5 | Следующая
  • 3.2 Оценок: 5

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации