Текст книги "Карма. Размышления"

Александр Хакимов
(Чайтанья Чандра Чаран дас)
КАРМА
РАЗМЫШЛЕНИЯ
Карма
Викарма
Акарма
Карма-йога
Угра-карма
Прарабдха-карма
Апрарабдха-карма

ПРЕДИСЛОВИЕ

В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать «философией жизни», ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий.

Философия Индии рассматривает темы, которые в научном мире считаются запредельными и часто выводятся за границы научных обсуждений. К ним относятся вопросы о том, что есть сознание, каковы природа и качества, которыми оно обладает. Индийская философия дает объяснение таким понятиям, как рождение и смерть, свобода и бессмертие, освобождение и реинкарнация.

Обращенная к человеку и предназначенная для практического применения, она освещает эти вопросы и указывает конечный смысл человеческой жизни. Индийская философия соединяет в себе теорию, практику и даже поэзию. Она предоставляет человеку возможность обрести высшие идеалы не только на уровне мысли, но и в практической сфере, в том, что касается его повседневной деятельности. Идеи, почерпнутые из Вед, можно найти в произведениях западных мыслителей и писателей: Г. Гессе, А. Шопенгауэра, М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна, Р. Баха, в диалогах известных современных философов: С. Грофа, Э. Ласло, П. Рассела.

Все рассуждения, положенные в основу этих произведений, имеют своим источником ведические писания, к которым относятся древние тексты четырех Вед, Пураны, Упанишады, «Махабхарата», «Веданта-сутра», а также комментарии к ним известных индийских и западных философов. Почти все направления индийской философии имеют одинаковый взгляд на фундаментальные вопросы бытия. Но в данной книге предпочтение отдается философскому направлению Веданты. Пытливый исследователь Вед встретится здесь с величайшей, глубоко осмысленной, поэтически выраженной философией Бадараяны (V в. до н. э.), Мадхвы (XIII в.), Санатаны Госвами и Рупы Госвами (XVI в.), Бхактивиноды Тхакура (XIX в.), Бхактисиддханты Сарасвати (начало XX в.), чьим практическим и философским опытом воспользовались М. К. Ганди, Р. Тагор, В. Неру, С. Радхакришнан.

Центральное место в индийской философии занимает такое понятие, как сознание. Эта философия рассматривает различные аспекты сознания: индивидуальное сознание, коллективное, абсолютное, а также объясняет его природу. Среди философов и ученых данная категория вызывает наиболее острые дискуссии, но все еще не является широко исследуемой в научных кругах проблемой. Что касается индийской философии, то здесь данная категория, бесспорно, относится не только к научной, она рассматривается как первичная, начальная категория, определяющая понимание всех остальных категорий. Уже в древних индийских текстах встречаются такие термины, как чит, четана, атма, параматма, которые непосредственно связаны с определением сознания. В индийских источниках мудрости можно увидеть нечто большее, чем простое описание или логическое построение, касающееся данной категории. Там присутствует неуловимая целостность самого бытия сознания в его различных аспектах, а также сверхсознание, пронизывающее все сущее в материальном мире. Более того, этимологическое толкование термина «сознание» (чаще всего обозначаемого в Ведах словом четана) предполагает обращение вовнутрь человека, непосредственное видение, созерцание. Достижение высокого уровня погружения сознания, сосредоточение его на божественном и идеальном является как конечной целью, так и методом.

Сознание определяет будущее человека и говорит о его прошлом. Оно первично в определении деятельности, поступков, качеств личности, а также ее целей. Иначе говоря, вся жизнь человека – это осмысление своего «я», поиск «я». Соединение «я» с божественным, служение божественному – итог одной или многих жизней личности. Таково конечное предназначение человека. Веды провозглашают это и пытаются сориентировать всю его жизнь на исполнение этого предназначения.

Осмысление ведических текстов не только расширяет кругозор, оно поднимает человека на духовную платформу.

Более того, с их помощью можно приобрести духовный опыт самих авторов ведических произведений, которым удалось выйти за пределы обычных представлений, пережив мистические состояния откровения, просветления, глубокого внутреннего понимания самых сокровенных вопросов бытия.

В. И. Федотовских, доктор философских наук

ВВЕДЕНИЕ

Еще совсем недавно, каких-то двадцать лет назад, мы с вами и понятия не имели о том, что такое карма. Лишь несколько востоковедов и санскритологов спорили тогда на эти туманные темы, да и то не могли прийти к какому-то окончательному выводу. Помню, в 1986 году нашу подпольную группу кришнаитов пригласили на неофициальную встречу с несколькими видными востоковедами. К нашему удивлению, приняли нас очень радушно и сразу же пригласили к столу. На что мы ответили, что чай мы не пьем. И не только чай, но также алкоголь. Кроме того, не едим мяса, не играем в азартные игры и не занимаемся сексом вне брака.

Хозяева были очень удивлены: «Почему? Вам нельзя?» Мы сказали: «На самом деле вам тоже нельзя, потому что все это плохая карма». Так состоялся серьезный разговор, в ходе которого проявилось полное невежество ученых мужей в этом простом и очевидном вопросе. Мы же, со своей стороны, имели ясные суждения, основанные на запрещенной в то время книге «Бхагавад-гита как она есть» с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.

То было время интеллектуальных поисков, и многие мыслящие люди с удовольствием приобретали у нас эти книги. И сейчас я вижу, что это сыграло огромную роль в развитии всего общества. Скажем, о законах кармы уже широко известно. Появилась даже новая дисциплина – кармапсихология. Практически весь западный мир наслышан о реинкарнации.

И теперь настало время понять самое главное. Так или иначе, мы с вами соприкоснулись с этим знанием. Оно пришло к нам из глубин древности.

Его передавали от учителя к ученику на протяжении многих и многих поколений. Это знание предназначено для лидеров общества и только в том случае, если они праведники.

О законах кармы и реинкарнации можно забыть. И это подобно тому, как человек забывает о законах государства и начинает делать то, что пожелает.

Вне всяких сомнений, его ждут большие неприятности. Но еще хуже, когда мы знаем о существовании этих законов, но даем им свои собственные толкования.

Такое «знание» может принести куда больше вреда, чем простое невежество. Поэтому настоящее знание должно находиться в руках праведников, честных и порядочных людей.

Мы надеемся, что эта небольшая книга пополнит ваши знания о законах кармы и принесет реальную, практическую пользу, позволив существенно улучшить вашу жизнь. Пусть она послужит маяком на вашем пути к совершенству.

ОМ ТАТ САТ

Чайтанья Чандра Чаран дас

«Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества».

Шри Ишопанишад

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; и даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов».

Бхагавад-гита, 2.40

Часть первая. КАРМА

Кармой, или деятельностью ради ее плодов, называют действия, которые формируют будущие материальные тела живого существа.

ВСЁ С САМОГО НАЧАЛА

Душа вечна, а тело временно.

Они всегда будут отличаться. И порой внутренний мир наших желаний вступает в противоречие с теми законами, по которым живет наше физическое тело. С каждым годом тело стареет, но тот, кто видит свою старость, совсем не хочет этого. Точно так же болезни: кому нравится болеть? А смерть настолько нежеланна, что человек вообще не хочет об этом думать.

Но, вопреки нашему внутреннему сопротивлению, кто-то или что-то совершает над нами насилие, растаптывая наши желания. Прискорбно, но факт – таковы законы, управляющие материальным телом. Оно стареет и умирает. Душа, принимая материальное тело, вынуждена подчиняться и всем законам его существования, хотя сама она не имеет никакого отношения к материальной деятельности.

Душа никогда не стареет, не умирает и не подвергается никаким изменениям. Поэтому ее можно назвать акарма, что означает «не совершающая никаких действий». (Карма буквально переводится как «работа».) Тогда как тело постоянно занято разнообразной деятельностью и претерпевает всевозможные перемены. Поэтому его называют карма, или «тот, кто работает».

Тело можно сравнить с машиной, водителем которой является душа. Представьте, что вы едете в автомобиле. Кто движется – вы или машина? Ответ очевиден – машина. Вы просто управляете. Но поскольку она подчиняется вашей воле, вам кажется, что едете вы.

Автомобиль, совершая свою работу, изнашивается и ломается, чего нельзя сказать о наших желаниях. Мы по-прежнему хотим ехать. Возникает противоречие. Машина сломалась, но нам нужно двигаться дальше. В этом проблема. Почему водитель страдает? Только потому, что связал свою жизнь с машиной. Теперь он радуется и переживает из-за нее. Это предопределено. Зная законы физики и химии, можно с уверенностью сказать, что любой автомобиль будет ломаться и в конце концов полностью развалится. Поэтому некоторые люди не хотят покупать машину, считая ее тяжелым бременем.

Что касается машины, тут все понятно. Но как быть с телом? Можно ли отказаться от бремени, связанного с его существованием? Разумеется, нет. Тело нужно кормить, содержать в чистоте, организовывать для него отдых, а также заботиться о том, чтобы его уважали другие. Огромная работа. Я просто хочу быть счастливым, но мое тело требует постоянных усилий, поскольку оно неуклонно приходит в упадок. Скажем, я стремлюсь всегда быть чистым, а тело постоянно загрязняется.

Поэтому иногда человек думает: «Какой смысл мыться, если завтра я снова стану грязным?» И все же он должен это делать. Зачем поддерживать то, что неминуемо придет в упадок и в конце концов исчезнет? Только для того, чтобы доставить к цели водителя, сидящего за рулем. У души есть высшее предназначение, но это отдельная большая тема. Пока мы поговорим о том, как извлечь пользу из своей кармы, деятельности, которой мы вынуждены заниматься.

«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело».

Бхагавад-гита, 2.20

«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу».

Бхагавад-гита, 2.13

«Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение».

Бхагавад-гита, 3.5

ЧТО ТАКОЕ КАРМА И КАКАЯ ОНА БЫВАЕТ

Итак, что такое карма. Это работа. Действовать можно на уровне ума, речи и на уровне поступков. Человек работает для того, чтобы получить что-то взамен, на грубом или тонком плане. Поэтому карма начинается с желания какой-то выгоды.

Никакая работа не может быть выполнена без достаточно сильного желания. Все хотят обладать богатствами или знанием, властью или силой, красотой или отречением. Поэтому люди активны и не могут остановиться даже на мгновение. Так мы приобретаем последствия своей деятельности, которые тоже называются карма и определяют нашу дальнейшую судьбу. Даже простые механические действия имеют последствия.

Например, хлопок ладонями – это действие обеих рук, а звук, который мы слышим, является следствием. В свою очередь, это следствие становится причиной: кто-то может отреагировать на него. Или, скажем, один человек говорит, а другой слушает.

Речь говорящего вызывает у слушающего определенные эмоции. Он может рассмеяться или заплакать, а может прийти в сильный гнев и даже ответить действием. А потом он носит это настроение в уме и невольно передает другим. Таким образом выстраивается причинно-следственная связь. Подобно этому карма имеет развитие во времени. Она направляется из прошлого в будущее. Через настоящее.

Поступок – это семечко. Со временем оно даст росток, который станет деревом. А дерево, в свою очередь, расцветет и даст плод.

Точно так же и любое действие приносит определенный плод. Какой он будет, можно судить по тому, какое семечко было посажено.

Таков закон: каждое действие приносит какой-то конкретный плод. Из семечка яблока вырастет яблоня. Если человек учится на юриста, ему не выдадут диплом врача. Что посеешь – то пожнешь. Мы совершаем хорошие поступки, плохие и смешанные. Поэтому их плоды могут быть также трех видов – хорошие, плохие или смешанные. И человек ощущает их на себе в виде счастья и разного рода страданий.

Совершив хороший поступок, мы получим в будущем хороший плод.

Таким образом, за счастье нужно платить благими делами. Но если мы не хотим платить, к нам приходят страдания. За них ничего платить не нужно. Например, кто-то может сказать: «Я не делаю людям ничего плохого. Почему меня никто не уважает?» Потому что ты не делаешь ничего хорошего.

Согласно этому закону человек как бы обязан быть счастливым, иначе он будет наказан страданиями.

Работа, выполняемая в невежестве, приносит разрушения и несчастья. Такие действия совершают дети или глупые люди.

Ребенок зажигает спички – что в этом плохого?

Но в результате сгорает дом.

Когда работа связана со страстным желанием выгоды, она приносит некоторые временные плоды, но увеличивает человеческие пороки, такие как жадность или гордыня. Получив богатство и власть, человек обычно становится хуже.

Работа, связанная с высшими принципами добродетели, очищает наше сознание и приносит ощущение счастья. Когда человек делает людям добро, они становятся его друзьями. Не имей сто рублей, а имей сто друзей.

Итак, выбрав одно из этих направлений деятельности, каждый в будущем получит ее последствия. Кроме того, нужно учесть, что в настоящий момент мы должны отрабатывать карму прошлого, получать плоды совершённых когда-то поступков.

Поэтому главное для нас – сделать правильный выбор. Поступить так, чтобы это принесло нам пользу.

Карма – закон причинно-следственной связи.

«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями».

Бхагавад-гита, 5.7

«Деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти».

Бхагавад-гита, 14.12

КАК СДЕЛАТЬ ПРАВИЛЬНЫЙ ВЫБОР

Не всегда нужно есть то, что нам дают. Выбор и отвержение идут рука об руку.

Если я выбираю пищу высшего качества, это означает, что я отказываюсь от низкосортной еды. И наоборот. Принять одновременно и то и другое очень трудно. Мы видим: если человек становится плохим, он перестает делать хорошее, а став хорошим, не хочет больше поступать плохо. Однако можно заметить, что плохое и хорошее, как правило, в человеке смешано.

Так происходит, потому что обычные люди непостоянны в своем выборе. И это очень трудно – быть плохим и хорошим одновременно. Столько внутренней борьбы, столько раскаяний, благословений и проклятий, взлетов и падений. Такова человеческая жизнь. Мы несем в себе эти противоречия еще из прошлых жизней и забираем с собой в будущее.

Впрочем, что бы там ни было в прошлом и что бы ни ожидало нас в будущем, мы всегда остаемся в настоящем, в том месте, где мы можем сделать свой выбор.

Человек создает будущее прямо сейчас. Ошибаются люди, которые постоянно думают о будущем и не замечают настоящего.

Их будущее так и останется навечно в их воображении. Оно никогда не воплотится.

Посмотрите на картину Васнецова «Витязь на распутье». Вот он – момент настоящего. Куда идти? Чтобы двинуться в путь навстречу собственной судьбе, нужно быть героем или очень мудрым человеком. И действительно, согласился бы человек делать то, что он делает сейчас, если бы заранее знал, к чему это приведет?

Изначальное значение слова карма – «благочестивая, религиозная деятельность, направленная на благо всех людей». Человек, занятый такой деятельностью, проживает удивительную жизнь в добрых подвигах. Он дарит просветление и счастье людям, отрекаясь от себя. Таков праведник. После смерти он поднимается на райские планеты. Вот один из путей. Пойдешь им – станешь героем и возвысишься, но здесь, в этом мире, погибнешь. Герои, как правило, наслаждаются жизнью только после смерти, когда попадают в рай. Но, получив там свою награду, они снова возвращаются сюда, на землю, чтобы зарабатывать новую карму.

Потому что в раю никто не работает. Там только наслаждаются хорошей кармой. И чтобы попасть в рай, нужно заслужить его здесь. Только на земном уровне Вселенной создается карма. Карма – как деньги. Кончились – нужно снова идти на работу.

Помимо благочестивой есть также эгоистическая, греховная деятельность, направленная на удовлетворение собственных чувств. Она называется викарма и относится к тому случаю, когда человек готов на все ради собственного счастья – на воровство, обман и даже насилие над другими людьми. Плоды такой деятельности исполнены страданий как для того, кто ею занят, так и для всех окружающих. Другими словами, викарма – это деятельность, направленная во вред самому себе. После смерти такой человек всегда получает плохое, неудачное рождение и в конечном счете попадает в ад. Но и там он не остается навечно. Очистившись от плохой кармы, он снова возвращается на землю и продолжает здесь творить свою судьбу.

Кроме благочестивой и греховной деятельности существует также акарма – деятельность, не приносящая результата, или бездействие. Частица «а» на санскрите означает отрицание. Для вечно активной души полный отказ от деятельности невозможен.

Но иногда человек не хочет выполнять свои обязанности, скажем, на работе или в семье. Это называется паразитизмом и также является деятельностью, но только низшего порядка. Такой образ жизни избирают люди разочарованные, потерявшие веру в Бога и в свои силы. Они презираются обществом и утрачивают хорошие качества. Потеряв творческую энергию, эти люди постепенно опускаются на самое дно жизни. Их считают ходячими мертвецами, потому что они живут на свалках мусора или в подвалах. После смерти они становятся привидениями, животными или идут в ад. Временное прекращение деятельности – это просто усталость.

Мудрый же человек отказывается не от самой деятельности, а от чувства собственности по отношению к ее плодам. Он знает: в этом мире ему ничто не принадлежит, ведь он приходит ни с чем и ни с чем уходит. «Прах ты и в прах обратишься». Все принадлежит Богу. Понимая это, мудрый человек работает не ради накопления богатств, а для того, чтобы возвыситься духовно. Он предлагает все свои труды Всевышнему Господу просто из любви и благодарности.

Настоящая любовь бескорыстна, самодостаточна и не нуждается в материальной поддержке. Наоборот, все материальные отношения требуют, чтобы в их основе была любовь. Иначе они становятся неприятными. На самом деле каждый человек хочет служить из побуждений чистой любви, без примеси выгоды.

«О мой дорогой Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен» – так говорил Шри Чайтанья Махапрабху еще в XV веке. Когда человек действует в подобном умонастроении, для него не существует больше ни греха, ни добродетели, ни ада, ни рая.

Что бы он ни делал, он не получает плохой или хорошей кармы. Это путь освобождения души, или акарма, – возвращение к Богу.

«Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости».

Бхагавад-гита, 18.23

Душа – вечный странник в этом мире. Откуда она идет сквозь бесконечную череду воплощений и куда? Хотя она ищет большой любви и счастья, она создает лишь новую карму и запутывается в ней, как шелкопряд в собственном коконе.

Иногда, беспомощная и ищущая сострадания и милости, она взывает к Богу, но из-за плохой кармы и слабого разума уже не помнит, кто Он, и не может должным образом обратиться к Нему. Потому что слишком долго не видела своего Бога, как ребенок, родившийся на чужбине и не помнящий своего отца. И только ее дремлющая любовь в сердце напоминает ей о том, что она должна продолжать свои поиски счастья.

ЧЕЛОВЕК, КТО ТЫ?

Человека всегда связывают с его деятельностью. И в соответствии с этим к нему относятся. «Кто ты?» означает «Чем ты занимаешься?».

«Ты кто?» – «Рабочий». – «А ты?» – «Генерал». – «О, простите!» Всех людей можно классифицировать согласно их способности действовать. Человек, посвящающий свою жизнь работе ради материальной выгоды, называется карми. Тот, кто живет ради приобретения знаний, – это гьяни. Человек, интересующийся мистическими силами, именуется йоги. А бездумно проводящий время в наслаждении чувств, называется бхоги. Никто из этих четырех типов людей не свободен от цепей кармы, потому что все они имеют материальные желания.

Возьмем, к примеру, бхоги. Девиз таких людей – «Один раз живем! Ешь, пей, веселись». По их мнению, смысл жизни состоит лишь в том, чтобы получить как можно больше удовольствий.

Для них еда, сон и сексуальная жизнь – это источники наслаждения, и они хотят максимально, до глубокой старости сохранить потенции своих органов чувств. Принципиально жизнь таких людей ничем не отличается от жизни животных, которым также свойственно есть, спать, совокупляться и обороняться.

Таким образом, бхоги заняты деятельностью животных и живут только для наслаждения чувств, видя в этом смысл и цель жизни. Некоторые животные в прошлом были человеческими существами, которые вели животный образ жизни. Например, обезьяна любит наслаждаться сексом и воровать, корова – жевать день и ночь, не думая ни о чем, а крыса – накапливать в своей норке самые разные вещи. Свинья ест все без разбора, слону нравится пить алкоголь и работать, а медведю – долго спать. Все эти виды животных приспособлены к определенным чувственным наслаждениям гораздо лучше, чем человек.

Хотя бхоги и не любит ограничивать себя в удовольствиях, его все же сдерживает какая-то мораль, совесть и стыд перед другими.

Поэтому ему гораздо удобнее в теле животного, где разум не очень развит, а значит, не мешает делать всё что угодно прямо у всех на виду.

«Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу».

Бхагавад-гита, 2.44

Что касается карми, это организованные люди. Они могут создать цивилизацию. Им хочется много работать, потому что они верят, что их усердный труд принесет им счастье. И ради светлого будущего они готовы работать как герои. Однако конечная цель карми сводится к тому же наслаждению чувств. Поэтому их заработанные в поте лица богатства расточают бхоги. Да и сами они в конечном счете скатываются на животный уровень, становясь гедонистами.

Если цивилизация бхоги основана на похоти, то цивилизация карми – на зависти и жадности. Все карми завидуют тем, кто богаче и лучше устроен в жизни. Их цель – жить не хуже других. Но даже когда им это удается, все же они не чувствуют удовлетворения и не могут наслаждаться из-за зависти окружающих. Карми также очень скупы и потому, не имея понятия о высшей цели жизни, не могут правильно использовать свои богатства. Они просто пытаются сберечь их на будущее. И поскольку карми неизвестно, для чего предназначены богатства, желания этих людей никогда не исполняются, и они вынуждены испытывать разочарование. Так карми создают цивилизацию скорби, которая в конце концов гибнет, подобно змее, заглатывающей свой собственный хвост. Таков результат деятельности в невежестве.

Гьяни – это мыслители, пытающиеся достичь какого-то прогресса при помощи размышлений. Они опираются на свой собственный ум, чем похожи на барона Мюнхгаузена, который сам себя вытаскивал из болота за волосы.

Однако гьяни не способны в достаточной мере продвинуться, поскольку ум не может быть источником знания. Он лишь является аппаратом для мыслительной деятельности.

Погрузившись в глубокие размышления, человек становится статичным и не может активно действовать. Поэтому гьяни отвергает образ жизни карми, отрекается от желаний и привязанностей, в особенности к деньгам и женщинам. Тогда в результате своих усилий он приходит к определенному выводу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Таково окончательное заключение гьяни. Ведь истину невозможно придумать, ее нужно осознать.

Великие мыслители, размышляя о законах Вселенной, об Абсолютной Истине, о Боге, отрекались от кармической деятельности и проводили свои дни в уединении. Например, Диоген жил в бочке. Многие люди в поисках Бога уходили в монастырь.

Потому что гьяни – это полностью разочарованный в своих желаниях карми. Слово «монах» происходит от латинского моно, что означает «один». А слово моно берет начало от санскритского муни – «мыслитель, мудрец».

У каждого муни своя неповторимая точка зрения. Диоген думал так, а Сократ иначе, тогда как Пифагор, Юнг, Гегель и Ницше – совсем по-другому.

А иначе мы ничего бы не знали о них. Каждый человек прибегает к помощи своего ума, поэтому сколько людей, столько и мнений. Хотя все думают об одном и том же, мысли у всех тем не менее разные.

Так одна истина дробится на бесчисленные части и становится очень трудной для восприятия.

Поэтому, исчерпав все свои мыслительные способности, человек должен искать новые пути.

Горе от ума.

Мозг – это просто биологический компьютер, в котором работает ум.

Следующий тип людей – йоги. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, что означает «связь». Есть телефонная связь, телеграфная или телевизионная. Есть психофизическая связь, а также трансцендентная, духовная – йога.

Какая связь необходима, чтобы увидеть Бога? Как ее установить? Сначала йоги должен успокоить свои чувства и ум, а затем и вовсе остановить их деятельность. Ему следует сидеть неподвижно в асане и подавить в себе все материальные желания. И когда вся психофизическая деятельность полностью остановится, йоги сможет ощутить себя душой и осознать свое существование вне материи. Тогда он обретет способность направить свой взор на Бога, находящегося как Сверхдуша в его сердце. И если он непосредственно видит Бога, у него нет сомнений в Его существовании. Это состояние ума называется самадхи, экстатическим трансом. Оно находится вне логических доказательств.

В каждом из нас есть сверхъестественные силы, и они предназначены для того, чтобы мы установили связь с Богом. Поэтому йоги не тратит их на кармическую деятельность или бесконечные рассуждения. Он полностью отрекается от чувственных наслаждений. Чтобы стать йоги, человеку нужно иметь очень высокий нравственный уровень и твердую веру в Бога, находящегося в сердце каждого живого существа.

Если йоги недостаточно чист, то в результате своей практики он становится экстрасенсом, колдуном или мистиком, творящим чудеса. Всё это побочные продукты занятий йогой, и человек не должен к ним привязываться. Благодаря постоянной медитации на Сверхдушу великие йоги не боятся покидать тело, потому что выбирают свое следующее рождение по собственному желанию.

В каждом из нас есть сверхъестественные силы, и они предназначены для того, чтобы мы установили связь с Богом.

Помимо четырех перечисленных типов людей есть еще один, совершенно особый. Это бхакты, что переводится как «любовь, сильная привязанность к Богу». Бхакты наделены энергией преданности. Это свободные люди.

Они контролируются непосредственно любовью Верховного Господа, а не законами кармы, поэтому вольны делать всё, что хотят, находясь высоко от греховной деятельности. Они могут работать или размышлять, медитировать или даже наслаждаться при помощи органов чувств. Но всё это они делают для своего Высшего Возлюбленного.

Бхакты полностью полагаются на Его волю, их не беспокоит, каким будет их следующее рождение, ибо такую связь с Богом не властна разрушить даже смерть.

Один мудрец путешествовал по свету. Повстречав царя, он благословил его, сказав, что тому лучше никогда не умирать. Потом он увидел человека, давшего обет безбрачия, и посоветовал ему умереть немедленно. Третьим страннику попался мясник. «Тебе лучше не жить и не умирать» – таков был совет ему. А четвертым мудрецу встретился бхакта. Обрадовался странник и сказал: «Ты можешь жить, а можешь умереть, для тебя нет разницы».

Смысл этой притчи в том, что царь, имея неограниченную власть и огромные богатства, наслаждается своей хорошей кармой. Но как только он исчерпает ее и умрет, ему придется отправиться вниз. Поэтому ему лучше не умирать. Царь или президент страны принимает одну шестую часть благочестивой и одну шестую часть греховной кармы своих подданных. В наше время люди больше склонны к греховным поступкам, поэтому сейчас быть царем или президентом – очень большой риск. Человеку, давшему обет безбрачия, легко нарушить его, поддавшись чувствам. Тогда он потеряет все плоды своей аскезы. Поэтому ему лучше умереть сейчас, пока он не нарушил свой обет.

Жизнь мясника уже сейчас подобна аду. Он причиняет боль другим. А после смерти ему будет еще хуже: он отправится в настоящий ад. Поэтому и жизнь, и смерть плохи для него. Но бхакта служит Богу сейчас и после смерти тоже будет Ему служить. Для бхакты нет разницы. Жизнь и смерть – всё хорошо.

«ОСОБЫЕ» ЛЮДИ

Есть люди, не вписывающиеся ни в одну из упомянутых выше категорий. Они свободно плывут по волнам своих желаний.

Им не достичь успеха ни в личной жизни, ни в накоплении богатств, ни в поисках Высшей Истины. Они не могут даже просто наслаждаться жизнью, потому что от природы имеют плохие качества: они слишком ленивы, чтобы хорошо работать, слишком глупы, чтобы размышлять о смысле жизни, и слишком эгоистичны, чтобы приносить пользу другим.

Эта категория людей называется роги и сравнивается с больными, которые всегда нуждаются в помощи. Такова их особенность.