Текст книги "Уровни сознания. Структура человеческой личности. Размышления"

Александр Хакимов
Уровни сознания. Структура человеческой личности. Размышления

Об издании

О книге «Уровни сознания. Структура человеческой личности»

Александр Геннадьевич Хакимов является автором серии книг под общим названием «Размышления».

Едва увидев свет, его произведения – «Карма», «Реинкарнация» и «Варнашрама-дхарма» – встретили горячий отклик читательской аудитории, поскольку явились ответом автора на просьбы мыслящей молодежи изложить в легкодоступной форме суть философии «Бхагавад-гиты» – квинтэссенции ведического знания.

Более тридцати тысяч книг серии «Размышления» нашли своих читателей. «Уровни сознания» – последняя книга этой серии. С ее помощью читатель сможет подробно изучить схему развития человеческой личности, начиная с низшего уровня и заканчивая высшим – уровнем познания Абсолютной Истины. Эта схема является наглядным пособием, вмещающим в себя обширное философское знание. Она не позволит человеку заблудиться в таких сложных понятиях, как «ум», «разум», «душа», «Сверхдуша, или сверх-Я».

Усвоив этот материал, каждый человек сможет расширить свой кругозор, определить, на каком уровне сознания находится он, его деятельность, его вкусы и взаимоотношения с другими людьми. Это знание поможет посмотреть на окружающий его мир, на самого себя и свою жизнь иначе, самостоятельно сделать правильные выводы и выйти из сложных обстоятельств, не быть обманутым и не обмануть других и в конечном итоге – понять смысл и цель жизни.

Таким образом, вы держите в руках своеобразный научный труд.

В его основе – знание, изложенное в книгах Шрилы Прабхупады, а также многолетний практический опыт, полученный Александром Геннадьевичем в результате данных им многочисленных лекций и семинаров на эту тему, которые он представлял разнообразной широкой аудитории слушателей в России и ближнем зарубежье последние двадцать пять лет.

Насколько глубоко человек сможет осознать свое Я, настолько же глубоко он поймет и всё остальное. А когда он осознает себя до конца, то ему откроется всё сущее.

Не согласовав свои желания с высшей волей Бога, человек не обретет истинное могущество.

Потому что полноценная жизнь – это гармоничное взаимодействие желаний. На самом деле, чтобы управлять природой, нужно изучить две вещи: мир желаний живых существ и волю Бога.

Вступление

В этой книге мы рассмотрим скрытую, уходящую своими корнями глубоко внутрь сознания природу личности человека, которую трудно постичь при помощи обычного наблюдения и анализа. Природу и деятельность человеческого существа можно изучать в двух направлениях. Первый путь – это наблюдение за степенью ее влияния по «горизонтали», показывающей масштабы способности личности мыслить и действовать. Например, можно оценивать личность человека по достатку, по образованности или по положению в обществе.

«Горизонтальное» сознание предлагает организацию и расширение возможностей за счет материальной собственности и обладания информацией, но при отсутствии знания о подлинных человеческих способностях. Человеческие способности находятся глубоко внутри и не поддаются обычному наблюдению. Для этого существует второй путь исследования – изучение человека по вертикальной шкале, идя одновременно вглубь и ввысь. Скажем, заглянув в колодец, можно одновременно увидеть и бездонную высь неба.

Итак, мы хотим рассмотреть глубину личности человека именно таким образом – по вертикали, которая открывает безграничные просторы в познании себя и мира. Существует проверенный тысячелетиями ведический метод, суть которого в том, что при изучении самого себя и окружающей нас природы мы прибегаем к различным техникам медитации. Чтобы увидеть и понять окружающий мир, нужно иметь органы восприятия, например глаза. Затем нужно научиться сопоставлять увиденное, ища сходства и различия при помощи анализа. Таков привычный научный метод наблюдения. То есть искусство наблюдать и анализировать – это и есть традиционная наука.

Затем анализ и логическое мышление заканчиваются выводом, который нужно подтвердить на практике. Иными словами, цельность науки определяется в конечном итоге не наблюдением, анализом и выводом, а практическим подтверждением этого метода. Таким образом, наука – это просто факт присутствия того или иного объекта изучения. Всё, что мы видим вокруг себя, движущееся или неподвижное, уже научно на сто процентов. Если, скажем, мы видим летящую птицу, то это и есть уже научный факт, которым птица пользуется без наблюдения и анализа. Она просто машет крыльями и набирает скорость полета, подобно тому как человек отталкивается ногами от земли. Обычный ученый ищет причину этих фактов в самих фактах, анализируя их составляющие, но не принимая в расчет факта высшей изначальной причины, скрытой в глубине явления. Ведь для идущего человека совсем не важен подробный анализ ходьбы сам по себе, но важна ее цель. Для ученого-аналитика нет разницы между бесцельной и осмысленной ходьбой – есть одинаковый процесс сокращения мышц и тот же расход энергии. В этом смысле ученый, конечно, по-своему прав. Любой ученый действительно принимает научные факты из окружающей нас природы. Но есть тут и серьезная сложность. Вне поля зрения остается сам познающий. Попробуем объяснить, что имеется здесь в виду.

Прибегнем для объяснения этого феномена к специальным философским категориям, объясняющим явления тонкого, незримого мира и выражаемым языком санскрита. Материальная природа на санскрите называется пракрити. Ученый созерцает пракрити (как объекты восприятия), воспринимает ее своими чувствами, которые тоже относятся к пракрити, и анализирует ее тоже при помощи ума, а ум – это тоже пракрити. Затем ученый должен подтвердить свои выводы. Но каким образом? С помощью той же пракрити. И когда природа на практике подтверждает выводы ученого, тогда это и считается научным. Но если природа не подтверждает выводы исследователя, тогда это не может быть научно. Трудность тут заключается в том, что познающий, наблюдающий природу сам остается непознанным. То есть личность остается в невежестве, а материальная природа подтверждает этот факт на практике страданиями, которые преследуют даже великих людей.

По причине невежества жизнь человека складывается неудачным образом. Значит, жизнь самого человека протекает на ненаучной основе.

На самом деле за любым природным явлением, научным фактом или жизнью любого человека скрываются желания разной глубины. И не всегда это человеческие желания. Существуют желания более глубокие, чем человеческие. Именно поэтому в этом мире что-то всегда остается не понятым до конца. Нам понятно, для чего конструируют машины и сотовые телефоны, для чего нужны унитаз и телевизор. Но непонятно, зачем человека кусают комары и приходят болезни. Нам понятно всё, что сотворено человеком, и непонятно то, что сотворено природой. Зачем, спрашивается, ученый стремится понять научно то, что уже и так есть научный факт? Да лишь для того, чтобы овладеть законами природы и управлять ими по собственному хотению. Так что его наука – это реализация желаний властвовать над природой.

Но разве достаточно для этого просто изучить механизмы явлений? Конечно же нет. Чтобы обрести власть и могущество, нужно понять также и сложнейший мир желаний, человеческих и сверхчеловеческих (вселенских). Не согласовав свои желания с высшей волей Бога, человек не обретет истинное могущество. Потому что полноценная жизнь – это гармоничное взаимодействие желаний. На самом деле, чтобы управлять природой, нужно изучить две вещи: мир желаний живых существ и волю Бога. Согласовав эти желания, можно управлять и всем остальным. Иначе вследствие диссонанса между «боговым» и «человековым» человек для управления природой будет создавать бездушных роботов. Или вообще появятся «управляемые люди», киборги.

Чтобы не уподобиться бездушному роботу, который не осознаёт ни себя, ни высшей причины своего существования, нужно встать на путь познания себя и научиться наблюдать мир своих желаний, а потом освободиться от тех пагубных желаний, которые порабощают личность и приводят к страданиям. Подобно тому, как мы наблюдаем окружающий мир, или пракрити, мы можем наблюдать и пара-пракрити, или природу собственного Я, свою духовную природу. Для тех, кто утратил внутреннее видение, вначале это сложно, потому что наблюдающий сам целиком поглощен наблюдением внешнего мира и потому не видит себя самого. Его внимание увлечено, или, правильнее сказать, отвлечено от внутренней реальности бесконечно вращающимися событиями и сопутствующими им желаниями. Чтобы на самом деле увидеть себя, необходим особый метод – метод чистого отражения в состоянии глубокого покоя. Невозможно увидеть самого себя в бушующих волнах желаний, сначала нужно добиться успокоения ума. Только тогда на его зеркальной глади можно видеть всё ясно и беспристрастно, как бы со стороны. Искусство наблюдать самого себя называется атма-гьяной, или знанием о самом себе. Атма означает «Я», а гьяна – «знание». Я – знаю, или знаю – Себя. Веды – это и есть то зеркало знания, в котором можно увидеть самого себя.

Приведем такой пример. Человек видит золото, и, когда энергия его Я переносится на этот объект, он начинает переживать увиденное.

«Переживать» означает «оценивать», а потом «желать или не желать».

Когда человек видит золото и желает его, в нем пробуждается чувство собственности, жадность и страсть обладания им. Так личность, или Я, попадает во власть золота и идентифицируется с ним – Я и золото суть одно: «Я хочу это золото, и оно должно стать моим!» Появляются две твердые концепции – Я и Мое, которые становятся основой для борьбы за существование в материальном мире. Но если человек слушает Веды, где подробно говорится о том, что Я – это вечная душа и что всё принадлежит Богу, то он начинает видеть себя с позиции вечных ценностей, без отождествления с временной материей и так освобождается от жадности. Для него что золото, что камень суть лишь различные комбинации энергий Бога, поэтому он сохраняет состояние глубокого покоя. Его ум становится подобен зеркальной глади озера. В итоге человек ясно осознаёт свое изначальное духовное состояние. Таким образом, Веды – это зеркало для души.

Итак, в наших поисках истины мы опираемся на ведическую литературу, на Веды. Слово «веда» в буквальном переводе означает «знание». Это понятие сохранилось в русском языке и по сей день, потому что Веды были даны для всего человечества. «Ведать», «ведь», «ведун», «ведомый», «не ведает» – корень здесь один и тот же – «знание». Веды были разделены на части, поэтому ведическое знание, в той или иной степени, сохранилось во всех частях света. Все древние цивилизации обладали знанием и могуществом, используя либо часть ведического знания, либо полный его объем. На территории России тоже были обнаружены древние Веды. Их называют «Русские Веды» (есть еще так называемые индийские Веды, но, по сути, разницы между теми и другими нет, отличаются они только количеством информации). В полном объеме Веды хранятся на территории Индии.

Русским Ведам примерно семь тысяч лет, а индийские Веды записаны примерно пять тысяч лет назад. Но изустная традиция передачи знания известна еще с сотворения Вселенной. Это известно из письменных источников. Хотя возраст этого знания уходит своими корнями в необозримое прошлое, существует цепь ученической преемственности, благодаря которой знание дошло без искажений до наших дней.

В полном объеме Веды были записаны на санскрите пять тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой. Он их упорядочил и растолковал, сохранив, таким образом, изначальные знания: Риг-веду, Яджур-веду, Атхарва-веду и Сама-веду. К Ведам относятся, кроме того, Упанишады, Пураны, эпос «Махабхарата», Веданта-сутры, а также прикладные науки: Джйотиш-веда (астрология), Аюрведа (медицина), Дханур-веда (военное искусство, наука управления). Есть также наука о социальном устройстве общества – варнашрама-дхарма и т. д.

Итак, ведические знания хранятся в труднодоступном тайнике древнейшей традиции, поэтому извлечь их оттуда и понять в нынешнее время очень сложно. Веды часто называют «нетрадиционной наукой», потому что они не опираются на современные методы познания. Сказать, что доказательств научности Вед не существует, вовсе не сложно. Но задача современной науки – как раз доказывать их научность, потому что польза этих знаний исключительна.

И это вполне возможно, если подобрать ключ к забытому тайнику Вед. Ключ мы находим в самих Ведах и у духовных учителей. Этот ключ и есть наука о самом себе, атма-гьяна: познай себя – и познаешь весь мир и любую науку. По одним и тем же законам живут и Вселенная, и все люди. Человеческое существо вмещает в себя сочетание двух энергий одновременно: пара-пракрити и апара-пракрити– сознающую энергию и не сознающую. То есть существует набор химических веществ, которые составляют структуру грубого физического тела. Это следует отнести к научной области для изучения анатомии и физиологии человека. Также существует и тонкое материальное тело ума, разума и ложного эго. Это уже будет областью для изучения психологии. И конечно же, есть и сама сознающая сила – сознание. Сочетание этих двух пракрити создает в целом три платформы для сознания: физическую платформу Я, психическую платформу Я и духовную платформу Я.

Это Я, или сознание, на самом деле не имеет никакой материальной основы и не поддается расщеплению на материальные составляющие. В принципе, любую материальную вещь можно разобрать на части. Если мы какую-то машину разобрали на части, а потом снова собрали, то считается, что механизм нам понятен. Таков научный подход. Но попытка ученых разобрать на части, дифференцировать сознание человека не привела к успеху. Сознание не расчленяется на части, оно нечто единое, неразделимое. Это подтверждается и в Ведах: атма, Я, не делится на части, но обладает способностью эманировать, распространять себя по принципу отражения. Например, мы знаем, что у нас внутри может находиться много таких Я, которые противоречат друг другу. Но на самом деле Я – одно целое. Здесь мы попытаемся понять, почему происходит такое «раздвоение» или даже безграничное увеличение этих личностей внутри меня, и исследуем природу этих противоречий.

Насколько глубоко человек сможет осознать свое Я, настолько же глубоко он поймет и всё остальное. А когда он осознает себя до конца, то ему откроется всё сущее. Самоосознание есть ключ к любой ведической науке. С его помощью мы сможем открыть любую область знания, не опираясь даже на какие-либо традиционные методы науки. То есть фактически каждый из нас – это потенциальный ученый, причем высокого уровня, поскольку самый лучший инструмент для познания мира и самого себя – это не мертвое техническое устройство, а живое человеческое сердце. Чистое сердце – это особый инструмент, который источает тончайшие энергии познания, пропуская через себя эмоции, переживания, глубокое интуитивное мышление и многие сверхэнергии, объяснить природу которых подчас практически невозможно.

Сверхэнергии – это образы. Образы родственной, поддерживающей энергии, настолько близкой, что увидеть или осмыслить ее привычным способом невозможно. Скажем, для младенца образ матери – это сверхэнергия, которая всегда рядом, любит, понимает, поддерживает, исполняя все желания и ничего взамен не требуя. Можно ли выразить образ матери в цифрах или химических формулах? Конечно же нет! Ее образ спроецирован из высших сфер Вселенной, потому что Вселенная – это тоже наша мать. И Земля – тоже мать, поэтому всё вокруг пронизано этой сверхэнергией. Все живые существа берут свое начало от матери. Ее образ не объясним умом, но человеческому сердцу очень хорошо известно, кто такая мать. В сердце я могу соглашаться с тем, что Вселенная – это мать, а Бог – это отец, но мой рассудок не может этого принять, поскольку у меня нет непосредственного опыта. Ведь я знаю только «биологических» отца и мать. Но в этой книге мы попытаемся рассмотреть опыт высшего познания, который обретается чистым сердцем и человеческим разумом в сочетании со сверхсознанием Вселенной.

Итак, познание себя в конце концов заканчивается тем, что человек обретает способность вступать во взаимоотношения с окружающими его людьми, другими живыми существами, которые выше и ниже его, с материальной энергией, с самим собой и, наконец, с Богом как Личностью. Рассмотрим эту науку на ее первой ступени, легко доступной пониманию любого из нас.

Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.

Не управляемые разумом чувства несут колесницу ума по дороге жизни с огромной скоростью и силой. Однако чувства не могут отыскать нужный путь, ведущий седока колесницы к счастью и свободе. Как правило, такая колесница летит к пропасти.

Часть первая. Колесница тела

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине…

Шримад-Бхагаватам, 1. 2

В Ведах дается аллегорическая картина нашего тела. Колесница, запряженная пятью лошадьми: пять коней – это чувства, вожжи – это ум, разум – это возница. Душа (сознание) находится в колеснице как седок. Если колесница плохо управляется, это путешествие становится опасным для седока. Если возница не знает интересов седока, то седок (душа) становится лишним в этой колеснице тела. Так как его желания игнорируются, то он страдает на протяжении всего жизненного пути.

Над умом и чувствами стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом – душа. Поэтому если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое.

Бхагавад-гита, 3.42, комм.

Атма – душа

Ее истинная природа – вечность, знание и блаженство. А ее ложная природа – это временность, невежество и страдания – называется ложным эго, или аханкарой.

Буддхи – разум

Управляет умом, заставляя его принимать полезные вещи, даже если они неприятны. Его главная функция отвергать всё, что вредоносно для цели его существования.

Манас – ум

Главная функция ума – выбирать приятное для чувств, а неприятное отвергать.

Индрияни – чувства

Чувства притягиваются к объектам чувств подобно тому, как железо притягивается к магниту.

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими.

Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

Бхагавад-гита, 13.15

Параматма, Сверхдуша, всепроникающее проявление Верховного Господа, присутствует в каждом атоме и сердце каждого живого существа.

Шри Ишопанишад, комм.

В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы, тогда обусловленная душа будет спасена.

Бхагавад-гита, 6.5, комм.

Разум – ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье.

Бхагавад-гита, 3.40, комм.

В ведической литературе говорится, что самая важная функция разума – различать дух и материю.

Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, укротить его труднее, чем остановить ветер.

Бхагавад-гита, 6.34

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

Бхагавад-гита, 6.5

…тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств – это инструменты для удовлетворения желаний живого существа.

Бхагавад-гита, 13.21, комм.

Чувства так могущественны и напористы, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

Бхагавад-гита, 2.60

Колесница тела

Науку взаимоотношений надо беречь как зеницу ока, поскольку, утратив ее, мы потеряем всё: общество, семью и самого себя. Наука взаимоотношений начинается с простых, «технических» вещей и заканчивается полным освобождением личности от страданий. На первом этапе от нас потребуется всего лишь проявить некоторый интерес. На втором этапе потребуется честность. А на высшем – глубокое искреннее желание.

Но начнем, пожалуй, с самого начала.