Текст книги "Таинство, Слово и Образ. Православное богослужение"

Литургия верных. Анафора

В библейском откровении о Боге парадоксальным образом сочетаются две истины. С одной стороны – Сущий неисповедим и несоизмерим с человеком. Он «пребывает во свете неприступном», Его мысль непохожа на мысль смертного, природа Его – «опаляющий огонь». С другой стороны – Он близок к людям, которых возлюбил, и сопровождает верных в их скитаниях по земле. При Моисее символом этой близости был священный ковчег, украшенный фигурами крылатых существ – херувимов[45]45
  Херувимы – олицетворение тварных космических сил, служащих Богу. Ковчег как бы изображал престол (трон) Незримого.


[Закрыть]. О ней же напоминали огромные изваяния херувимов в Иерусалимском храме. В видении пророка Иезекииля небесный ковчег, несомый херувимами, служил утешением «остатку» праведных, живших в изгнании. Бог не покинул их, Его колесница следует за ними в чужую языческую страну. После гибели Храма Он Сам становится «святилищем» для верных[46]46
  См.: Э. Светлов. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972, с. 274 сл.


[Закрыть].

Эти библейские прообразы оживают в новозаветной литургии. Как некогда херувимы влекли колесницу Божию, так и ныне Церковь, вознося на престол хлеб и вино Евхаристии, исповедует присутствие Христа на путях ее исторического странствия.

Открываются царские врата. Хор поет «Херувимскую песнь». В русском переводе она звучит так:

 
Таинственно изображая херувимов
и животворящей Троице
трисвятую песнь воспевая,
всякое ныне житейское
отложим попечение…
 

Под это пение служащие переносят потир и дискос с Предложением на престол, поминая Предстоятеля Церкви, епископа, молящихся и всех христиан. Песнь оканчивается словами:

 
…дабы вознести Царя всех,
невидимо носимого ангельскими чинами[47]47
  Сонм ангелов невидимо сопровождает Сына Божия и поет ему хвалу; «дориносима» – носима на копьях (во время триумфа римские войска высоко поднимали победителя на щите, носимом на копьях). Верующие присоединяются к ангелам, прославляющим Христа, Победителя греха и смерти, «грядущего на вольную страсть нашего ради спасения».


[Закрыть].
Аллилуия, аллилуия, аллилуия.
 

Это торжественное начало литургии верных (Великий вход) некоторые принимают за самый важный момент службы. Ошибка объясняется тем, что само таинство Евхаристии происходит при затворенных царских вратах, хотя и с открытой завесой[48]48
  Есть первые признаки того, что этот обычай, плохо согласующийся с самим духом Евхаристии, будет со временем упразднен. Например, некоторые русские епископы уже делают попытки отказаться от него и разрешают священникам открывать врата на всю литургию.


[Закрыть].

* * *

После «Херувимской» царские врата закрываются и произносится ектения («Исполним[49]49
  «Исполним» значит завершим.


[Закрыть] молитву нашу Господеви…»), и в знак того, что присутствуют только люди, принявшие крещение, все читают (или обычно поют) Символ веры. Перед тем в древности храм запирался, чтобы ничто не могло нарушить ход священнодействия (об этом напоминает возглас: «Двери, двери!»).

Наш «Символ» был написан только в IV веке. А какой употреблялся раньше? По-видимому, вначале он сводился к исповеданию новокрещаемого: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8: 37). Апостол Павел дает более развернутую формулу исповедания веры в Иисуса Христа, «Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим. 1: 3–4). В самом начале II века св. Игнатий Богоносец утверждает веру в «Иисуса Христа, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, Который истинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа»[50]50
  Св. Игнатий. Послание к траллийцам, IX.


[Закрыть].

Сто с лишним лет спустя св. Ипполит Римский так передает крещальный «Символ»:

 
Верую в Бога Отца Всемогущего.
Верую в Иисуса Христа, Сына Божия,
рожденного от Духа Святого и от Девы Марии,
распятого при Понтии Пилате, и умершего (и погребенного),
и воскресшего в третий день живым из мертвых,
и вознесшегося на небеса,
и пребывающего одесную Отца,
и паки грядущего судить живых и мертвых.
Верую в Духа Святого,
и во Святую Церковь,
и в воскресение плоти[51]51
  Св. Ипполит. Апостольское предание, XXI.


[Закрыть].
 

В 325 году на Первом Вселенском соборе был принят «Символ», написанный Евсевием Кесарийским, а в 381 году он был дополнен на Втором Вселенском соборе.

Содержания и смысла этого никео-царьградского «Символа веры» мы коснемся ниже[52]52
  См. гл. VI.


[Закрыть].

По свидетельству св. Иустина, христиане, приступая к таинству Благодарения, «приветствовали друг друга лобзанием». Этот обычай связан со словами Господа, повелевшего идти к жертвеннику, только примирившись с братом (Мф. 5: 23–24). Теперь из-за множества народа «целование мира» совершают священники в алтаре.

Анафора – сердце, ядро, вершина литургии.

Читает ее священник, которому отвечает хор. Уже давно евхаристические молитвы принято произносить вполголоса. Поэтому анафора доходит до молящихся в урезанном виде: громко звучат лишь последние слова молитв, чтобы поющие знали, когда отвечать священнику. «Великая тайна, – говорит протопресвитер Н. Афанасьев, – совершается в алтаре, но верные в совершении ее не имеют участия»[53]53
  Н. Афанасьев. Трапеза Господня, с. 84. «Тайное» чтение молитв анафоры входило в церковную практику постепенно, начиная с IV в. Однако еще в VI в. этот обычай не был принят в качестве нормы. В 567 г. в Византии был даже издан указ, повелевающий иереям произносить слова анафоры «голосом, который был бы слышим верным народом» (цит. по сб.: Живое предание. Париж, 1937, с. 179). Видный ленинградский богослов прот. Ливерий Воронов отмечает, что правило читать молитвы Евхаристии вполголоса или про себя было связано с «понижением уровня духовной жизни». Пока же эта практика сохраняется, о. Ливерий рекомендует священникам произносить слова анафоры «вслух всех благоговейно присутствующих и молящихся в алтаре, а также раскрывать перед своей паствой, посредством проповеди, духовную красоту и богатство святоотеческого литургического богомыслия, воплощенного в словах евхаристических молитв» (прот. Л. Воронов. К вопросу о так называемом «тайном» чтении священнослужителем евхаристических молитв во время божественной литургии. – Богословские труды. Сб. 5. М., 1968, с. 178).


[Закрыть]. Между тем Евхаристия есть служение всех предстоящих, которые творят бескровную Жертву руками иерея.

До тех пор, пока невозможен возврат к древней практике, каждому верующему нужно знать молитвы анафоры или даже иметь их перед собой во время богослужения.

Возглас «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити!» («Будем достойно, с благоговейным трепетом и сосредоточенностью, приносить в мире святое возношение») напоминает нам о всеобщем участии в евхаристическом действе. В этот момент в храме должна установиться полная тишина.

Как то бывало на молитвенных вечерях библейских времен, предстоятель обращается к собравшимся, а от их лица ему отвечает хор…

– Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами!

– И со духом Твоим.

– Горе́ имеим сердца! (Вознесем сердца свои ввысь!)

– Имамы ко Господу.

– БЛАГОДАРИМ ГОСПОДА!

Вот оно – Благодарение, Евхаристия… Хор поет: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней».

В это время священник в алтаре читает благодарственную молитву анафоры; в ней прославляется Творец, сокрытый в тайне, Который создал мир и человека, Который возводит верных в небесную славу. Все мироздание – видимый и невидимый космос – сливается в общей осанне: мириады светил, небо и земля, льды и бездны, цветы и все дышащее, человеческий род и сонмы духовных сил[54]54
  Ниже основной текст анафоры дается в русском переводе с греческого; «возгласы» – курсивом, слова хора – прописными буквами (и то и другое – по-славянски).


[Закрыть].

 
Достойно и праведно
воспевать, и благословлять,
славить, и благодарить,
и поклоняться Тебе;
владычество Твое – повсюду.
Ибо Ты еси Бог неизреченный,
невместимый, незримый,
непостижимый, неизменный и вечный,
Ты, и Единородный Твой Сын,
и Дух Твой Святой.
Ты из небытия вызвал к бытию нас
и отпадших вернул, не отверг,
но совершил все,
чтобы на небеса возвести нас,
и даровал нам Твое грядущее Царство.
За все сие благодарим Тебя,
и Единородного Сына Твоего,
и Святого Духа Твоего:
за все, что мы ведаем и не ведаем,
 
 
за явные и неявные благодеяния Твои,
бывшие нам.
Благодарим Тебя и за литургию сию,
которую Ты благоволил принять из рук наших,
хотя и предстоят Тебе тысячи архангелов,
и мириады ангелов,
херувимы и серафимы
шестикрылые, многоокие,
воспаряющие, окрыленные, победную песнь
поюще, вопиюще,
взывающе и глаголюще…
 
 
СВЯТ, СВЯТ, СВЯТ ГОСПОДЬ САВАОФ!
ИСПОЛНЬ НЕБО И ЗЕМЛЯ СЛАВЫ ТВОЕЯ,
ОСАННА В ВЫШНИХ,
БЛАГОСЛОВЕН ГРЯДЫЙ ВО ИМЯ ГОСПОДНЕ!
ОСАННА В ВЫШНИХ!
 

Гимн «Свят, Свят…», взятый из видения пророка Исаии (гл. 6), звучал уже в общих молитвах ветхозаветной Церкви. Внимая ему, мы, стоящие сегодня в храме, как бы включаемся в торжество Вселенной, слышим голоса нездешних сил, слышим биение сердца всей твари, которая нескончаемым потоком несется к подножию Безмерного и Неизреченного…

Между тем священник продолжает славословие, вспоминая о спасении, пришедшем от Триединого Бога через Иисуса Христа:

 
С сими блаженными силами
и мы, Владыко Человеколюбче,
восклицаем и говорим:
Свят и пресвят еси Ты,
и Единородный Твой Сын,
и Дух Твой Святой.
Свят еси и пресвят,
и величия исполнена слава Твоя.
Ты так возлюбил Свой мир,
что Сына Своего Единородного отдал,
дабы всякий верующий в Него не погиб,
но имел жизнь вечную.
Он пришел
и, все устроение о нас исполнив,
в ночь, когда был предан
(вернее, Сам Себя предал ради жизни мира),
взявши хлебво святые Свои и пречистые и непорочные руки,
возблагодарив, благословив,
освятив, преломив,
дав святым Своим ученикам и апостолам,
сказал: приимите, ядите,
сие есть Тело Мое,
еже за вы ломимое
во оставление грехов.
АМИНЬ.
Также и чашу после вечери (взял), говоря:
пийте от нея вси,
сия есть Кровь Моя
Новаго Завета,
яже за вы и за многия
изливаемая
во оставление грехов.
АМИНЬ.
Вспоминая спасительную сию заповедь
и все, ради нас бывшее:
крест, гроб, тридневное воскресение,
на небеса восхождение
и одесную пребывание,
второе и славное Твое пришествие,[55]55
  «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19).


[Закрыть]
Твоя от Твоих
Тебе приносяще
о всех и за вся.
 

Мы – на Тайной вечере, в том доме, где под покровом ночи совершилось заключение Нового Завета. Сам Иисус стоит в этот миг перед престолом.

Священник поднимает потир и дискос. Сверкает чаша над красным платом. «Твоя от Твоих…»

Плоть мира, труд мира, радость мира. Тяжелые грозди винограда под бледным небом, золотистое море пшеницы. Тайна бытия, тайна жизни. И во всем этом Бог…

Воздев руки, молится священник о ниспослании Духа на Церковь и на священную ее Трапезу.

 
Приносим Тебе
сию словесную и бескровную службу
и просим, молим и взываем:
Ниспосли Духа Твоего Святого на нас
и на предлежащие дары сия.
Господи! Пресвятого Твоего Духа
в третий час апостолам Твоим ниспославший,
не отними Его от нас, Благий,
но обнови нас, молящихся Тебе…
 

Он крестообразно осеняет дискос со словами: «Сотвори хлеб сей честны́м Телом Христа Твоего, аминь» – и потир, говоря: «А то, что в чаше сей, – честнóю Кровию Христа Твоего, аминь», а потом – всю Трапезу: «Преложив Духом Твоим Святым, аминь, аминь, аминь!»

Таинство свершилось. Уже не просто хлеб и вино на престоле. Они – мистическая Кровь и Плоть Богочеловека, пришедшего в мир. Алтарь храма становится одновременно и сионской горницей и Голгофой…

Священник склоняется перед знаком реального присутствия Христова, перед «небесным Хлебом», питающим Церковь, – Святыми Дарами и молится,

 
чтобы причастники обрели в Них
трезвение души,
оставление грехов,
общение с Духом Твоим Святым,
наступление Царства Небесного.
Да не будет им в осуждение
дерзновенное к Тебе приближение…
 

Все это время хор поет евхаристический гимн:

 
ТЕБЕ ПОЕМ, ТЕБЕ БЛАГОСЛОВИМ,
ТЕБЕ БЛАГОДАРИМ, ГОСПОДИ,
И МОЛИМ ТИ СЯ, БОЖЕ НАШ.
 

По освящении Даров иерей произносит молитву о том, чтобы причастие стало для нас залогом спасения, ибо через него мы имеем единение со Христом.

 
… Еще приносим Тебе
сие словесное служение
и жертву хвалы,
имея через Христа общение
и ублажая праотцев, отцов,
патриархов, пророков,
апостолов, проповедников,
евангелистов, мучеников,
подвижников и всякого праведника,
в вере достигшего совершенства,
особенно же
Пресвятую, Пречистую,
Преблагословенную, Славную
Владычицу нашу Богородицу
и Приснодеву Марию[56]56
  По-славянски: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии».


[Закрыть].
 

И хор поет прославление Богоматери: «Достойно есть…»

Священник поминает в молитве предстоятеля своей церкви, молится за собратьев, за землю свою. Вечеря Христова объединяет «ВСЕХ И ВСЯ».

– И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати прелестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков.

– Аминь.

– И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами.

– И со духом Твоим.

Далее следует ектения, завершающаяся словами: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, небеснаго Бога Отца, и глаголати: ОТЧЕ НАШ…» Молитву Господню обычно поют все находящиеся в храме.

«По совершении сего, – пишет св. Кирилл Иерусалимский, – говорит иерей: „Святая святым“. Святая суть предлежащие Дары, принявшие наитие Святого Духа. Святы и вы, сподобившиеся Духа Святого»[57]57
  Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова, V, 19.


[Закрыть].

* * *

Завеса закрывается. Священник разделяет Агнец на четыре части, одну из которых сразу же погружает в потир[58]58
  Второй частью приобщается священник; третья и четвертая разрезаются «копьем» и погружаются в чашу для причащения мирян.


[Закрыть]. После этого он и диакон приступают к принятию Св. Таин. Они причащаются так, как принято было в древней Церкви. «Приходи, – читаем мы у св. Кирилла, – не с простертыми руками и не с разведенными перстами приступай: но, левую руку сделав престолом правой, как хотящей Царя подъять, и согнувши ладонь, приими Тело Христово, и тут же скажи „аминь“… Потом, по причащении Тела Христова, приступи и к Чаше Крови: не простирая руки, но наклоняясь»[59]59
  Там же, V, 21.


[Закрыть]. Мирян в настоящее время ради удобства причащают «лжицей».

Отцы Церкви считали грехом, если человек был на литургии и ушел, не причастившись. Но постепенно обычай частого причащения стали забывать. Кончилось тем, что до революции люди принимали Св. Таины раз в год (постом) или перед смертью. Оправдывалось это «недостоинством». Но такое объяснение отвергнуто Отцами Церкви. Св. Иоанн Златоуст писал: «Приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за все время?.. Ты шутишь, человек! Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к Святым Таинам»[60]60
  Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея, 85.


[Закрыть]. В наши дни Русская Православная церковь постепенно возвращается к практике частого причащения. В связи с этим наш известный литургист Н. Д. Успенский писал: «Для оздоровления евхаристической жизни Церкви не требуется литургических реформ или ломки благочестивых традиций, сложившихся в той или иной поместной церкви. Нужно пастырское назидание народа, раскрытие перед ним значения Евхаристии как Жертвы Христовой и того, что ожидает от нас стучащийся в двери сердца нашего Христос»[61]61
  Н. Д. Успенский. Анафора, с. 145.


[Закрыть].

* * *

После пения «запричастного стиха» и чтения молитв ко причащению царские врата открываются и священник с чашей выходит на амвон. Он читает молитву св. Иоанна Златоуста:[62]62
  «Запричастный стих» поется во время причащения духовенства.


[Закрыть]

 
Верую, Господи, и исповедую,
яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго,
пришедый в мир грешныя спасти,
от них же первый есмь аз.
Еще верую, яко сие есть
самое пречистое Тело Твое
и сия есть самая честная Кровь Твоя.
Молюся убо Тебе:
помилуй мя и прости ми прегрешения моя,
вольная и невольная,
яже словом, яже делом,
яже ведением и неведением;
и сподоби мя неосужденно причаститися
пречистых Твоих Таинств,
во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.
Вечери Твоея тайныя
днесь, Сыне Божий, причастника мя приими:
не бо врагом Твоим тайну повем,
ни лобзания Ти дам, яко Иуда,
но, яко разбойник, исповедаю Тя:
помяни мя, Господи,
во Царствии Твоем.
 

Подходя к Трапезе Господней, руки складывают крестообразно на груди и называют свое имя. После принятия Св. Таин в воспоминание братской вечери причастникам дают «теплоту» (вино, разбавленное водой) и частицу просфоры[63]63
  В память об «агапах» (см. с. 61).


[Закрыть].

* * *

Благословив народ, иерей в последний раз выносит Чашу, и все склоняются перед ней. Поминальные частицы, вынутые из просфор и лежащие на дискосе, погружаются в потир со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Св. Дары ставятся на жертвенник, антиминс складывается, священник произносит благодарственную ектению.

«С миром изыдем!» – этим возгласом литургия завершается. Священник читает перед амвоном последнюю (заамвонную) молитву и совершает «отпуст» – общее благословение с перечислением святых храма или праздника. Молящиеся подходят к священнику, чтобы приложиться ко кресту, который во время службы находился на престоле[64]64
  После того как все подошли ко кресту, священник (или диакон) «потребляет» Св. Дары, оставшиеся в чаше.


[Закрыть].

Глава четвертая
Двунадесятые праздники
(«непереходящие»)

Церковный год

Религиозные праздники всегда занимали большое место в жизни народов, внося в нее радость, краски, раскрепощение. Они освобождали человека от гнета обыденности, давали ему соприкоснуться – пусть хотя бы на время – с иным, лучшим миром.

На всех широтах и во все времена основные праздники приурочены к циклам природы, к началу и концу сельскохозяйственных работ: наступление весны, первая пахота или сбор урожая, как правило, сопровождались праздничными обрядами.

В Ветхом Завете связь праздников с временами года тоже существовала, но языческий смысл торжеств как приобщения к силам природы был заменен благодарностью Богу за Его спасительные деяния в истории[65]65
  См.: И. Г. Троицкий. Библейская археология. СПб., 1913, с. 451 сл.


[Закрыть]. Пасха, Пятидесятница и другие священные дни стали своего рода возобновлением Завета, которое напоминало всем членам общины о благословениях и обетованиях. Сезонный аспект ритуалов сохранился (ибо Бог присутствует и в тварном мире вообще, и в труде человека в частности), но этот аспект отступил на второй план, а порой даже совсем был забыт.

В нашем церковном календаре легко найти отголоски иудейских и языческих праздников, однако духовная основа их строится на Евангелии и церковной истории.

Может возникнуть вопрос: если вполне естественно, что Церковь использует прообразы Ветхого Завета, то какое отношение имеют к ней языческие праздники и ритуалы?

Ответ заключен во вселенском характере самого христианства.

Борясь с многобожием, оно отнюдь не зачеркивало всех ценностей, которые содержатся в дохристианских учениях; иначе пришлось бы допустить, что миллионы людей, созданных по образу и подобию Божию, тысячи лет были целиком во власти лжи и самообмана. Учители Церкви решительно отвергали эту мысль. Св. Иустин, Афинагор, св. Феофил Антиохийский, св. Василий Великий и многие другие указывали, что в язычестве есть предчувствие Евангелия, что свет Откровения в какой-то мере был дарован всем народам.

Религиозные прозрения Азии и идеи античных философов – не что иное, как этапы великого пути богоискания. Человек многое постиг, многому научился; в христианстве же ему открылось то, чего не имела ни одна религия, – Личность Богочеловека. Тайна, которая смутно брезжила в старых мифах, поэзии и метафизике, стала реальностью в Вифлееме.

* * *

Праздники Древнего Востока и греко-римского мира порой заключали в себе глубокое мистическое содержание; в то же время они породили обычаи, освящавшие трудовую жизнь народа. Поэтому христианство сочло возможным и даже необходимым воцерковить эти традиции, обогатив их новым смыслом. Примеры такого воцерковления мы находим в истории праздников Рождества и Крещения.

День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны. В поисках праздничной даты Церковь сначала выбрала 6 января. На это число падал праздник Эпифании (Богоявления), который торжественно справлялся в Египте и других странах. Ритуалы Эпифании были посвящены ожиданию божественного Избавителя. Вполне понятно, что Церковь с полным правом могла принять этот праздник и даже оставить за ним прежнее название. С конца II века христиане Египта отмечали Богоявление как день Рождества Христова.

Но уже в середине IV века предпочтение было отдано 25 декабря, когда народы империи праздновали «рождение Непобедимого Солнца». Дневное светило поднималось на один градус над точкой зимнего стояния, и люди славили божественный Свет, грядущий в мир. Для Церкви же 25 декабря превратилось в прославление родившегося на земле Христа. Январский праздник не был, однако, отменен. Его отождествили с днем Крещения Господня.

В подобных фактах противники христианства часто хотят видеть доказательство его происхождения из культа Митры, Осириса и других языческих богов. Но следует помнить, что почти все праздники Церкви возникли после того, как Евангелия были уже написаны и вера Христова распространилась от Парфии до Гибралтара.

Наложение церковных праздников на священные времена древних культур св. Отцы рассматривали как сознательный акт Церкви, желавшей увязать элементы этих культур с новым христианским образом жизни.

* * *

Для фиксации праздничного круга Церковь избрала египетский календарь, реформированный Юлием Цезарем (46 год до н. э.). В свое время календарь этот был наиболее совершенный. Но позднее на Западе были замечены его недостатки, и в 1582 году, по инициативе папы Григория XIII, там ввели так называемый новый, или григорианский, стиль. Из поместных церквей Востока его признали Константинопольская, Элладская, Александрийская, Антиохийская, Кипрская, Румынская, Финляндская и Македонская, Американская, Польская, Болгарская и Чехословацкая. Русская церковь, так же как Иерусалимская, Грузинская и Сербская, сохранили старый стиль, поскольку григорианский календарь в свою очередь ждет реформы.

Кроме праздников, отнесенных к определенным числам, существуют и такие, срок которых ежегодно перемещается. Речь идет о «пасхальном цикле», то есть праздниках, связанных со светлым Христовым Воскресением, Пасхой.

Ветхозаветная Пасха справлялась в 14-й день месяца нисана. Но из-за наличия в Израиле нескольких календарей Совет богословов ежегодно устанавливал дату праздника (по первому весеннему полнолунию). В зависимости от Пасхи вычислялся и праздник Пятидесятницы.

Хотя обряды иудейской Пасхи отобразились в христианской литургии, однако сама Пасха Христова по существу уже совсем иной праздник, не имеющий аналогии в библейской традиции. Почему же в таком случае принято «рассчитывать» время новозаветной Пасхи, как это делалось для Пасхи иудейской?

Дело в том, что из-за календарных трудностей Церковь вплоть до VI века не пыталась датировать время Смерти и Воскресения Господа. Но из Евангелий было известно, что оно совпало с днями ветхозаветной Пасхи[66]66
  В VI в. монах Дионисий Малый сделал первую попытку установить евангельскую хронологию. Он отнес дату Рождества Христова к 754 г. от основания Рима, а дату крестной смерти Спасителя – к 33 г. н. э. Но теперь установлено, что Дионисий ошибся по крайней мере на несколько лет (см. примеч. 45 и приложение о Пасхе).


[Закрыть]. Приходилось ориентироваться именно на этот праздник для определения срока Пасхи Нового Завета. В результате потребовались сложные вычисления, которые и создали принципы церковной пасхалии[67]67
  См. Приложение VII: «О дне празднования Пасхи и церковном календаре».


[Закрыть]. Она распространяется на весь цикл «переходящих» праздников и памятных дней.

Основные праздники – как «неподвижные», так и «переходящие» – называются двунадесятыми, поскольку всего их двенадцать[68]68
  Пасха в это число не входит, ибо она есть «праздников праздник».


[Закрыть]. Наряду с ними в Церкви совершаются торжества в честь знаменательных событий и святых.

Чинопоследование подвижного цикла содержится в двух книгах: Триоди постной и Триоди цветной. Первая – обнимает период приготовления к Пасхе (Великий пост и его преддверие), а вторая – Светлую и послепасхальные седмицы. Службы непереходящих праздников включены в месячные Минеи. Перед богослужением псаломщик, руководствуясь Типиконом или календарными указаниями, соединяет тексты Миней и Триодей. К ним (за исключением оговоренных уставом дней) добавляются песнопения из Октоиха.

* * *

Праздники – не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, следует ее водительству. Он как бы заново переживает великие события евангельской и церковной истории, живет в них, проходя таким образом целую школу духовного возрастания.

Богослужебный год начинается в соответствии с ветхозаветной практикой – осенью[69]69
  До петровской реформы с сентября начинался в России и гражданский год.


[Закрыть]. В первый день сентября за литургией читают отрывок из Евангелия, повествующий о проповеди Христа в назаретской синагоге (Лк. 4: 16–30).

Раскрыв свиток Исаии, Христос прочел собравшимся слова о Помазаннике, пришедшем благовествовать мир, спасение, свободу, «возвестить время милости Господней». Под знаком этого пророчества стоит и церковное новолетие.