Текст книги "Таинство, Слово и Образ. Православное богослужение"

Суточное богослужение

Основой христианского богослужения с самого начала была Евхаристия (греч. – «благодарение»). Впервые совершил ее Сам Христос Спаситель на Тайной вечере. В священную трапезу ветхозаветной Церкви Он вложил новый дух и смысл. Вечеря благодарственной молитвы и соединения верующих стала для христианства Трапезой Господней, Новым Заветом со Христом. Евангелисты передают нам только те моменты Вечери, которые несут в себе новую тайну Богоприсутствия. Общий же ее порядок известен из иудейских источников. В нее входили славословия, чтение псалмов и отрывков из Библии. Все это осталось и в христианской литургии. В ней сохранились также элементы синагогального чинопоследования[9]9
  См.: Л. Буйе. О Библии и Евангелии. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1965, с. 224 сл.; прот. А. Шмеман. Введение в литургическое богословие, с. 67; Н. Д. Успенский. Анафора, с. 45 сл.


[Закрыть].

Литургии предшествуют: 1) вечерня, 2) утреня и 3) часы[10]10
  Обычай вести отсчет суточного времени от вечера пришел из глубины веков, из раннебиблейских времен, когда пастух начинал свой трудовой день с заходом солнца.


[Закрыть]. Их происхождение связано с Ветхим Заветом и раннехристианскими обычаями. Издавна считалось, что высшей молитвой является молитва непрестанная, то есть жизнь в постоянном общении с Богом. В знак этого огонь на жертвеннике не должен был гаснуть никогда. В Писании мы часто встречаем образ постоянной молитвы (например, Откр. 4: 8). Благочестивые иудеи возносили славословие Богу три раза: утром, в полдень и вечером. В конце I века в христианской Церкви уже прочно утвердился обычай «молиться три раза в день»[11]11
  Учение XII апостолов, VIII.


[Закрыть]. Из этих молитвословий возникло последование часов: третьего, шестого и девятого. Нередки в древней Церкви были и ночные молитвы. Св. Ипполит Римский писал: «Глубокой ночью поднимись со своего ложа и молись. Древние передали нам этот обычай. В этот час весь мир отдыхает, благословляя Бога. Звезды, и деревья, и воды тихи. Все воинство ангельское вместе с душами праведных совершает свое служение. Поэтому все, кто верует, молитесь в этот час»[12]12
  Св. Ипполит Римский. Апостольское предание, 35.


[Закрыть]. Из ночных служб в канун Рождества и Пасхи родилось всенощное бдение, продолжавшееся до утра. В современной практике бдение предшествует литургии. Оно перенесено на вечер, объем его сокращен, совершают его под праздники и воскресные дни.

Устав и богослужебные книги

Текст литургии, вечерни и утрени содержится в книге, называемой Служебник. Правила для ведения служб в соответствии с праздниками и днями недели были выработаны в Палестине (V–VI века). Этот Типикон, или Устав, пришел к нам из иерусалимского монастыря Св. Саввы.

Особые молитвы и песнопения, сложенные в честь каждого праздника и святого, составляют двенадцать Миней, или Месячников, соответствующих месяцам года. Общая Минея содержит извлечения из месячных Миней, приспособленные к тем праздникам святых, для которых не написано специальных текстов. Существует круг молитв по дням недели, записанный в книге Октоих («Восьмеричник»). Наименование связано с тем, что недельный цикл повторен в Октоихе восемь раз – для восьми гласов (мелодий).

Собрание псалмов и молитв, предназначенных для первого, третьего, шестого и девятого часа, называется Часословом. В храме употребляется также Следованная Псалтирь, помимо библейского текста содержащая и богослужебные указания. О книгах, именуемых Триодями, мы скажем позднее, когда обратимся к годовому кругу Церкви.

Кто был автором богослужебных текстов? Немалая часть их заимствована из Библии, преимущественно – из Псалмов. Те тексты, что взяты из Евангелий («Песнь Богородицы», «Ныне отпущаеши»), были первоначально гимнами Иерусалимской церкви. Ряд молитв составлен безымянными авторами первых веков, а некоторые – прославленными Отцами и Учителями христианства. Среди них – св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Амвросий Медиоланский, св. Иоанн Златоуст, преп. Ефрем Сирин, св. Иоанн Дамаскин, св. Роман Сладкопевец и др.[13]13
  Немало текстов принадлежит и светским лицам, в частности византийским императорам.


[Закрыть]

Русская церковь получила богослужение (как и Библию) на церковнославянском языке. В течение многих веков он мало отличался от языка разговорного и поэтому был понятен молящимся. Но и после Петровской реформы церковнославянский в богослужении не был заменен русским. Его величавая лаконичность и выразительность как нельзя более соответствовали духу молитвы и священнодействия. Однако трудности в его понимании значительно возросли, и еще в первые годы XX века была начата работа над текстами с тем, чтобы приблизить их к русскому языку.

В Западной церкви, где богослужение прежде шло на латинском, теперь используют национальные языки.

В богослужебных книгах мы нередко встречаемся с подлинными сокровищами религиозной поэзии и мысли.

Облачения

В ранней Церкви не было специальных культовых одежд. Исключение составлял тали́т, кусок материи, которым в Иерусалимской общине, молясь, покрывали плечи и голову. Со временем возникла потребность в облачениях, отвечающих торжественности момента. Надевая их, служитель должен был отрешиться от всего будничного, осознать себя предстоящим Богу.

Современные церковные одеяния восходят к трем видам античных одежд: длинной тунике, или хитону, походному плащу – фелони и ленте, которую носили в праздничные дни как знак достоинства[14]14
  Внебогослужебная одежда русского духовенства состоит из полукафтанья, или подрясника, и рясы. Полукафтанье в допетровское время было «мирским» платьем, оно, точно так же как и ряса, имеет покрой повседневной одежды, носимой на Востоке. Обычай носить длинные волосы появился у клириков Русской церкви недавно. Ни в древности, ни в Средние века его не существовало, как об этом свидетельствует иконография.


[Закрыть].

Туника, надеваемая диаконом, получила название стихаря, у священника и епископа это подризник.

Фелонь в Древнем Риме сшивалась в виде колокола, без рукавов, и служила основной одеждой путников (2 Тим. 4: 13). Нося ее, служитель Церкви хранит память о тех временах, когда проповедники Слова Божия странствовали от общины к общине. В фелонь (поверх туники) облачались как священники, так и епископы, но с XV века у архиереев она была заменена са́ккосом (родом стихаря).

Вышитая или цветная лента употребляется в каждой из трех степеней священства. Диакон носит ее, как носили в Древнем Риме, – через плечо, тогда она называется орарем[15]15
  От лат. orare – молиться. Орарем диакон подает знак к началу молитвы.


[Закрыть]. У священника она спускается обоими концами на грудь и скрепляется. В такой форме ее называют епитрахилью[16]16
  Греч. эпитрахелион – нашейник.


[Закрыть]. И наконец, у епископа она лежит на плечах, одним концом спускаясь на грудь, другой забрасывается на спину. Этот знак епископского сана называется омофóром[17]17
  Греч. омофорион – наплечник.


[Закрыть]. И орарь, и епитрахиль, и омофор имеют на себе изображения крестов.

Существуют и другие, второстепенные элементы облачения (пояс, палица, набедренник, поручи), которые первоначально были нужны для удобства, а позднее им придали символический смысл.

Головные уборы духовенства возникли на основе двух головных уборов, бытовавших в Палестине: кефье (платка, скрепленного шерстяной повязкой) и тюрбана (греч. «митра»). Кефье превратилось в скуфью, закругленную шапочку. Когда она делалась из верблюжьей шерсти, то называлась камилавкой (от «камель» – верблюд). Твердая форма камилавки появилась в Греции в эпоху турецкого владычества, когда в ходу стали фески. У монахов в Греции и в России долгое время сохранялся кефейный тип головного убора (куколь).

Митру, прототипом которой был тюрбан, носят епископы, а также архимандриты и заслуженные протоиереи. В своей первоначальной форме тюрбан удержался только в древневосточных церквах.

Церковное пение и музыка

Блаженный Августин говорил, что в музыке и пении человек может излить восторг и полет души. Мелодия дает простор тому, что не умещается в границах слов. Вот почему религиозная жизнь во все века искала музыкального выражения[18]18
  См.: Р. И. Грубер. Всеобщая история музыки. T. I. М., 1960; А. И. Рогов. Музыкальная эстетика России XI–XVIII веков. М., 1973.


[Закрыть].

Ветхозаветные пророки пели под звуки струнных инструментов; оркестры и хоры Храма были неотъемлемой частью богослужения. Указания на них можно найти почти на каждой странице Псалтири.

Синагогальное пение состояло в кантиляции: ведущий произносил текст псалмодически, нараспев, украшая речитатив музыкальными узорами. Эти восточные мелодии легли в основу церковных песнопений классической эпохи. Влияние Востока закрепилось тем, что выдающиеся композиторы IV–VIII веков – святые Ефрем, Роман Сладкопевец и Иоанн Дамаскин – были родом из Сирии и широко пользовались народной музыкой своей родины.

Григорианские хоралы латинян, как и расшифрованные недавно византийские напевы, отличаются ярко выраженным «восточным» характером. Это протяжное, унисонное пение мало похоже на то, что звучит сегодня в русских храмах.

На Западе св. Амвросий (IV век) ввел антифонное пение (на два хора) по образцу Иерусалимского храма и положил начало системе восьми гласов. Унификацию латинского пения провел папа св. Григорий Великий (VI век), по имени которого названы католические хоралы.

Немалый вклад в музыкальную культуру Церкви внесли монастыри Византии, Руси и Болгарии. Особенно велика была роль знаменитого подвижника Феодора Студита (XI век), оставившего богатое наследие распевов.

Большинство гимнотворцев Востока и Запада опирались на традицию Иерусалима, а также на народную песенную культуру своих стран: Греции, Италии, Сирии, Армении, Эфиопии. Индивидуальное творчество в церковной музыке расцвело лишь на исходе Средних веков. Крупнейшим католическим композитором XVI века был Палестрина (Джиованни Пьерлуиджи), написавший сопровождение для литургии (несколько десятков вариантов). Среди протестантов той эпохи особенно выделялся Генрих Шютц. Впоследствии многие композиторы – от Баха, Моцарта, Бетховена и Листа до Бриттена и Пендерецкого – создавали богослужебную музыку.

В России индивидуальное музыкальное творчество получило широкое распространение, начиная с XVIII века. В XIX и XX веках для храма писали Глинка, Чайковский, Рахманинов, Стравинский, но существовала плеяда композиторов, целиком посвятивших себя литургической музыке (Ведель, Бортнянский, Гречанинов и др.).

В настоящее время старинные распевы, которые были записаны крюковыми нотами, привлекают все большее внимание. Расшифровка их привела к подлинному возрождению музыки, сложившейся в монастырях Афона и Древней Руси.

Первый орган был привезен на Запад из Византии (в VIII веке), но в самой Восточной церкви инструментальное сопровождение храмового пения не привилось. Тем не менее в принципе употребление музыкальных инструментов в церкви не противоречит Православию. Ведь именно Библия призывает нас: «Хвалите Его на струнах и органах». Перед революцией была сделана попытка пропагандировать введение инструментальной музыки в богослужение, но отклика она не имела.

Глава вторая
Вечер в храме

Для того, кто хочет накануне воскресной литургии подготовиться к ней молитвой, двери храма, по крайней мере в городах, вечером открыты. Прошла неделя с ее заботами и трудами, печалями и радостями; настал час оглянуться назад, собраться с мыслями, побыть в сосредоточенности перед лицом Божиим, испытать совесть, углубиться в размышление и молитву.

Вечернее время сама Библия рекомендует как благоприятное для молитвенного предстояния. На ветхозаветном алтаре приносилась жертва, а служители при заходе солнца зажигали светильники – знак души, горящей огнем веры (Исх. 30: 8). После разрушения Храма этот обычай остался в домашней молитве иудеев и был усвоен новозаветной Церковью. Когда зажигали свечи или лампады, в христианских домах читалось «светильничное благодарение»[19]19
  См. указания на это писателей III в. в кн.: Н. Д. Успенский. Православная вечерня. – Богословские труды. Сб. I. М., 1960, с. 8 сл.


[Закрыть].

Так было положено начало церковной вечерни.

Ее последование посвящалось Христу как «Свету мира»[20]20
  См.: Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. II. СПб., 1857.


[Закрыть]. Вечерня состояла из библейских псалмов и трех гимнов древней Церкви. В общих чертах такой порядок удержался до наших дней.

Вечерня

В конце XVIII века русский архиепископ Вениамин (Румовский-Краснопевков) обратил внимание на то, что структуру вечерни можно рассматривать в свете Истории Спасения – от создания мира до явления Христа[21]21
  Архиеп. Вениамин (1738–1811), известный знаток церковных древностей, изложил свое толкование службы в книге «Новая Скрижаль». Впервые она была опубликована в 1803 г. и пользовалась широкой популярностью (вышло 18 ее изданий). Комментариям архиеп. Вениамина следовали все другие литургисты до тех пор, пока не наступила новая фаза в развитии исторической литургики.


[Закрыть]. И в самом деле, вечерня начинается 103-м псалмом, который прославляет Бога-Творца: «Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…» Монументальный, торжественный, он всем своим строем как бы передает дыхание природы, ее многообразие. Здесь все: и мировой огонь – служитель Предвечного, и ветры, и горы, и животные в лесах, и наконец – человек, выходящий утром «на дело свое»… Основное чувство псалма – благодарность и восхищение души, созерцающей величие тварного мира. Библейский поэт говорит не только о безмерном, подавляющем воображение, его взгляд останавливается и на птицах, гнездящихся в зелени кедров, и на зверьках, скрывающихся среди камней. Он знает, что даже самое неприметное и малое в мире таит великие чудеса: «Вся премудростию сотворил еси!»

Недаром псалом 103 вдохновлял поэтов разных времен и народов. Известно, например, его переложение, написанное Ломоносовым; мотивы этого псалма можно найти в знаменитой оде Державина «Бог» и в Прологе «Фауста».

За обычной вечерней псалом читается, а когда его поют (в извлечениях) накануне воскресного дня или праздника, то открываются царские врата. Служащий обходит весь храм с кадильницей, и храм наполняется благоуханием ладана.

Вслед за тем царские врата закрываются. Архиепископ Вениамин считал это символом Грехопадения, когда между человеком и Богом возникла преграда. Люди, возмечтавшие «быть как боги», оказались во тьме и, осознав свое отступничество, взывают к Творцу о помощи…

Призывом диакона (или священника): «Миром Господу помолимся!» – открывается великая ектения[22]22
  Греч. слово «эктения» означает «прошение».


[Закрыть]. Это молитва о «мире всего мира», о «соединении всех», о Церкви, о родной стране, о «временах мирных», о плавающих, путешествующих, страждущих, недугующих, плененных, об избавлении «от скорби, гнева и нужды». Заключительный призыв говорит о предании всей нашей жизни Христу Богу.

После того – как ответ на молитву – звучит псалом 1: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых… Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет». Византийские богословы (в частности, Симеон Солунский) усматривали в псалме указание на Христа как на образ истинной праведности, а русские толкователи видели в этом моменте вечерни напоминание о Законе Ветхого Завета. Эти два понимания не исключают друг друга. Важно, что, произнося слова псалма и слушая его, верующие каждый раз вновь встают перед выбором пути. Еще в апостольское время проповедь, обращенная к людям, вступающим в Церковь, начиналась словами: «Есть два пути: один – жизни и один – смерти; велико же различие между обоими путями»[23]23
  Учение XII апостолов, I.


[Закрыть].

Прежде во время псалмопения люди обычно сидели, поэтому служащий, призывая всех встать для молитвы, говорил: «Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся!» Этими словами начинается вторая, малая ектения, имеющая всего одно прошение.

За малой ектенией следуют слова из псалма 140. Они выражают тоску человека о Боге, желание служить Ему от всего сердца. Вместо даров на алтаре он приносит Господу свое молитвенное воздыхание:

 
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя:
Вонми гласу моления моего…
Да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою,
Воздеяние руку моею – жертва вечерняя.
 

Вновь совершается каждение всей церкви и поются стихиры, гимны, относящиеся к празднику или святому данного дня. Стихиры в субботу завершает догматик, посвященный тайне явления в мир Богочеловека.

Во время пения догматика начинается обряд входа, который пришел к нам из Иерусалима и связан с обычаями, существовавшими при храме Гроба Господня. Богомольцы собирались в церковь задолго до начала службы и пели псалмы, гимны и молитвы. Епископ же приходил позже и в торжественной процессии вступал под своды храма. Нечто подобное этому порядку осталось и в нынешнем архиерейском служении. Когда вечерню совершает священник, он выходит северными дверями из алтаря. Перед ним несут свечу (в память о вечернем возжигании светильника), и он становится напротив царских врат. Как только смолкает догматик, диакон возглашает: «Премудрость, прости!»[24]24
  «Стойте прямо!» – призыв ко вниманию.


[Закрыть] – и священнослужитель, благословив молящихся, направляется в алтарь.

В этот момент поют вечернюю песнь – один из древнейших христианских гимнов. Он сохранился от эпохи гонений.

 
Свете тихий
Святыя славы,
Безсмертнаго Отца Небеснаго,
Святаго Блаженнаго,
Иисусе Христе!
Пришедше на запад солнца,
Видевше свет вечерний,
Поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога.
Достоин еси
Во вся времена
Пет быти гласы преподобными,
Сыне Божий,
Живот даяй,
Темже мир Тя славит.
 

Пока звучит вечерняя песнь, священник молится, стоя к востоку от престола, рядом с горним местом, где находится «седалище» епископа. Потом следует чтение из Ветхого Завета (паремии), которое предваряют стихом из Псалтири (проки́мном, т. е. «предварителем»). В наше время паремии читаются только под большие праздники, но прокимен после входа произносится всегда. Вечерних прокимнов семь – на каждый день недели.

После прокимна и ектении поется вторая песнь древней Церкви: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…» – и следует четвертая ектения.

Накануне больших праздников за ней идет лития (от греч. «лите» – усердная молитва), обряд, унаследованный от монастырей Палестины и Афона. В древности он состоял из процессии к святыням обители, замененной позднее выходом в притвор (сейчас – в западную часть храма). У святынь молились за живых и усопших, и затем совершалась братская трапеза, перед началом которой освящались хлеб, вино и елей. В современной литии сохранилось только это освящение. Оно напоминает о том, что земная пища посылается нам «Подателем жизни», что даже такой обыденный акт, как подкрепление сил пищей, должен происходить перед лицом Божиим.

Предстоятель произносит молитву:

 
Господи Иисусе Христе Боже наш,
благословивый пять хлебов и пять тысящ насытивый,
Сам благослови и хлебы сия,
пшеницу, вино и елей,
и умножи сия во граде сем
и во всем мире Твоем,
и вкушающия от них верныя освяти.
Яко Ты еси благословляяй и освящаяй всяческая,
Христе Боже наш,
и Тебе славу возсылаем
со безначальным Твоим Отцем,
и всесвятым и благим и Животворящим Твоим Духом,
ныне и присно и во веки веков. Аминь.
 

Завершается вечерня стихирами и гимном праведного Симеона, того старца, который, взяв на руки Младенца, сказал:

 
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко,
по слову Твоему, с миром;
ибо видели очи мои спасение Твое,
которое Ты уготовал перед лицом всех народов,
свет к просвещению язычников
и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2: 29–32).
 

Это было одно из песнопений первохристианской церкви Иерусалима и более того: как думают некоторые исследователи, оно сложилось еще накануне Рождества Христова в среде людей, веривших в скорый приход Мессии[25]25
  См.: J. Galot. Marie dans l’Evangile. Paris, 1958, p. 37.


[Закрыть]. «Ныне отпущаеши» – как бы итог ветхозаветной Истории Спасения и благодарственная хвала грядущему Господу.

Утреня

Как мы уже говорили, в праздники Рождества и Пасхи, а в некоторых монастырях и в иные дни вечерня смыкалась с молитвами, которые продолжались до утра. Хотя такие все-нощные богослужения теперь редки, вечерня, соединенная с утреней, сохранила название «всенощного бдения».

В начале утрени звучит вифлеемское благовестие:

 
Слава в вышних Богу,
и на земли мир,
в человецех благоволение (Лк. 2: 14).
 

В храме гасятся светильники, чтобы полумрак способствовал молитвенной сосредоточенности. Начинается чтение шести псалмов (Шестопсалмие), обычай, заимствованный из иудейской практики евангельских времен.

Первый псалом (3) – это вопль души, истерзанной скорбями, которая только в Небесном Отце видит свое упование; во втором псалме (37) человек исповедует перед Богом свою греховную немощь; третий псалом (62) – голос мистической жажды; четвертый (87) – песнь муки и надежды; пятый (102) – гимн благодарения; шестой (142) выражает торжество над злом.

Как и вечерня, утреня начинается великой ектенией, которую предваряет Шестопсалмие. После нее звучит пение: «Бог Господь, и явися (т. е. явился) нам; благословен Грядый во имя Господне», а затем читаются кафизмы – отрывки из псалмов, которые полагалось слушать сидя.

На всенощной после кафизм следует торжественное прославление любви и милосердия Божия, полиелей. Полиелей начинается песнопением, составленным из стихов Псалтири («Хвалите имя Господне…»). После каждения всего храма поется величание святому или празднику и читается Евангелие, а затем присутствующие подходят приложиться к праздничной иконе и Евангелию. В память о братских трапезах первых христиан, которые сопровождались помазанием благовонным маслом, епископ (или священник) начертывает елеем знак креста на челе подходящих к иконе праздника.

Пока люди прикладываются, хор поет канон утрени. Слово «канон» означает правило. В древности каноном назывались тексты, собранные в определенном порядке, который освящен традицией.

Канон утрени состоит из девяти песней. Каждая из них сложена по образцу какого-нибудь библейского гимна. В соответствии с праздниками и временем церковного года текст и мелодия меняются. Неизменными остаются только темы из Священного Писания:

1. Песнь Моисея после избавления от всадников фараона (Исх. 15).

2. Обличительная песнь Моисея (Исх. 32). Вторая песнь в каноне обычно опускается (кроме времени поста).

3. Песнь Анны, матери пророка Самуила (1 Цар. 2).

4. Гимн пророка Аввакума, предвосхищающий приход Бога-Избавителя (Авв. 3).

5. Пророчество Исаии о рождении Эммануила (Ис. 7).

6. Молитва «из бездны», включенная в Книгу Ионы (2).

7 и 8. Гимн отроков, исповедующих перед язычниками свою веру (Дан. 3).

9. Благодарственная песнь Захарии, отца Иоанна Крестителя (Лк. 1).

В некоторых случаях тема варьируется настолько свободно, что неискушенному слушателю трудно уловить ее каноническую библейскую основу. Привести здесь все вариации невозможно, но вот несколько характерных примеров. Первая песнь, перекликающаяся с темой Исхода, в заупокойной всенощной начинается словами: «Яко по суху, пешешествовав Израиль по бездне стопами…», а в дни, посвященные кресту Христову: «Крест начерта Моисей, впрямо жезлом море Чермное пресече, Израилю пешеходящу…» Начало песни отроков еврейских в заупокойной службе: «Из пламене преподобным росу источил еси…»; в рождественской: «Отроцы благочестию совоспитани, злочестиваго веления небрегше…»; в каноне к причащению эта песнь звучит так: «В пещь огненную ко отроком еврейским снизшедшаго, и пламень в росу преложшаго Бога, пойте дела яко Господа и превозносите во вся веки».

Перед девятой песнью канона звучит «Песнь Богородицы» (лат. «Магнификат»). Она соткана из ветхозаветных псалмов и прославляет Бога, Который «низложил сильных с престолов, вознеся смиренных» (Лк. 1: 46–55). Каждую строфу сопровождает рефрен «Честнейшую Херувим…», как бы отвечающий на предвидение Девы Марии – «Отныне ублажат Мя вси роды».

* * *

Всенощная заканчивалась с утренней зарей. Уже рассеивался ночной мрак, когда предстоятель восклицал: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»

Известно, что эта молитва на восходе солнца существовала в самом начале II века. О ней упоминает губернатор Вифании в своем рапорте императору Траяну.

Невольно представляешь себе окраины античного города, стены, старые памятники, выступающие в предрассветном сумраке, и толпу христиан, которые ждут восхода. Но вот над крышами домов и соснами вспыхивают первые лучи…

Не так ли явился в мир и Он, сказавший о Себе: «Я Свет миру»?

СЛАВА ТЕБЕ, ПОКАЗАВШЕМУ НАМ СВЕТ!

И доныне звучит в храмах песнь первых христиан: «Слава в вышних Богу…» Это – великое славословие, которое можно назвать жемчужиной всего чина утрени.

Завершается утреня двумя ектениями и благословением народа.