Текст книги "Шаманизм"

Психономик утверждает, что несмотря на присутствие элементов фантастики, «легенды и предания, рассказывающие о колдунах, заклинателях, чародеях, не являются полным вымыслом», а имеют вполне научное обоснование. Все эти таинственные превращения, которые удаются магам, имеют длительность и связаны с фактором времени.

Ученый делит магию на общую и прикладную. Рассказывая в нашей книге о таком явлении, как шаманизм, мы ведем сейчас речь о магии общей. Во второй части нашей книги мы уделим место использованию методов шаманской магии, то есть ее прикладному аспекту в нашей повседневной жизни в целях осуществления собственных намерений.

Прикладная магия подразделяется на белую, черную и серую. Закончив наш рассказ о шаманизме, как общем явлении, существовавшем и существующем еще в природе, мы поговорим далее о серой магии, которая подразумевает «совершение блага себе или другим неосознанно». А пока продолжим наш рассказ о шаманизме и его идеологической основе – вере в духов.

Прародители шамана и их обличья

В «Словаре русских суеверий», который был издан в России в XVIII веке, есть следующее определение: «Ведьмы… есть такие люди… кои посредством некоторых мазей и кувыркания через двенадцать ножей оборачиваются во всяких зверей и птиц, а особливо в волков, свиней, сорок… и копны сена, также и других людей оборачивают и делают худое и доброе по их произволу своим ближним, и сим обороченные люди называются оборотни». А проще говоря – это люди, в которых вселяются духи. Шаманскими духами чаще всего были звери и птицы. Это наблюдалось, в частности, у чукчей. В их мире духами являются и волк, и сова, и мышь, а также морж, горностай, белый медведь. Эскимосы видели духа в касатке, которая могла также принимать обличье волка, дух представал у эскимосов и в образе журавля. Частенько духи являлись в облике лис – самых хитрых и изворотливых из зверей. Но бывали и духи-пресмыкающиеся: змеи, черви, связанные с миром мертвых и обладающие ценным качеством быстро выползать изо рта.

У африканцев-шаманистов животные также считались проводниками в «мир теней». У масаи в качестве духов выступали коровы и быки. Корова у африканцев – священное животное, которое играет роль в магических ритуалах, как, скажем, в ритуале вызывания дождя. Там вспарывают живот черному теленку и разбрасывают его внутренности на все стороны света. В племени багада приносят в жертву божествам, отвечающим за дожди, целых девять коров, а есть племена, которые не жалеют для жертвоприношений и пятнадцати коров. Бык у южных африканцев является духом дождя. Он живет глубоко в пещере, заполненной водой. Чтобы вызвать дождь, быка надо выманить на поверхность.

У шиллуков бык или корова воплощались в образе Ньяканга – прародителя племени. Ньяканга был покровителем вождя племени – шамана, и со здоровьем последнего связывали благосостояние сограждан. Когда шаман становился дряхлым и немощным, его живьем закапывали в землю, чтобы сохранить его душу, которая могла бы не вернуться назад, умри он естественным способом. Поверья о том, что бык является душой племени, широко распространены, как и легенды о том, что быки – это духи изобилия. От них зависят хорошие урожаи. В некоторых районах Гвинеи есть обряд закалывания быков, заключающийся в том, что быки должны были плакать. Слезы, видимо, символизировали дождь. В глаза быков бросали муку и брызгали пальмовым вином. А когда у бедных животных начинали обильно катиться слезы, им отрубали хвосты. Причем, отрубить хвост следовало с первого раза, иначе на племя могла обрушиться беда. У некоторых племен священной считалась не каждая корова: под запретом находились животные с темными полосами. В такой корове обитали злые духи, которые насылали на племя голод и болезни.

Вместилищем сверхъестественных сил были и коровьи рога. Они носили название божеств и были источником силы, благополучия, удачи. Их обязательно держали у себя дома. В то же время, обращаться с ними необходимо было осторожно, в противном случае они могли стать носителями злых чар.

Приписывались фантастические черты и духам-птицам, представителям небесных миров. Птицам поклонялись так же, как и животным.

Духом-покровителем долганских и якутских шаманов считалась двуглавая птица огромных размеров, обитавшая еще в древнем мире. Отголоски преданий о ней мы нашли у В. А. Обручева в его книге «Земля Санникова».

«На второй день невольного сидения из-за пурги Никифоров, растапливая чувал, нашел среди дров, запасенных в поварне, какое-то странное тяжелое, плоское полено с мелкоребристой поверхностью, слегка изогнутое и с одним острым концом. Он повертел его в руках и, усомнившись в его горючести, показал Горохову.

– Это, надо быть, коготь птицы эксекю, – сказал якут, осмотрев полено.

– Коготь! Да он только чуть короче моей руки, – удивился казак. – Эта птица должна быть побольше нашей поварни, если имеет такие огромные когти. Где же эта птица живет?

Она жила, старики говорят, на Котельном острове.

Первые промышленники еще видели ее… Геденштром, первый исследователь Новосибирских островов, в своих „Отрывках о Сибири“ упоминает об этих когтях в полном убеждении, что они принадлежат птице. Толль на Котельном острове посетил холм Эксекю близ речки Драгоценной, на котором, по уверениям его проводников, эта птица жила. Они сказали ему, что эта птица так была велика, что при полете заслоняла солнце. Когда первые промышленники, попавшие на Котельный, приблизились к холму, птица закричала „маук, маук“ и улетела. На холме они нашли яичную скорлупу и огромные перья. Но птицу с тех пор никто больше не видел.

– Она имела две головы, говорят, – вставил Горохов.

– Да, да. Всего любопытнее, что двуглавый орел, изображенный на наших медных монетах, по мнению юкагиров, и представляет птицу эксекю. У них много курьезных преданий о птице, как упоминает Врангель. А черепа носорога, находимые иногда рядом с рогами, они считают черепом эксекю.

– О мамонте туземцы Сибири также рассказывают много небылиц, – заметил Ордин…»

Народ коранга, живущий в государстве Мономотапа, поклонялся священной «птице богов», которую вырезали из мыльного камня. От прикосновения шамана она «оживала». От того, как шаман истолкует ее крик, зависело принятие многих решений. Так, например, в 1896 году «птица богов» посоветовала жрецам поднять восстание против интервентов. Священная птица богов украшает в настоящее время государственный герб и флаг республики Зимбабве.

Покровителем шаманов, принимающих образ птицы-дах, у кетов было божество Биссымдесь.

У сибирских народностей в роли главных духов выступали олень, медведь, стрекозы. Стрекозы относились к высшей категории духов, олень – к низшей. Стрекозам покровительствовала их мать – богиня Татам – хозяйка тепла, мира, добра, живущая на пятом уровне «верхнего мира». Потому шаманы-дахи причислялись к огненному миру.

Кеты считали главным покровителем духов Сына Земли, которым был бог Бангрэхынь, потерявший жену, ушедшую от него на небо и принявшую облик молодого оленя.

У шаманов-медведей был свой бог-покровитель – Койесь.

Очень ценны были природные качества духов. Птицы – гуси, лебеди, орлы, журавли, обладая способностью летать, необходимы были шаману в качестве быстрого средства передвижения в поднебесные миры. Особенно ценились гагары, которые были своими и в небесах, и под водой. Гагара была помощницей шамана в его путешествиях под землю, где она должна была вызволить злой дух из тела больного и отправить его в подземные миры. Да и сам шаман частенько обращался в гагару и нырял в океан, чтобы, допустим, скрыться от преследователя. У многих народностей главным помощником считался медведь. А если вернуться к доисторическим временам, то из легенд можно узнать, что помощником шамана в те времена являлся мамонт – странное «животное с пятой ногой на голове».

К духу-мамонту шаманы обращались и позже, так как считалось, что его дух живет в подземных пещерах. По уверениям ненцев, они слышали его рев из-под земли. Образ духа-мамонта в представлении народностей Севера был различным: эвенки воображали его в виде мутанта – рыбы с головой сохатого или рогатой щукой, обросшей шерстью. А у хантов это было чудовище в облике лося в молодом возрасте, который по мере старения становился беззубым и безрогим.

В. А. Обручев посвящает мамонтам следующие строчки:

«В мягких толщах в изобилии попадаются бивни мамонтов, а местами даже целые трупы этих животных или их современников – длинношерстного носорога, первобытного быка, канадского оленя, лошади и многих других, – трупы, сохранившиеся в неприкосновенности, с шерстью, рогами, внутренностями, благодаря вечной мерзлоте. Но вследствие оттаивания последней летом на некоторую глубину, ручьи и речки вымывают из нее трупы или кости вымерших животных, в конце концов также попадающих в море, которое хоронит их вторично под своими наносами. Только трупы эти зачастую уничтожаются хищными птицами и животными, не брезгующими мясом, пролежавшим десятки тысяч лет в замороженном виде…»

У Обручева же мы находим интересный эпизод, повествующий о поклонении древним священным животным, которые в его описании очень сильно напоминают современных слонов.

«…Оттуда вышли на поляну двое рослых вампу и один мальчик с какой-то ношей за плечами. Приблизившись к мамонтам, они опустили ношу на землю, затем стали на колени и несколько раз поклонились животным до земли. Мамонты при их приближении очнулись от дремоты, подошли к вампу и начали размахивать хоботами и издавать звуки, напоминавшие громкое хрюканье. Кончив поклоны, вампу развернули свою ношу, оказавшуюся шкурами, наполненными какими-то корешками; они разложили их на траве перед мамонтами, которые начали немедленно схватывать хоботами по два и по три корешка сразу и отправлять их в свою пасть. Оказалась, что один из вампу женщина; она развернула свою ношу перед двумя молодыми мамонтами, тогда как мужчина и мальчик угощали старых. Животные скоро покончили с корешками и громким хрюканьем требовали еще, протягивая хоботы вампу; последние возобновили свои поклоны, и вдруг, захватив шкуры, пустились бежать во всю мочь к опушке…

Когда вампу скрылись, онкилоны начали просить путешественников застрелить одного из мамонтов, толстая шкура которого высоко ценилась ими как лучший материал для щитов, а бивни – как такой же материал для наконечников копий и стрел и для ножей. Добывать мамонта им случалось крайне редко; вампу охраняли своих богов, поэтому устроить охоту на последних удавалось только во время больших войн с вампу, да и то в этом случае старые животные были мало уязвимы для копий и стрел, и успевали убегать. Теперь можно было воспользоваться случаем – в руках чужестранцев были страшные, смертоносные молнии.

…– Но вампу будут мстить нам за убийство бога, – возразил Горюнов, – караульщики соберут всю орду, которая нападет на нас…»

Кроме мамонтов в подземных мирах шаман выбирал себе духов-помощников среди уродцев, которые там обитали. Самые сильные духи среди уродцев были трехногие, которые с помощью хитрости и обмана побеждали духов-охранителей. Были среди духов и безголовые. У бурят существовали, духи-заяны, «которые имели только половину тела, как если бы оно было рассечено с головы до промежности» – «половиннотелые». Эти представления об уродцах-духах были связаны с понятиями сибирских наций об устройстве мифических миров, где все было наоборот. Они даже вещи, которые клали в гроб покойника, ломали, дырявили его одежду, чтобы там, в загробном мире, вещи приобретали свой первоначальный вид. Иначе все было бы наоборот.

Казахи, узбеки, хакасы духов называли «людьми», естественно, в иносказательном смысле. А у кетских шаманов духи были ничтожно малы и выступали в образе комаров. Они (кеты) даже не стриглись, потому как дух мог сесть им на голову. Духи киргизов – это мухи. Вообще же духи, как видно из работ по этнографии шаманизма, напоминают оборотней, потому что могут выступать в разных обличиях.

Вместилищами духов повсеместно были вырезанные из дерева фигурки, условно обозначавшие образ духа. Это были «идолы», которым поклонялись. Делали и металлических «идолов», которых подвешивали к одежде и бубну шамана.

О многочисленных алтайских божках – добрых и злых духах, которым поклонялись буряты, дает представление небольшой отрывок из книги «Гонец» – «Письма с Помперага о первой помощи человеку» Георгия Гребенщикова, потомка алтайских староверов, русского писателя первой половины XX века, имя которого Н. К. Рерих называл в одном ряду с именами таких великих людей, как Куприн, Бунин, Бальмонт, Шаляпин, Стравинский, Прокофьев.

«В юрте у добропорядочного семьянина Гуяна все изображения „онгонов“ – богов и духов – всегда в порядке и на месте. И у всякого своя обязанность.

Молодая баба Гуяна Чихра умеет богов делать, а сам Гуян умеет по-хозяйски распорядиться ими, чтобы приносили пользу: на то они и боги.

Вот „Дабай-онгон“, сделанная женой Гуяна кукла с красной лентою через плечо, – знак обета воздержания, урок незамужним сестрам Гуяна: „До замужества храните чистоту.“

Вот „Хологхото-онгон“ – вид хорька, висит на плетне возле ворот, бережет скотину от дурного глаза.

Вот „Хэсте-онгон“, живущий на горах Баргузина и бывший там великим шаманом, держит бубен, чтобы вовремя звали шаманов изгонять болезни и ссоры семейства.

Вот „Хойморохл-онгон“, нарядная женщина, вышитая на зеленом атласе с лицом из парчи и оловянными глазами, лбом и носом, с шапкой из бобра и с лисьими отворотами на шубке. Эта охраняет семейное счастье и помогает чадовитости, чтобы побольше рождалось маленьких ребят и род бурятский прибывал бы, а не убывал.

Потому у Гуяна уже трое маленьких.

…И много других – теплых (своих) и холодных (чужих) богов-онгонов у Гуяна, и даже изображения духов сумасшедших и умерших страшной, не своею смертью, висят в одном из углов просторной юрты Гуяна. Эти духи мелочности и придирчивости злы и вредны. Но если в доме должны жить хорошие боги – знак торжественного поклонения и примера, то этих нехороших хозяин держит только для того, чтобы кормить и этим их обезвредить. Оттого онгоны эти засалены от жирной пищи.

Пусть кушают, Гуян и для них не скуп на плоды трудов своих…»

Как видно из отрывка, приведенного выше, и из других источников, у некоторых народностей, тех же бурят, шаманить в древности и позже мог любой, потому что каждый общался с духами сам по себе, без участия шамана. В. Г. Богораз, наблюдавший таинственные образы чукчей, отмечает: «…чуть ли не каждый третий или четвертый человек претендует на умение шаманить». У некоторых народностей не замечалось и четкой границы между шаманом и соплеменниками.

Занятие шаманством тоже превратилось в профессию, когда стало понятным, что умение ладить с духами свойственно не каждому, что этот дар дается свыше отдельным людям, которые превосходят своих соплеменников по уму, талантам, способностям к импровизации, умению приводить себя в состояние экзальтации, то есть быть специалистом. Тогда-то шаман и занял обособленное положение в обществе. И чем дальше шло развитие общественных связей, тем более колоритной становилась фигура шамана, тем большим было его влияние на своих сородичей. Особенно высоко стояли по своему положению шаманы-богачи. Но поскольку шаман – лицо, исполняющее культовые обряды, он связан со своими сородичами, служит им.

Взаимоотношения духов и шаманов были непростыми. Ниже речь пойдет о взаимоотношениях духа и шамана, а также мы рассмотрим природу шамана, его могущество, его основу.

Глава 3
Загадочная сущность шамана

Личность шамана

Как выглядит шаман – могущественный властитель душ, запросто беседующий с духами? В книге Г. Райта «Свидетель колдовства» его портрет таков: «…Местный знахарь был высоким, крепко скроенным человеком, с богатой татуировкой на груди, имевшей ритуальный смысл. У него было сильное квадратное лицо, толстые отвислые губы и узкий лоб удлиненной формы. Его лицо было натерто белой золой, в руках он держал кожаный мешок и наполненную водой бутылку из тыквы. Сев на землю, он положил рог антилопы – своего рода отличительный знак колдунов, – амулеты и несколько изолированных костей. Он полил воду на руки и побрызгал вокруг себя. Затем высыпал немного белого порошка из риса и был готов к действию…»

Непосредственное общение с духами накладывает на личность шамана определенный отпечаток. Чаще всего это замкнутый индивидуум, несущий в себе тайну. Вера в их сверхъестественные возможности породила многочисленные легенды о них, содержащие в себе элементы фантастики. В их действиях было много чудесного, недоступного обыденному пониманию. Они имели способность превращаться в зверей и птиц, переноситься по воздуху, скакать были неуязвимы для любого оружия, не горели в огне. Скакать без лошадей и рожать животных, птиц и рыб, их не могла взять даже смерть. Ходили легенды об алтайском шамане Бади, которого трижды убивали, а он оживал. У кетов есть предания о первом шамане по имени Дох, который во время своего шаманского обряда взлетел на глазах у всех на небо и больше не вернулся.

В книге «Скарлетт», написанной Александрой Риплей, есть строчки о кетской колдунье, подтверждающие наш рассказ о всяких небылицах, которыми окружали любого колдуна во все времена человеческого существования.

«…Невероятные истории передавались из уст в уста, становясь достоянием всей округи…

…Мисс О’Хара была околдована. Ее ребенок, которого ей подменили эльфы и колдунья, разговаривал на неизвестном людям языке, – утверждала Нел Гаррити. По ее словам, она все видела собственными глазами и была так напугана, что побежала прямиком к реке, совершенно от страха позабыв, что брод в другом месте…

– Она отгоняет своим колдовством дождевые облака от наших полей.

– А вы слышали, что в тот самый день корова Энни Магинти, одна из лучших коров в Триме, вернулась домой без молока?

– У Дана Хоулихана из Навана на ступнях выросли такие бородавки, что он не может даже на землю встать.

– Подмененное дитя катается каждый день на волке, одетом в шкуру пони.

– Если тень ведьмы падает на маслобойку, то масла с ее помощью никогда уже не сделать.

– Знающие люди говорят, что она может видеть в темноте, а глаза ее светятся, когда она рыщет в поисках добычи.

– Вы слышали историю ее рождения, мистер Райлли? Она появилась на свет в канун дня всех святых, когда небо было словно рассечено яркими полосами пролетавших комет…»

А. В. Бараев, рассказавший нам в журнале «Наука и религия» в 1993 году о якутских и бурятских шаманах, сообщил о способностях своей бабушки, которая была женой шамана. Она ударяла ножом в стену избы, и появлялась струя молочной водки – тарасуна. Этой водкой она напоила однажды трех полицейских, появившихся в ее доме с целью арестовать ее за колдовство. А еще ходили слухи о том, что, когда она скакала верхом на лошади по лесу, то «снимала» с себя голову, убирая ее под мышку, так как ветки кололи глаза.

Шаманы хантов, якутов и бурят могли отрезать у себя голову и приставлять ее обратно. Туркменские колдуны протыкали себя саблей, а сибирские вонзали в себя кинжал, не причиняя себе вреда. Казахские славились умением лечить бесплодие. Они делали операции: разрезали живот и извлекали предмет, известный только им, который и был причиной бесплодия.

У этнографа М. Хангелова есть рассказ об одном якутском шамане, которого арестовало НКВД в 1937 году. На допросе в Иркутске он демонстрировал такие чудеса, что следователи, опасаясь, что он может принести им зло, отпустили его. Чудеса же заключались в том, что он брал, например, нож и на глазах у всех протыкал им руку, а крови не было. Под ноготь себе он вонзал иглу, не проявляя при этом никаких признаков боли. В это время следователи ясно слышали шум тайги, крики птиц, топот скачущих лошадей, хотя шаман вообще не раскрывал рта. Шаман устроил снегопад в кабинете, пытался превратиться в медведя…

Шаманы, в отличие от священнослужителей, не соблюдают обет безбрачия. Часто они бывают женаты, имеют потомство. Причем жена часто становится его помощницей, а детям он передает в наследство свои магические познания. Но многие шаманы не связывают себя брачными узами, живут в одиночестве, имея при себе помощника или помощников. Их бытовые условия примерно такие, как их описывает В. А. Обручев в своем научно-фантастическом романе «Земля Санникова».

«…Вскоре свернули с большой тропы в сторону и вышли на небольшую поляну с жилищем шамана; оно было того же типа, как землянка вождя, но гораздо меньше, потому что шаман жил только с одним учеником и старой женщиной, готовившей пищу.

Шаман, очевидно, уже предупрежденный о посещении, ждал прихода гостей у порога землянки и ввел их на почетные места против входа. Внутренность жилища походила на своеобразный анатомический музей: на четырех столбах, на перекладинах и под откосом боковых стен белели черепа жертвенных оленей, быков, лошадей, а над почетным местом красовался череп носорога с огромным рогом.

Как только уселись, старуха подала угощение, состоявшее из вареного мозга, языка и губ жертвенного оленя, которого чужеземцы убили накануне своими молениями. Эти лакомые части жертвенных животных всегда доставались шаману, как служителю божества…»

Приведенный выше отрывок свидетельствует также и о том, что быть шаманом – почетная обязанность. В любые времена его окружали почитание и благоговейный страх.

Мы уже приводили выше сцену, описанную Фенимором Купером, показывающую уровень почета, которым окружают ярко выписанную автором фигуру индейца-патриарха. Это еще раз хочется подтвердить отрывком из романа В. А. Обручева «Земля Санникова», который, правда, демонстрирует степень уважения своими согражданами вождя племени, но шаман часто и был тем вождем, который управлял всеми делами рода, группы, племени.

«…Из землянки было удалено ее обычное население, так что сразу являлся целый род, во главе со своим вождем, размещался по трем сторонам центрального квадрата; мужчины садились впереди, женщины садились сзади. Вождь подносил Амнундаку, шаману и чужестранцам, занимавшим почетные места напротив входа, какой-нибудь подарок – шкуры лисицы или куницы, зубы кабана или медведя, миндалины агата, сердолика или халцедона, каменный топорик – и получал взамен орлиное перо, которое тут же втыкал в свою прическу. По числу перьев можно было судить о возрасте каждого из вождей… Это звание скорей всего было почетным, вождь управлял своим родом, как и другие главы, …разбирал споры между родами и назначал общие для всех родов охоты или войны с дикарями…»

Выполнять обязанности шамана мог человек исключительно здоровый, о чем может свидетельствовать пример африканских племен, которые могли пригласить шамана даже на незначительный праздник, где он наравне со своими соплеменниками должен был пить пиво и при этом, не нарушая обычая, хотя бы внешне оставаться трезвым.

Способности шаманов зависели, главным образом, от духов, которые им покровительствовали. Все дело было в том, в каких отношениях шаман находился со своим духом-покровителем и каким этот дух был по своей природе – добрым или злым. Добрые шаманы – их называли «белыми», – общались с божествами и духами небесной сферы, «черные» – злые шаманы – «работали» в подземных мирах.

Добрые духи помогали шаману совершать добрые дела. Они были причиной удачного промысла и рыбной ловли, как, например, таежный дух хоралико у нанайцев. Злые духи вредили промыслам, вызывали болезни. Злые водяные духи топили людей. Злые духи могли явиться нанайцам в образе собаки или железного человека. Рассказывают нанайцы и о злом духе конггипу.

У ульчей злые духи стреляли из лука в людей. Они выступали в образе чертей. Например, один шаман из ульчей рассказывал, что видел на озере Иркутское чертей размером с палец человека, внешне похожих на людей.

«Их были тучи, множество, они шли и исчезали у корня лиственницы. Дедушка мне сказал: „Это духи сулбэ сэвэни, они охраняют золото в озере“. Эти злые духи-черти забирают детей, нападая иногда на одну семью, где все дети умирают при рождении».

Откуда появляются злые духи? По легендам, очень много духов появляется во время войны. Они возникают от взрывов пороха на местах боев, где разлагаются трупы. Злые духи также – порождение эпидемий. Нанайцы связывают возникновение злых духов с кровосмесительным грехом.

В задачи шамана входила борьба со злыми духами. Но бывало, что вселившийся в шамана дух толкал его на неблаговидные поступки. Духи иногда требовали изгнания кого-либо из присутствующих во время обряда камлания (то же самое, что и обряд шаманства), потому что им не нравилась его вальяжная поза. Они склоняли его ко лжи, вообще трансформировали душу шамана в дурную сторону. Шаман, подпитываясь энергией злобного духа, насылал на тех, кто ему не нравился, всякие напасти. Шаман мог похитить душу женщины с целью приворожить ее к себе или по просьбе кого-либо из мужчин. Поэтому шаманов побаивались. В работе Г. Н. Грачевой, посвященной нганасанским шаманам, говорится про шаманку Нобупти-е, главным помощником которой было «одноногое, однорукое, одноглазое существо невидимого мира, олицетворявшее собой болезни; по происхождению, предположительно, нечистая половина умершего человека, живущая в мире мертвых. По преданию, еще до замужества Нобупти-е имела от него ребенка, но потом отец, Дюхаде, прогнал баруси, вселив в нее одного из своих дямада (духов-помощников)». Естественно, ее опасались, потому что не хотели слышать ее предсказаний о скорой смерти кого-либо из соплеменников.

В своем рассказе «Путь шамана» И. Гоголев описывает духов следующим образом:

«Дух злых шаманов, говорят, пожирает кут своих кровных родичей, так выкармливается, набирает силу. Нет, нет – Кысылга никогда не согласится стать злобным шаманом! Ни за что!.. Древо, обитель воздушного кута шаманов, известно точно. А где их земной кут?… Да, вспомнил: этот кут шаманов, оборотившись в рыбу смерти луо, обитает в смрадной воде. Рыба луо денно и нощно плавает по кругу, натыкаясь тупым твердым лбом на плотину. Эта страшная плотина была возведена пращурами шаманских родов из костей семи добрых молодцев, семи красных девиц, семи громадных черных быков… Ну а где скрывается-таится материнский дух шаманов?… В облике матери-зверя бродит он призрачной тенью по пустынному берегу моря смерти. В мучительной жажде зверь этот припадает к мертвой воде, пьет, но холодная вода не приносит облегчения. Бедный матерь-зверь обречен на нестерпимую жажду…»

Среди орочей были распространены поверья о том, что шаманы-профессионалы питаются душами людей, из-за чего произошло сокращение численности этой народности. А в нанайских сказаниях упоминается о шаманах-людоедах. Так, например, в одной сказке говорится: «Он один месяц ест обыденную человеческую пищу, а другой месяц питается человеческим мясом». Другая сказка повествует об одной девушке, приплывшей на лодке к берегу, на котором рос высокий и ветвистый тополь. На этом дереве было «шаманское гнездо», в котором шаман, принявший образ птицы с железным опереньем и прилетевший сюда с добычей в когтях, поедал ее. Поэтому земля вокруг этого дерева была вся усыпана человеческими костями.

В. Н. Басилов вспоминает нанайскую легенду, в которой рассказывается, что в какой-то деревне умер «великий» шаман. Осмотр усопшего показал, что у него на животе есть рана от остроги. Накануне же в одной семье внезапно умер ребенок. Родители, которым смерть показалась странной, ночью решили посторожить его тело.

Огня не зажигали. Вдруг в открывшуюся дверь вбежала белая собака, которая стала пить у ребенка кровь. Отец вонзил в нее острогу, и она исчезла.

Эта легенда напоминает нам жуткие истории об оборотнях и вампирах. А в приведенном случае шаман выступил не только в роли оборотня, но еще и кровожадного упыря, вампира.

Уровни служителей шаманского культа. «Белые» и «черные» шаманы

Ненцы и энцы разделяют шаманов в зависимости от типа их духов на 3 категории:

1) «сносившиеся с духами-небожителями»;

2) «к земле относящиеся шаманы»;

3) «сносившиеся с миром умерших».

Те шаманы, которые путешествуют в поднебесные миры и общаются с небожителями – это шаманы большие, или великие.

Шаманы средней силы – это те, которым покровительствуют духи земли. Но они могут бывать и в поднебесье, говорить со светлыми духами и проникать в подземные миры.

Шаманы нижнего уровня малосильны и никогда не поднимаются в высокие миры.

В зависимости от уровня шаманской силы почитались и сами шаманы. Одних боялись, уважали, выказывали знаки почтения, других не воспринимали всерьез. Шаманы должны были обязательно чем-то выделяться среди простых смертных – умело владеть секретами своего мастерства и в обыденной жизни делать все намного лучше других. Духи, присматриваясь к людям, выбирали незаурядную личность, которая была способна постигнуть все премудрости шаманской науки. Это должны были быть люди сильной воли, с быстрой реакцией, талантом воображения, физически закаленные, выносливые.

Л. Я. Штернберг говорит: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить».

Шаман, как правило, мужчина. Однако избранниками духов становились не только мужчины, но и женщины. Есть народности, по представлениям которых более способной к этой деятельности является женщина. Например, по мнению чукчей и эскимосов, женщина наиболее подходит на роль шамана. Женщин-шаманок они считали более могущественными уже по своей природе и менее способными к использованию черной магии. Есть даже предположения, что в древности шаманили женщины.

Шаманки относились к категории шаманов среднего и нижнего уровня. Духи не давали им большей силы из-за их «нечистоты», а с рождением ребенка женщины и вообще лишались части своей колдовской силы.

Слабые шаманы, имеющие слабых духов-покровителей, лечили только себя, изредка других. Они не проходили и обрядов посвящения в шаманы.

У нанайцев шаманы средней силы назывались лечащими, они «исправляли» повреждения организма. Средние шаманы умели проводить поминальные обряды, во время которых «оживляли» умерших и говорили с ними.

А большие шаманы у касатов обладали способностью «выделять» через рот атрибуты своего шаманства – «зеркала» – металлические диски и т. д.

О силе шамана свидетельствовали нашивки в виде перьев, тряпочек; чем их было больше, тем более мощными возможностями обладал шаман. Великими шаманами считались шаманы-фокусники, которые глотали, например, угли, протыкали себя острыми предметами. Они могли пролететь над домом, подниматься к потолку и совершать другие чудеса. Их сверхъестественные способности свидетельствовали об их связях с высшими силами.