Текст книги "Авеста Висперад. Перевод А.Г. Виноградова"

(Некоторое облегчение дает упоминание Драоги, но багахья, вероятно, Митра и Анахита, а не Амеша Спента. Однако, когда мы обращаем внимание на имя Митры, мы должны отметить что, поскольку культ Митры, несомненно, существовал до гатского периода, а в гатский период пришел в упадок, можно сказать, что значительно более поздние надписи представляют поклонение Мазде, существовавшее у предков зороастрийцев в догатический период или даже ведический век. Ангра-Майнью и Амеша также занимают видное место в Гатах)

Делается готовое и справедливое предположение, что документы чрезвычайно ограничены; что многие божества не были бы названы на таком узком месте, в то время как утверждения Геродота и его преемников делают вероятным, что вся система Заратустры была известна в непосредственной близости и должна была быть хорошо знакома лицам, заказавшим вырезать надписи. На это можно было бы сделать необходимое возражение, что знакомство Дария с позднейшим или даже с первоначальным зороастризмом, если он был знаком с ним, делает отсутствие имени Ангра-Майнью, по крайней мере, еще более поразительным. Что может быть более настоятельным призывом к использованию этого имени, чем осуждение противников, чье ниспровержение составляет тему могущественных писаний? Поскольку «милость Аурамазды» упоминается, с другой стороны, естественно ожидать упоминания о «оппозиции» Его главного противника с другой стороны, а также ожидать определенного признания Щедрых Бессмертных. Я думаю, что оба были опущены, потому что их имена сохраняли меньший вес, так как мы не можем предположить, что они были неизвестны или, если когда-то были известны, то забыты. Но, допуская, что не совсем справедливо делать выводы из таких скудных текстов, мы встречаемся с положительным фактом, что важная надпись написана на гробнице; а поскольку погребение мертвых было одним из самых вопиющих нарушений зороастрийского церемониального закона, невозможно представить, чтобы Дарий мог быть зороастрийцем согласно позднейшей Вере. Он был либо еретиком-схизматиком, отступившим от священного завета, либо следовавшим вероучению своих отцов, маздопоклонником, но не «заратустровского порядка», или, если заратустрийцем, то частичным наследником религии Заратустры в неразвитой стадии, хотя погребение ею еще не запрещалось; и в то же время он пренебрегал также выдающимися доктринами «Гат». Невозможно, чтобы он мог быть изолированным раскольником в этом отношении. Если бы он составил надписи как монарх другой религии, чем религия позднейшей «Авесты», это, по-видимому, доказывает, что он либо был приверженцем более грубой, либо наполовину стертой формы гатского зороастризма, которая нашла свой путь в течение долгого времени ее существования на западе. До того, как в западных поселениях возник поздний заратустризм, или что она, религия надписей, просто возникла там, где мы ее находим, из первоначального и широко распространенного культа Мазды, который еще не запрещал погребение из мертвых. (И, возможно, она также не запрещала кремацию. Гейгер «Цивилизация восточных иранцев в древние времена» предполагает, что дахмы изначально были местами кремации. Если это верное предположение, то и захоронение, и кремация могли быть разрешены в гатский период, но много позже были запрещены. По крайней мере, первоначальное поклонение Мазде не отшатнулось от кремации, иначе не могла бы возникнуть история о попытке сжечь лидийского Креза. Ранние персы не испытывали отвращения ни к погребению, ни к сожжению. Только развитый заратустрийский магизм мидян подчинялся «Вендидаду»).

То, что такое поклонение Мазде когда-то существовало в первозданном Иране, кажется несомненным, и что оно возникло гораздо раньше, чем зороастризм. (Сравните скифское имя Тамимасадас. Были ли ветви самих скифов в некотором смысле поклоняющимися Мазде, или это имя могло быть заимствовано?)

Также очень вероятно, что какая-то его форма сохранилась в чистом виде благодаря зороастризму. И это так же вероятно априори, когда мы размышляем о том, что могло бы произойти, как и когда мы ищем объяснение захоронения поклонника Мазды в гробнице. Поскольку поклонение Асуре (Ахуре) распространилось в Индию вместе с индийцами, мигрировавшими из Ирана, в Иране возникла форма поклонения Асуре, которая добавила имя Мазда к первоначальному термину для обозначения Бога. На Востоке она стала приобретать дополнительные особенности, из которых, когда возник Заратустра, он развил свою первоначальную систему, тогда как в других частях Ирана и, с большой вероятностью, в Персии она сохранила свою первоначальную простоту. Только в последующие периоды зороастрийская форма распространилась, сначала на гатической стадии, а затем во второй раз, и из центра дальше на запад, как зороастризм позднейшей Авесты, о котором сообщают греки. Либо Дарий был поклонником Мазды, как и его отцы, следовавшим первоначальному и независимому типу поклонения Мазде, либо он следовал изуродованному Гатскому Заратустризму, который, возможно, еще не запрещал погребение, в то время как массы уступали новшествам, как евреи-патриции придерживались саддукеизма после того, как массы стали фарисеями, и как римляне-патриции цеплялись за язычество после того, как Рим стал католическим. В любом случае мне кажется, что поклонение Мазде надписей может быть отделено от более позднего заратустризма; и что это должно быть так разъединено по той или иной теории, все в один голос, похоже, согласны. Принимая решение о Северо-Востоке как о месте личных трудов Заратустры и о гатском диалекте как о его более специфической форме речи, я, надеюсь, не только или на них чрезмерно повлияло появление восточных имен в первой главе Вендидада, ибо эти имена могут указывать на первобытные дома, из которых предки Заратустры мигрировали на запад за столетия до его появления. Я просто говорю, что встречаемость имен показывает, что предки зороастрийских поклонников Мазды когда-то жили в Восточном Иране; и если это так, то их потомки, возможно, все еще жили там, когда Заратустра разработал свою систему, и также возможно, что массы заратустрийцев могли еще долго оставаться в горах Восточного Ирана после того, как заратустрийцы позднейшей «Авесты» ушли на запад. Потомок мог возникнуть в доме своих предков, и на самом деле, при прочих равных условиях, вероятность того, что он возник там, выше. Я не думаю, что появление более позднего зороастризма на западе является достаточным основанием для сомнения в том, что основатель системы работал ближе к земле «Вед», где когда-то правил Вистаспа (?), где издавна поклонялись даевам, и где общие имена ирано-индийских богов слышались как нарицательные, и которая мы можем добавить, была именно тем местом, где мы должны предположить, что индо-арии оставили ирано-ариев, когда они спустились в Пенджаб.

Сформировав мнение о месте, где трудился Заратустра, и, приступив к вопросу о том, когда он жил и писал «Гаты», мы оказываемся перед необходимостью составить нашу оценку сначала относительно возраста позднейших частей «Авесты». В то время как вставленные отрывки или даже целые «Ясты» могут быть очень поздними, я не могу поместить более позднюю «Авесту» в ее основной массе позже, чем клинописные надписи Дария, поскольку надписи сохраняют либо дозаратустрийский маздеизм, либо зороастрийский маздеизм. «Гаты», задолго предшествующие по своему происхождению «Вендидаду», не имеют ничего общего с относительным возрастом самих надписей. Позднейшая «Авеста», с ее запретом на погребение и кремацию, должна была существовать долгое время бок о бок с той религией, которая оставила после себя надгробные памятники, чьи приверженцы могли созерцать сожжение пленников; и аналогичные факты универсальны. Но помимо кажущегося различия в типе поклонения Мазде, которое просто отделяет религию надписей от религии более развитого зороастризма и не имеет, как мы видели, никакого отношения к вопросу об относительных возрастах надписей и более поздней Авесты, я думаю, что мы имеем некоторые признаки более поздней эпохи в языке надписей, помимо их содержания. Однако, поскольку Дарместетер склонен считать, что западно-иранская клинопись, лучше сохранилась, чем Зенд позднейшей «Авесты», я делаю свои некоторые замечания лишь с большими колебаниями. Прекращение, которое в противном случае было бы справедливо сочтено свидетельством вырождения в зенде, я считаю просто неправильным написанием «-ahya» = «Gâthic ahyâ». Письмо является пережитком того времени, когда «Авеста» стояла в пехлевийском характере; Я думаю, что здесь просто удлиненное «= ya». Окончания также кажутся сильно искаженными в клинописи, и имя Аурамазда, написанное одним словом, не кажется мне таким уж оригинальным. Мы действительно должны помнить, что более позднее поколение, благодаря изолированному положению, часто сохраняет более старый диалект, как и более старую форму религии, тогда как более раннее поколение, если его предшественники жили компактным обществом в более мелких районах, изменяет диалект, древние формы, по мере того как древнеиндийский развился в санскрит и пракрит. Тем не менее, у нас мало оснований быть уверенными в том, что цивилизация Мидии и Персии была либо более, либо менее сплоченой и социальной, чем Бактрия и Восток. Но помимо приоритета надписей, мы обязаны учитывать время, необходимое для развития. Греки времен Геродота, вероятно, и, несомненно, более поздние, нашли форму зороастризма в полном развитии в Мидии; но если современникам Геродота было известно о зороастризме там, то следует принять во внимание длительный период времени для его развития, если он зародился в Мидии, и еще более длительный период, если он проник туда с Востока. Итак, если большая часть позднейшей «Авесты» существовала во времена Геродота и Дария, то, как давно она должна была быть составлена? У нас есть свидетельства исторической традиции, что волхвы были влиятельны еще во времена Кира, не останавливаясь на возможности их существования при самом раннем упоминании о мидянах как о завоевателях и правителях Вавилона. (Я считаю волхвов представителями зороастризма «Вендидада». Его пытался ввести ложный Бардия, разрушая храмы, которые допускал старый культ Мазды в Персии). Можем ли мы тогда, принимая во внимание признанный застой древневосточной интеллигенции, приписать развитию мидийского зороастризма более короткий период, чем от одного до трех столетий? Если, таким образом, основная часть более поздней «Авесты» должна быть помещена задолго до надписей Дария, то куда мы поместим более раннюю «Авесту» с ее наиболее важными сохранившимися фрагментами, «Гатами»? (Все в гатском диалекте древнее). После тщательного и подробного изучения «Гат», а также знакомства с ними в целом путем частого прочтения, мы должны измерить время, необходимое для перехода от их тона к тону позднейшей «Авесты». Могло ли это быть меньше столетия или столетий? Разве не потребовалось столько же времени, чтобы Заратустра «Гатов» стал Заратустрой позднейшей «Авесты», сколько потребовалось впоследствии миграции веры с северо-востока, если она действительно зародилась там? Так как, несомненно, есть разница в несколько столетий между датами самой новой и самой старой частей позднейшей «Авесты», поэтому мы должны думать о значительном интервале между самыми древними частями позднейшей «Авесты» и самыми поздними частями древней «Авесты», ибо есть и другое соображение, которое императивно принуждает нас избегать заключения о коротких периодах в стадиях развития. Ведические гимны, исполняемые размерами, очень похожими на таковые в «Гатах» и поздней «Авесте», и называющие богов, демонов и героев столь тесно связанными, не говоря уже о мифах, бросают нам вызов, чтобы сказать, являются ли они древнейшими из них, старше или позже, чем самые старые части «Авесты», и, если существует какая-либо разница в возрасте этих древних произведений, насколько велика эта разница. Установленная древность самых старых риков составляет около 4000 лет; неужели гимны по ту сторону гор так же стары? Размеры этих последних столь же стары, как и размеры «Ригведы», если не старше, а их грамматические формы и структура слов часто положительно ближе к первоначальным арийским, от которых произошли оба. Если бы не два обстоятельства, мы были бы вынуждены очень серьезно задаться вопросом, какие из них старше, и вообще отказаться от упоминания о более поздних датах. Этими обстоятельствами являются отсутствие арийских богов в «Гатах»; и, во-вторых, их абстрактные концепции. Эти последние настолько мало компенсируются ожидаемой ребячливостью, что часто трудно поверить, что «Гаты» вообще стары. Их древность не подлежит сомнению благодаря историческому упоминанию Заратустры. Но если бы Заратустра, несомненно, не был живым человеком в «Гатах», их глубина и утонченность, вместе с отсутствием Митры, Хаомы и т. д., сами по себе заставили бы нас поместить их довольно поздно. Как бы то ни было, отсутствие Митры и его соратников, вновь появляющихся в более поздней «Авесте», позволяет нам относить «Гаты» значительно позже древнейших «Риков». Ибо ни внезапное и преднамеренное отвержение древних богов, ни религиозный раскол не должны приниматься Хаугом как причина (!) миграции индейцев на юг. Процесс был, конечно, обратным. Мигрирующие племена вследствие их разделения от своих собратьев в Иране, вскоре отдалились от них, и их самые любимые боги постепенно впали в забвение, если не в немилость. Нам нужно время, чтобы объяснить это изменение, и не короткий промежуток времени. Следовательно, мы можем поместить «Гаты» намного позже самых старых «Риков». Таким образом, хотя, учитывая установленный возраст «Ригведы», «Гаты», возможно, были составлены уже около 1500 г. до н. э., их также можно отнести к (скажем) 900—1200 г. до н. э., в то время как фрагменты на гатском диалекте должны быть рассмотрены несколько позже. Даты составления нескольких частей позднейшей «Авесты», с другой стороны, должны простираться на многие столетия, так как различных разделов на зендском диалекте намного больше, чем на гатском, сами «Гаты» представляют практически одну дату. Помещая, таким образом, древнейшие части позднейшей «Авесты» несколько раньше Дария, мы вынуждены продлить период, в течение которого были составлены отдельные ее части, считая неопределенно поздний, возможно, до третьего или четвертого века до Р.Х.

Представляется необходимым заявить здесь для сведения неспециалистов и как очень серьезно относящимся ко всем затронутым вопросам, что очень необычно острая полемика преобладает над толкованием «Авесты», и что она сосредоточена на вопросе о ценности азиатских переводов. Подобные дебаты когда-то велись по «Ригведе», но теперь они замолчали, все согласны с тем, что традиционным толкованиям нельзя ни рабски следовать, ни слепо игнорировать. Совершенно иначе сложилась судьба зендской филологии, и в одном важном аспекте эти исследования расходятся; ибо, в то время как комментарии к «Ригведе» написаны на санскрите, что понятны знатокам, комментарии к «Зенд-Авесте» написаны на языке, лексикография которого является наиболее неполной, и разъяснение самих этих объяснений остается перед нами сейчас, безусловно, самой сложной, трудной задачей. Профессор фон Шпигель много сделал для того, чтобы растопить тернистый путь науки в этом направлении, и первоклассные ученые последовали его примеру, и все единодушно выражают ему свою признательность. Но профессор фон Шпигель не предполагал, что его издания и цитаты представляют собой полные переводы. Он, разумеется, считал само собой разумеющимся, что те, кто выступает против него, а также те, кто следует за ним, изучали его пехлевийские издания, не делая ему нежелательного комплимента, делая его комментарии единственным источником своих знаний о традиции. Более того, ни в одной области науки наука не делает более быстрых успехов, чем в пехлеви, поскольку после комментариев Шпигеля появилось несколько важных работ. Пытаясь освоить пехлевийские переводы «Авесты», мы должны рассмотреть множество сложных проблем. Во-первых, и это само собой разумеющееся, они не могут быть разумно предприняты без полного знания текстов «Гаты» и «Авесты», поскольку они до сих пор были объяснены иначе и приблизительно. Две проблемы свисают вместе, как арки круглого здания, и их следует изучать вместе дословно; поскольку используемый пехлеви не полностью соответствует книгам. Его часто совершенно сбивают с пути, из-за попытки буквально следовать более сильно измененному зенду. Затем, опять же, при оценке толкований возникает вопрос чрезвычайной важности, которые часто, но не всегда, написаны более поздним автором. Перевод пехлеви, конечно, следует рассматривать в первую очередь в свете толкований, ибо язык настолько неопределен, как и многие его грамматические формы, что такое указание, как глосса, если будет доказано, что оно было написано тем же самым лицом, составившим текст, будет иметь решающее значение при определении перевода; но окончательный перевод должен быть сделан более строго в свете гата, поскольку он дает со своей стороны положительные указания, а глоссы, где они не соответствуют, должны быть отделены как более поздней руки. Затем, еще раз, и, наоборот, там, где толкование очевидно правильное, а текст ошибочный, следует присвоить первое. (Я хотел бы здесь заявить выдающимся ученым, оказавшим мне честь изучить мою работу о «Гатах», что пехлевийские переводы, содержащиеся в ней, сделаны в свете глосс. Кое-где окончательные будут добавлены в более позднем томе, например, из пехлевийских текстов, иногда рассматриваемых отдельно от пехлевийских толкований, и, следовательно, часто гораздо ближе к гатике, чем из текста и глосс).

Мы должны признать следы прежней точной учености, видим ли мы их в тексте или в толковании, и, исходя из накопления правильных предположений, мы должны построить аргумент в пользу вероятности правильности намеков пехлеви в случаях большой трудности. При переводе пехлеви как необходимой прелюдии к переводу «Авесты» всякую помощь следует, конечно, искать в азиатских переводах пехлеви, переводах Нериосангха на санскрите и еще более поздних переводах на парси и персидском. И здесь тем, кто читает пехлеви только в переводе Нериосангха, следует проявлять большую осторожность. Если Нерьосангха просто читать как классический санскрит, будут совершаться большие ошибки. Ему нужен собственный глоссарий, и его следует читать исключительно в свете пехлеви, который был в основном его оригиналом. Итак, что касается персидских переводов на парси, их следует читать с особым вниманием к их оригиналам. После того, как эти первоначальные переводы будут полностью освоены и сопоставлены с улучшенным переводом гатики, также изученным в полном свете «Веды», терпеливый ученый будет удивлен результатом. Он обнаружит, что два источника информации в определенной степени совпадают при разумной оценке, и, кроме того, там, где пехлеви дает нам указание, отличное от того, что получено из «Вед», предположение пехлеви чаще оказывается правильным. Я говорю «разумно оценено», потому что не только пехлеви, как менее флективный язык, неспособен передать «Авесту» буквально, но и его авторы не всегда пытаются сделать это; и они не всегда следуют порядку гатик или зенд. Их переводы обычно повторяют слово в слово, что касается их внешней формы, поскольку древние толкователи, вероятно, считали такое следование необходимым для полного перевода, но они обнаружили, что вынуждены прибегать к наиболее важным исключениям. И, наконец, отказ или полное игнорирование пехлевийских переводов и их последователей на том основании, что они содержат ошибки, является политикой, которая кажется мне ущербной, и в последней степени. На какие нелепости может быть способна Саяна, и все же кто будет высказывать окончательные мнения о «Риг-веде», не имея ни способности, ни попытки прочитать Саяну? Вряд ли нужно упоминать, что реставрация текстов идет рука об руку с переводом. Ибо как нам интерпретировать отрывок, прежде чем мы узнаем, что он существует? И какую неоценимую ценность имеют пехлевийские переводы как свидетельство текстов! Кто не видит, что там, где древний писец наиболее свободен или ошибается в отношении формы или корня, его перевод часто ясно показывает, какое из двух слов стояло перед ним в его рукописях. Наш самый старый MS (Копенгагенский, под номером 5) датируется 1323 годом нашей эры, и каковы были даты древних документов перед глазами пехлевийского переводчика, который о них пишет? Теперь мы должны задаться вопросом, являются ли наши нынешние пехлевийские переводы усовершенствованием своих предшественников или наоборот. То, что в некоторых случаях они являются улучшениями, неоспоримо, поскольку, как мы видели, некоторые толкования к ним из более поздних рук дают истину там, где текст широк. Но глоссы, указывающие на более позднее происхождение, по большей части уступают по богатству текстам. То здесь, то там талантливые или удачливые парсы проливали новый свет на предмет, но общая тенденция была к упадку; то есть до возрождения изучения парсов при Нерьосангхе (400—500 лет назад). Это ухудшение естественным образом будет уменьшаться по мере того, как мы приближаемся к последовательным периодам, возвращаясь ко времени написания MSS.

Согласно положительным свидетельствам, «Гаты» существовали до того времени, когда, согласно Арда Вирафу, слуги Александра нашли в Персеполе кожи, на которых была прочерчена «Авеста» позолоченными буквами (ибо достоверно не доказано, что информаторы Геродота слышали, как жрецы-маги пели свои «теогонии» из письменных книг). Компетенция ученых в каждый из этих периодов доказывается достигнутыми ими результатами. Первую из них мы должны отнести к шестому веку, когда, по оценке Шпигеля, зендские знаки были преобразованы в их теперешнюю ясную форму на пехлеви, и отчетливые краткие гласные заняли место неизвестных знаков, существовавших ранее. Потом все MSS которые должны были быть найдены, должны были быть собраны, скопированы и, так сказать, отредактированы; и здесь мы должны, соответственно, указать период, когда пехлевийские переводы были более ценными, чем любые более поздние. По мере того, как мы идем дальше, мы сталкиваемся с другим периодом, когда при Шапуре II Адарбад Махраспенд собрал воедино сохранившиеся части «Зенд-Авесты» (около 330 г. н.э.). Еще раньше слуги Артаксеркса Сасанида собрали еще более полные сочинения, когда зороастризм был установлен как государственная религия. Затем, при Аршакидах (возможно, при Вологесе первом), наиболее компетентным в царстве было приказано собрать сохранившиеся документы. Между тем, если мы считаем, что вся «Авеста» первоначально была написана каким-то иным, чем пехлеви, шрифтом, то мы должны, в конце концов, сделать вывод о существовании ранней эпохи, когда вся «Авеста» в своей массе была перенесена с более раннего Востока (или Запада?) на иранские иероглифы, которыми она была впервые начертана. Если этот персонаж коренным образом отличался от пехлеви, то эту транслитерацию следует рассматривать как одно из самых замечательных литературных событий. Несмотря на все быстро исправленные ошибки, тексты были переданы с сохранением мельчайших диалектных различий, и это доказывает существование компетентных переводчиков в период, практически совпадающим с составлением более поздних частей позднейшей «Авесты». Какие комментарии должны были тогда существовать, не свободные от ошибок, как мы видим из «Авесты», но, что касается языка и общего смысла, как близко! Даже если степень лингвистических знаний возрастает лишь постепенно или неуклонно по мере возвращения в прошлое, без каких-либо эпох со времен Нериосангха до предполагаемой даты написания последних зендских писаний, и если характер, в котором «Авеста» была впервые записана (после долгой жизни как устно распространенное знание) отличались от пехлеви только по способу и способу, а не радикально, от пехлеви (что, поскольку речь идет о позднейшей «Авесте», наиболее вероятно), мы все же должны объяснить транслитерацию «Гат», которые, возможно, были перенесены (после долгой устной жизни) от так называемого арийского характера, в то время как существование постепенной традиции учености не опровергает того факта, что эта ученость должна была временами носить высший характер. Какие переводы, заметим мы снова, могли существовать у этих ранних мудрецов! И если они смогли когда-то сделать свежие переводы из толкований последних зендских авторов, то не является ли практически безспорным, принимая во внимание упорство жизни, проявляемое зороастризмом, их объяснения все еще скрываются в дошедших до нас комментариях. И если эти выводы вообще верны, то, как мы должны трудиться, чтобы узнать из наших нынешних переводов, кем были эти предшественники; и какой ученый не может понять, что жемчужины свидетельств в отношении текстов и смысла могут еще оставаться в тех наших нынешних пехлевийских переводах, которые в остальном могут быть полны фантастических ошибок? И не должны ли мы, поэтому заключить, что их ожидаемые неточности, малые или большие, не могут разрушить присущую им ценность? Что же тогда думать об этом, когда новоперсидский, квази – потомок пехлеви, поверхностно упоминается для языковых аналогий, когда даже армянский тоже просматривается, а пехлеви остается неосвоенным? Дает ли квази-материнский язык новоперсидского менее вероятные лингвистические аналогии, потому что на него была предпринята попытка действительного перевода «Авесты», и поскольку «Авеста» когда-то была написана в нем, в то время как он также может претендовать на то, чтобы считается до определенного предела дочерним языком как гатского, так и зендского? И должна ли общепризнанная трудность оставаться причиной для того, чтобы избегать всех усилий, чтобы изучить его? Неспециалисты не должны полагать, что наши тексты явно более неопределенны, чем, скажем, многие части Ветхого Завета. Большая их часть столь же ясна, по крайней мере, как «Ригведа»; и упомянутые поправки очень редко затрагивают доктрины. Однако пусть образованная публика будет настаивать на том, чтобы ученые честно попытались передать тексты в том виде, в каком они есть до внесения поправок, и в результате получится большая гармония.

Одной из самых значительных заслуг, когда-либо воздававшихся пехлевийским переводчикам, было обращение к ним Хауга. Прежде чем изучить их, он не упускал возможности заклеймить их недостатки; позже, однако, он следовал за ними во многих важных местах, а иногда и с небольшой оговоркой. Поскольку писатели противоположных крайностей, похоже, искренне убеждены в радикальной ошибочности взглядов друг друга, становится очевидным, что ассоциация и интерес имеют непосредственное отношение к решениям. Ученый должен полностью подчиниться влиянию сначала одной школы, а затем другой. Необходимость сбалансированных занятий чрезвычайно велика.

В стремлении разделить наши тексты «Авесты» на оригиналы и копии нам очень помогает размер. Интерполированные слова и фразы часто очевидны с первого взгляда, и мы никогда не должны прекращать наших усилий по обнаружению всех следов размера, существующих в «Авесте», в качестве необходимого шага к восстановлению документов в их первоначальном виде; но мы должны избегать преувеличения и небрежно-догматической процедуры, настаивая на приведении строк к точному или предполагаемому точному числу слогов. Только в последнее время изменение от одиннадцати до двенадцати слогов в строках Триштупа было применено к Гатским размерам, и до недавнего времени не допускалась возможность смещения цезуры.

Очень древняя поэтическая материя, была составлена с соблюдением точных пропорций каждой строчки. Древние поэты во многих местах вывели бы размеры с акцентом и сандхи, которые нам больше не известны. Ведические гимны могут в значительной степени составлять исключение, но кто бы не сказал, что там, где имеется однородная ровность, попытка улучшить размер часто искажает текст. Жрецы или чтецы разума тут и там заканчивали неловкую строфу, год, за годом ощущая неравномерность чисел. Счетчик неизбежно должен время от времени приносить улучшающее искажение, так как недостаток размера также должен доказывать порочащее искажение. Случаи следует тщательно различать. Выражение страстного чувства, например, могло бы вызвать неравномерность линий. Язык был бы энергичным, идиоматичным и имел бы необычайную ценность как фрагмент древней фразы, но размер пострадал бы.

Затем, что касается предполагаемых текстов; после того, как тексты были улучшены из всех доступных следов древней традиции или науки, как это предусмотрено пехлевийскими переводами, и из свидетельств размера, мы иногда все еще оставляем перед собой чтения, которые не могли быть оригинальными. Сочинители действительно кое-где сочиняли предложения, которые они либо не могли, либо не хотели сделать легкими, но в целом мы можем сказать, что там, где текст в его нынешнем виде не дает нам удовлетворительного смысла, после того, как мы исчерпал ресурсы предыдущей азиатской науки или прямой аналогии в наших попытках объяснить это, в этом случае это не тот текст, который передал сочинитель. В таком случае мы вынуждены строить догадки, ибо как нам перевести текст, если мы не уверены, что он целостный? Наши первые усилия должны быть направлены на обнаружение убытков; поскольку текст все же может иметь большую ценность, если его рассматривать как массу разорванных предложений, поскольку, если мы уверены, что таков его характер, мы часто можем с большой вероятностью восполнить недостающие члены. Но вне зависимости от того, вставляем ли мы дополнительные догадки или просто выносим за скобки позднейшие вставки, мы непременно должны в случаях действительной необходимости прилагать усилия к исправлению текста (как и в «Веде»). Даже если мы терпят неудачу в наших попытках улучшения, мы часто оказываемся немногим хуже, чем раньше, потому что, хотя возможно или даже вероятно, что сочинители написали то, что мы предлагаем, иногда невозможно, чтобы они написали именно то, что стоит в наших текстах. Мы даже должны предлагать альтернативные прочтения там, где наши нынешние лишь менее вероятны (ибо предложение альтернативы не есть полное уничтожение предложения), в то время как даже когда мы объявляем их исходящий смысл совершенно неудовлетворительным, другим писателям остается начать заново. И в оценке того, что было бы разумным значением, мы должны тщательно остерегаться обеих крайностей, и мы должны особенно подвергать резкой отрицательной критике признание слишком многого смысла или слишком тонкого смысла. Глубокие и тонкие концепции, помещенные туда, где мы обязаны поместить «Гаты» и другие древние части «Авесты», действительно являются драгоценными реликвиями, поскольку такие концепции в любом возрасте обнаруживают высшую умственную силу, но мы должны сомневаться в них лишь настолько, насколько больше, и сомневаться, если мы хотим быть научными и добросовестными, до тех пор, пока сомнение не станет невозможным. Кроме того, мы должны обратить наши подозрения против самих наших сомнений, что является правильным курсом, если мы хотим исчерпать значения «Гат». Если только это не случайное сочетание слогов, повсюду проявляются глубоко религиозные способы мышления. Поэтому строго ненаучно заставлять части их выражать поверхностные подробности, и, прежде всего, прискорбно изменять сам текст, чтобы произвести из него менее расширенные значения из них, что по общему признанию, бросает вызов всем попыткам свести их к утверждениям простой банальности. Они никогда не смогут обладать богатым цветом Риков; поэтому тем более следует сожалеть, если мы не видим их глубокой, но неуклюже выраженной и часто повторяемой мысли. Я должен выразить свое сожаление по поводу того, что до недавнего времени, когда энклитики были рассмотрены более тщательно, форма предложений в «Гатах», по-видимому, не была замечена, авторы предположили инфинитивы и простые винительные падежи в конце предложений. Оба могут, конечно, попасть туда, но когда мы хотим реконструировать слово, мы не должны изменять его в форму, которая не помещается в соответствии с преобладающими аналогиями. Инфинитивы и винительные падежи вообще, как в «Гатах», так и в «Ригведе», избегают окончания предложения. Винительному падежу, когда он попадает туда, обычно предшествуют определяющие слова, часто приложенные к нему или согласующиеся с ним. Также в концепции переводов авторы, кажется, предполагают невозможным, чтобы строки содержали что-либо, кроме удлиненных прозаических предложений (слишком часто с винительным падежом или инфинитивом, неловко выдвинутым в конец). Для меня гатское предложение часто бывает очень коротким и поэтому лучше подходит для поэтического выражения. Уже подразумевалось и считалось само собой разумеющимся на протяжении всего, что «Авесту» следует близко сравнивать с «Ведой», но никогда не следует забывать во имя науки, что нельзя ожидать, что гатский и ведический языки будут полностью идентичными, учитывая протяженность территории и продолжительность времени, в течение которого носители этих двух языков были разделены. Значения ведических слов не могли сохраниться даже в Индии, развившись в санскрит и пракрит, которые сильно различаются, и насколько ошибочным было бы, поэтому приписывать обязательно одни и те же оттенки значения терминам двух родственных языков. Если бы даже гатские гимны существовали в индийских формах и были бы обнаружены в Индии, имея также отношение к индийской истории, ни один вдумчивый писатель не представил бы их в полной аналогии с «Ригведой». Гатические употребления были бы добавлены в наши словари к ведическим, точно так же, как добавляются санскритские определения. По-видимому, необходимо сказать еще несколько слов о результатах зороастрийского богословия. Помимо его связи с современной философией через гностицизм, которая уже была отмечена, уже давно упоминалась связь между ним и еврейским богословием со времен пленения. Предполагалось, что агиология, демонология, искушение, притчи, эсхатология указывают на следы того времени, когда персидская власть господствовала в Иерусалиме, а вместе с ней и персидская литература; но обсуждение таких вопросов требует отдельных трактатов. Что же касается общего блага, принесенного зороастризмом в прошлом, то следует добавить несколько размышлений. Если умственное озарение и духовное возвышение многих миллионов людей на протяжении долгих периодов времени, какое бы значение оно ни имело, потребуются веские доказательства, чтобы отрицать, что зороастризм оказал очень положительное влияние и дал самые серьезные результаты. Что людей следует учить смотреть внутрь, а не вовне, верить, что страдание и грех не происходят от своенравной силы Божества, все еще именуемого «добром», что «добрая мысль, слово и дело» должны быть признаны существенными со всей святостью, даже в присутствии суеверного церемониала, что суд должен был ожидаться в соответствии с делами, совершенными в теле, а душа должна быть отправлена в рай добродетели или в ад порока, воздаяние за которое объявляется счастливая или смущенная совесть, серьезные историки никогда не могут рассматривать их как нечто маловажное, и если, напротив, им позволено иметь большое значение, «Зенд-Авеста» должна почитаться и изучаться всеми, кто ценит летописи человечества.