Текст книги "Ведическая теология. Вишну-Пурана (перевод А. Г. Виноградова)"

Глава IV

Появление Нараяны в начале Кальпы в образе Варши или вепря: Притхиви (Земля) обращается к нему: он поднимает мир из-под вод: воспевается Сананданой и йогами. Земля плывет по океану: разделена на семь зон. Нижние сферы мироздания восстановлены. Творение возобновлено.

Майтрея. Расскажи мне, могущественный мудрец, как в начале (настоящей) Кальпы Нараяна, которого зовут Брахма, сотворил все сущее [1].

Парашара. Каким образом божественный Брахма, который един с Нараяной, создал потомство и поэтому назван владыкой потомства (Пражапати) (Prajapati), владыкой богом, вы услышите.

В конце прошлого (или Падмы) Кальпа, божественный Брахма, наделенный качеством благости, пробудился от своего ночного сна и созерцал вселенную пустотой. Он, высший Нараяна, непостижимый, владыка всех созданий, облеченный формой Брахмы, безначального бога, творца всего сущего; о котором, в отношении его имени Нараяна, бога, имеющего форму Брахмы, нетленного начала мира, повторяется этот стих: «Воды называются Нара, потому что они были потомком Нары (высшего духа); и так как в них произошло его первое (аяна) продвижение (в образе Брахмы), то он, поэтому назван Нараяной (тот, чьим местом движения были воды) [2]». Он, владыка, заключил, что в водах лежит земля, и, желая поднять ее, создал для этой цели другую форму; и как в предшествующих кальпах он принимал форму рыбы или черепахи, так и в этой он принял образ вепря. Приняв форму, составленную из жертвоприношений Вед [3], для сохранения всей земли, вечная, высшая и вселенская душа, великий прародитель сотворенных существ, прославляемый Санакой и другими святыми, обитающими в сфера святых людей (Жаналока); он, сторонник духовного и материального бытия, погрузился в океан. Богиня Земля, увидев его таким сходящим в подземные области, поклонилась в благоговейном поклонении и так прославила бога:

Притиви (Земля). Приветствую тебя, кто есть все создания; Тебе, держателю булавы и раковины: подними меня ныне с этого места, как Ты возвысил меня в дни древние. От тебя я исходил; из тебя я состою; как и небо, и все другие существующие вещи. Приветствую тебя, дух высшего духа; тебе, душа души; тебе, кто есть дискретная и недискретная материя; кто един со стихиями и со временем. Ты создатель всех вещей, их хранитель и их разрушитель в формах, о владыка, Брахмы, Вишну и Рудры, в периоды творения, продолжительности и разрушения. Поглотив все, ты отдыхаешь в океане, омывающем мир, о Говинда, над которым медитируют мудрые. Никто не знает твоей истинной природы, и боги поклоняются тебе только в тех формах, которые тебе угодно принять. Желающие окончательного освобождения поклоняются тебе как высшему Брахме; и тот, кто не поклоняется Васудеве, обретет освобождение? Все, что может быть воспринято умом, что может быть воспринято чувствами, что может быть распознано интеллектом, все есть лишь форма тебя. я твой, поддерживаемый тобой; ты мой создатель, и к тебе я прибегаю в поисках прибежища: поэтому в этой вселенной Мадхави (Madhavi) (невеста Мадхавы или Вишну) является моим обозначением. Торжество сущности всякой мудрости, неизменного, нетленного: торжество вечного; к недискретному, к сущности дискретных вещей: к тому, кто есть и причина, и следствие; кто вселенная; безгрешный владыка жертвы [4]; Слався!

Ты жертва; ты жертва; ты мистический Омкара; ты жертвенные огни; ты – Веды и зависимые от них науки; ты, Хари, объект всех поклонений [5]. Солнце, звезды, планеты, весь мир; все, что бесформенно или имеет форму; все видимое или невидимое; все, Пурушоттама (Purushottama), что я сказал или не сказал; все это, Всевышний, ты есть. Приветствую тебя снова и снова! град! всем привет!

Парашара. – Благоприятный сторонник мира, воспетый землей, издал низкий бормочущий звук, подобный пению Самаведы; и могучий вепрь, глаза которого были подобны лотосу, а тело, обширное, как гора Нила (Nila), было темного цвета листьев лотоса [6], поднял на своих могучих клыках землю из самых нижних областей. Когда он поднял голову, воды, стекавшие с его чела, очистили великих мудрецов, Санандану (Sanandana) и других, пребывающих в сфере святых. Через углубления, сделанные его копытами, воды с грохотом устремились в нижние миры. Перед его дыханием благочестивые обитатели Жаналоки (Janaloka) рассеялись, и Муни искали убежища среди щетины на священном теле вепря, дрожащего, когда он поднимался, поддерживая землю и истекая влагой. Тогда великие мудрецы, Санандана и прочие, постоянно пребывавшие в сфере святых, исполнились восторга и, низко кланяясь, прославляли суровоокого держателя земли.

Йоги. Слався, владыка верховных владык; Кешава, владыка земли, владелец булавы, раковины, диска и меча: причина возникновения, разрушения и существования. Ты есть, о бог: нет другого высшего состояния, кроме тебя. Ты, господин, человек жертвоприношения: ибо твои стопы – Веды; твои бивни – кол, к которому привязана жертва; в зубах твоих приношения; уста твои – жертвенник; твой язык – огонь; и волосы на теле твоем – жертвенная трава. Твои глаза, о всемогущий, день и ночь; твоя голова – вместилище всего, место Брахмы; твоя грива – все гимны Вед; все ноздри твои – приношения: о ты, чье рыло – ковш для приношений; чей глубокий голос – это пение Самаведы; чье тело – зал жертвоприношения; чьи суставы – различные церемонии; и чьи уши имеют свойства как добровольных, так и обязательных обрядов [7]: будь милостив, кто вечен, кто размером с гору. Мы признаем тебя, прошедшего мир, о вселенская форма, началом, продолжением и разрушением всех вещей: ты – верховный бог. Сжалься над нами, о владыка сознательных и бессознательных существ.

Земной шар восседает на кончиках твоих клыков, как если бы ты резвился посреди озера, где плавает лотос, и уносил листья, покрытые землей. Пространство между небом и землей занято твоим телом, о ты несравненной славы, сияющей силой пронизывать вселенную, о господин, на благо всех. Ты есть цель всего: нет никого, кроме тебя, владыка мира: это твоя мощь, которой пронизаны все вещи, неподвижные или подвижные. Эта форма, которая сейчас видна, есть твоя форма, как единая по существу с мудростью. Те, кто не практиковал преданность, ошибочно понимают природу мира. Невежды, которые не понимают, что эта вселенная имеет природу мудрости, и судят о ней только как об объекте восприятия, теряются в океане духовного невежества. Но те, кто знает истинную мудрость и чьи умы чисты, видят весь этот мир как единое с божественным знанием, как одно с Тобой, о боже. Будь благосклонен, о вселенский дух: подними эту землю для обитания сотворенных существ. Непостижимое божество, чьи глаза подобны лотосам, дарует нам блаженство. О господин, ты наделен качеством благости: подними, Говинда, эту землю на общее благо. Даруй нам счастье, о лотосоокая. Пусть эта твоя деятельность в творении принесет пользу земле. Приветствие тебе. Даруй нам счастье, о лотосоокая.

Парашара. – Высшее существо, таким образом прославленное, поддерживающее землю, быстро подняло ее и поместило на вершину океана, где она плывет, как могучий корабль, и с его обширной поверхности не тонет под водой. Затем, выровняв землю, великое вечное божество разделило ее на части, по горам: тот, кто никогда не желает напрасно, сотворил своей непреодолимой силой вновь те горы на земле, которые были сожжены при разрушении мира. Затем, разделив землю на семь больших частей или континентов, как это было прежде, он построил таким же образом четыре (нижние) сферы: землю, небо, небеса и сферу мудрецов (Махарлока, Maharloka). Таким образом, Хари, четырехликий бог, наделенный качеством деятельности и принявший форму Брахмы, совершил творение: но он (Брахма) – лишь инструментальная причина сотворенных вещей; вещи, которые могут быть сотворены, возникают из природы как общая материальная причина: за исключением одной только орудийной причины, нет нужды ни в какой другой причине, ибо (невоспринимаемая) субстанция становится чувственно воспринимаемой субстанцией в зависимости от сил, с которыми она изначально пропитан [8].

Примечание.

1. Это творение вторичного порядка, или Пратисерга (Pratiserga); вода и даже земля существуют и, следовательно, им предшествовало создание Махата (Mahat) и элементов. Это также отличается от Пратисерги, описанной Ману, в которой Сваямбху (Swayambhu) сначала создает воду, а затем яйцо: одна из простейших форм и, возможно, поэтому одна из самых ранних, в которых встречается традиция.

2. Это хорошо известный стих «Ману»: «Воды называются Нара (Nara), потому что они были произведены Нарой, или «духом» Бога; и поскольку они были его первой Аяной, или местом движения, он, поэтому назван Нараяной (Narayan), или «движущимся по водам».

Воды, как сказано в тексте Ману, были потомками Нары, которую «Куллука Бхатта» объясняет Параматмой, высшей душой; то есть они были первыми произведениями Бога в творении. Аяна (Ayana) вместо «места движения» объясняется Ашрайей (Asraya), местом пребывания». Таким образом, Нараяна означает того, чье место пребывания – бездна. Этот стих встречается в нескольких Пуранах, в основном почти одними и теми же словами и почти всегда в виде цитаты, как в нашем тексте «Линга», «Ваю» и «Маркандея Пураны», цитирующие одно и то же, имеют несколько иное прочтение; или «Апа (Apa) (то же самое, что) Нара, или тела (Танава, Tanava); таково, как мы слышали (из Вед), значение Апы. Тот, кто спит в них, оттуда называется Нараяной». Обычный смысл Тану (Tanu) – это либо «минута», либо «тело», и он не встречается среди синонимов воды в «Нирукте» Вед. Возможно, имелось в виду сказать, что Нара или Апа имеют значение «телесных форм», в которых заключен дух и прообразом которых являются воды с покоящимся на них Вишну; ибо в Пуранах, в которых происходит этот отрывок, много мистицизма.

Однако даже в них оно представлено обычным образом, описывая мир как одну только воду, а Вишну покоится на глубине: бог в начале разделил мировое яйцо и вышел, затем, нуждаясь в местопребывании, сотворил воды: чистое сотворило чистое. В них, созданных им самим, он пребывал тысячу лет и потому получил имя Нараяны: воды были продуктом воплощенного божества: т.е. они были продуктом Нары или Вишну, как первого мужчины или Вирата (Virat), и поэтому были названы Нара: и отсюда его Аяна или Стана (Sthana), его «место обитания», происходит его эпитет Нараяна.

3. Форма Вараха (Varaha) была выбрана, говорит «Ваю», потому что это животное, наслаждающееся игрой в воде, но оно описано во многих Пуранах, как и в Вишну, как тип ритуала Вед. Возвышение земли из-под океана в такой форме было поэтому, вероятно, вначале представлением спасения мира от потопа религиозными обрядами. Геологи, возможно, могут заподозрить в первоначальной и не мистифицированной традиции аллюзию на геологический факт или существование озерных млекопитающих в ранние периоды существования Земли.

4. Яжнапати (Yajnapati), «податель благотворных результатов жертвоприношений».

5. Яжнапуруша (Yajnapurusha), «мужчина или душа жертвоприношения»; как Яжнамуртти (Yajnamurtti), «форма или олицетворение жертвоприношения»; или Яжнарадя (Yajnaradhya) «тот, кто должен быть умилостивлен им».

6. Вараха Аватара. Описание фигуры вепря более подробно описано в других Пуранах. «Вайю»: «Вепрь был десять йоджан в ширину, тысячу йоджан в высоту, цвета темной тучи, и его рев был подобен грому; его тело было огромным, как гора; его клыки были белыми, острыми и страшный; огонь сверкал из глаз его, как молния, и он был сияющим, как солнце; его плечи были круглыми, подвижными и большими; он шагал, как могучий лев; его бедра были толсты, его чресла стройны, а тело гладко и красиво».

«Матсья» описывает Вараху теми же словами, с одной или двумя незначительными разновидностями.

«Багавата» позволяет себе такое расширение, которое отмечает его более поздний состав, и описывает Вараху как выходящую из ноздрей Брахмы, сначала размером с большой палец или дюйм в длину, а затем увеличивающуюся до роста слона. К этой работе также прилагается легенда о смерти демона Хираньякши (Hiranyaksha), который в предыдущем существовании был одним из привратников Вишну в его дворце на Вайкунте (Vaikuntha). Отказавшись от приема в группу Муни, они прокляли его, и в результате он родился как один из сыновей Дити (Diti).

Когда земля, угнетенная тяжестью гор, погрузилась в воды, Хираньякша узрел Вишну в подземных областях, или Расатале (Rasatala), когда Хираньякша уносил его. Демон завладел землей и бросил вызов Вишну, чтобы сразиться; и произошел конфликт, в котором Хираньякша был убит. Эта легенда не встречалась ни в одной другой Пуране.

В «Мокша Дхарме» «Махабхараты» Вишну уничтожает демонов в форме Варахи, но не указана конкретная личность, и возвышение земли не зависит от их поражения.

В «Калика-упапуране» есть легенда о конфликте между Шивой в образе Сараби (Sarabha), сказочного животного (лося), и Вишну в образе Варахи (вепря), в котором последний погибает сам и его потомство, рожденное на земле.

7. Это, являющееся не чем иным, как развитием представления о том, что воплощение Варахи олицетворяет ритуал Вед, повторяется в большинстве Пуран одними или почти теми же словами.

8. Это кажется эквивалентным древнему представлению о пластической природе: «Все части материи, по причине определенной жизни в них, считаются способными формировать себя искусственно и методично с величайшим преимуществом своих нынешних соответствующих способностей».

Глава V

Вишну как Брахма творит мир. Общая характеристика создания. Брахма медитирует и дает начало неподвижным вещам, животным, богам, людям. Конкретное создание девяти видов; Махат, Танматра, Айндрия, неодушевленные предметы, животные, боги, люди, Ануграха и Каумара. Более конкретный счет создания. Происхождение разных порядков существ из тела Брахмы при разных условиях; и Вед из его уст. Все вещи созданы заново, как они существовали в прежней Кальпе.

Майтрея. Теперь раскрой мне, Брахман, как это божество создало богов, мудрецов, прародителей, демонов, людей, животных, деревья и все остальное, что обитает на земле, на небе или в водах: как Брахма в творение сотворило мир с качествами, характеристиками и формами вещей [1].

Парашара. – Я объясню тебе, Майтрейя, слушай внимательно, как это божество, повелитель всего, создал богов и других существ. Пока он (Брахма) раньше, в начале кальп, размышлял о творении, появилось творение, начавшееся с невежества и состоящее из тьмы. Из этого великого существа появилось пятеричное Неведение, состоящее из мрака, иллюзии, крайней иллюзии, мрака, абсолютной тьмы [2]. Творение творца, погруженное таким образом в абстракцию, было пятеричным (неподвижным) миром, лишенным разума и отражения, лишенным восприятия или ощущения, неспособным чувствовать и лишенным движения [3]. Поскольку недвижимое было создано первым, это называется первым творением. Брахма, увидев, что он неисправен, задумал другой; и пока он медитировал таким образом, проявились животные творения, к продуктам которых применяется термин тирьякшротас, из их питания, следующего извилистым путем [4]. Их называли зверями и т. д., и их характерной чертой была тьма, они были лишены знания, неконтролируемы в своем поведении и ошибочно принимали заблуждение за мудрость; состоящие из эгоизма и самоуважения, работающие под двадцатью восемью видами несовершенства [5], проявляющие внутренние ощущения и связывающиеся друг с другом (в соответствии с их видами).

Созерцая это творение также несовершенным, Брахма снова медитировал, и появилось третье творение, изобилующее качеством благости, называемое Урддашротас (Urddhasrotas) [6]. Существа, созданные таким образом в творении Урдашроты, были наделены удовольствием и наслаждением, не обременены ни внутренне, ни внешне, и сияли внутри и снаружи. Это, названное созданием бессмертных, было третьим деянием Брахмы, который, хотя и был им доволен, все же счел его неспособным выполнить свою цель. Поэтому, продолжая свои размышления, вследствие его непогрешимой цели возникло творение, называемое Арвакшротас (Arvaksrotas), из неразумной природы. Продукты этого называются арвакшротасами [7], от нисходящего потока (их питания). Они изобилуют светом знания, но преобладают качества тьмы и нечистоты. Поэтому они поражены злом и постоянно побуждаются к действию. Они обладают знанием как внешним, так и внутренним, и являются инструментами (достижения цели творения, освобождения души). Эти существа были человечеством.

Таким образом, я объяснил тебе, превосходный Муни, шесть [8] творений. Первым творением был Махат (Mahat), или Разум, который также называют творением Брахмы [9]. Вторым был принцип рудиментальных принципов (Танматры, Tanmatras), названный поэтому элементарным творением (Бута серга, Bhuta serga). Третьей была модифицированная форма эгоизма, называемая органическим творением или творением чувств (Айндрияка, Aindriyaka). Эти три были творениями Пракриты (Prakrita), развитием недискретной природы, которым предшествовал недискретный принцип [10]. Четвертым или основным творением (осязаемых вещей) были неодушевленные тела. Пятое творение, Тайряг-йонья (Tairyag yonya), было творением животных. Шестым было творение Урддашроты (Urddhasrotas), или творение божеств. Сотворение существ Арвакшрота (Arvaksrotas) было седьмым, и это был человек. Существует восьмое творение, называемое Ануграха (Anugraha), которое обладает как качествами добра, так и тьмы [11]. Из этих творений пять являются второстепенными, а три первичными [12]. Но есть и девятое, творение Каумара (Kaumara), которое является и первичным, и вторичным [13]. Это девять творений великого прародителя всего и, как первичные, так и вторичные, коренные причины мира, исходящие от суверенного творца. Что еще ты желаешь услышать?

Майтрея. Ты кратко рассказал мне, Муни, о творении богов и других существ: я желаю, глава мудрецов, услышать от тебя более подробное описание их творения.

Парашара. Сотворенные существа, хотя они и разрушаются (в своих индивидуальных формах) в периоды распада, тем не менее, будучи затронуты добрыми или злыми действиями прежнего существования, они никогда не освобождаются от их последствий; и когда Брахма творит мир заново, они являются потомками его воли в четверичном состоянии богов, людей, животных или неодушевленных вещей. Затем Брахма, желая создать четыре категории существ, называемых богами, демонами, прародителями и людьми, собрал свой ум в себе [14].

Пока он был сконцентрирован таким образом, темнота наполняла его тело; и оттуда впервые родились демоны (асуры, Asuras), вышедшие из его бедра. Затем Брахма оставил ту форму, которая была составлена из зачатков тьмы и которая, покинутая им, стала ночью. Продолжая творить, но принимая другой вид, он испытывал наслаждение; и оттуда из его уст вышли боги, наделенные качеством добра. Форма, покинутая им, стала днем, в котором преобладает доброе качество; и поэтому днем боги наиболее могущественны, а ночью демоны. Затем он усыновил другого человека, в котором также преобладал зачаток добра; и думая о себе как об отце мира, прародители (Питри) были рождены от его стороны. Тело, когда он оставил его, стало сандхьей (или вечерними сумерками), промежутком между днем и ночью. Затем Брахма принял другого человека, проникнутого качеством нечистоты; и из этого были произведены люди, в которых преобладает скверность (или страсть). Быстро покидая это тело, оно становилось утренними сумерками или рассветом. При появлении этого дневного света люди чувствуют себя наиболее бодрыми; в то время как прародители наиболее сильны в вечернее время года. Таким образом, Майтрейя, Жиотсна (Jyotsna, рассвет), Ратри (Ratri, ночь), Ахар (Ahar, день) и Сандмия (Sandhya, вечер) – это четыре тела Брахмы, наделенные тремя качествами [15].

Следующим из Брахмы, в форме, состоящей из качества нечистоты, был произведен голод, из которого родился гнев: и бог создал во тьме существ, истощенных голодом, с отвратительным видом и с длинными бородами. Те существа поспешили к божеству. Такие из них восклицали: «О, сохрани нас!» отсюда назывались ракшасами (Rakshasas) [16]: другие, кричавшие: «Давайте поедим», были названы от этого выражения якшами (Yakshas) [17]. Увидев их такими отвратительными, волосы Брахмы сморщились и, сначала упав с его головы, снова возобновились на ней: от своего падения они стали змеями, называемыми Сарпой (Sarpa) из-за своего ползания и Ахи (Ahi), потому что они покинули голову [18]. Творец мира, разгневанный, затем создал свирепых существ, которых назвали бутами (Bhutas), злобными демонами и пожирателями плоти. Следующими родились гандарбы (Gandharbas), впитавшие мелодию: напоив богиню речи, они родились, и отсюда их название [19].

Божественный Брахма под влиянием их материальных энергий, сотворив этих существ, создал других по своей воле. Птиц он создал из своей жизненной силы; овца из его груди; коз изо рта; корова с его живота и боков; и лошади, слоны, сарабхи (Sarabhas), гаялы, олени, верблюды, мулы, антилопы и другие животные, из его ног, а из волос его тела выросли травы, корни и плоды.

Брахма, создав в начале Кальпы различные растения, использовал их в жертвоприношениях в начале эпохи Трета. Животные делились на два класса: домашних (деревенских) и диких (лесных): к первому классу относились корова, коза, свинья, овца, лошадь, осел, мул; ко второму – все хищные звери, и много животных с раздвоенными копытами, слон и обезьяна. Пятый порядок – птицы; шестой, водные животные; и седьмое, рептилии и насекомые [20].

Затем из своего восточного рта Брахма создал размет Гаятри (Gayatri), Ригведу (Rig-veda), собрание гимнов, называемое Триврит (Trivrit), часть Ратантара (Rathantara) Сама-веды (Sama veda) и жертвоприношение Агништома (Agnishtoma); из своего южного рта он создал Яжур-веду (Yajur veda), метр Триштуб (Trishtubh), сборник гимнов под названием Панчадаша (Panchadas’a), Врихат Сама (Vrihat Sama) и часть Самаведы, называемая Укта (Uktha): из своего западного рта он создал Самаведу, размер Жаяти (Jayati), сборник гимнов под названием Саптадаса (Saptadas’a), часть Сама называемый Вайрупа (Vairupa), и жертвоприношение Атиратра (Atiratra): и из своего северного рта он создал сборник гимнов Екавинша (Ekavinsa), Атарваведу (Atharva veda), обряд Апториама (Aptoryama), размер Ануштуб (Anushtubh) и Вайража (Vairaja) часть Самаведы [21].

Таким образом, все существа, большие или малые, произошли от его конечностей. Великий прародитель мира, сотворивший богов, демонов и питри, создал в начале Кальпы якшей, пишачей, гандхарбов и войска апсар (нимф небесных), наров (кентавров) и киннаров (существ с головами лошадей), ракшасов, (Yakshas, Pisachas, Gandharbas, Apsarasas, Naras, Kinnaras, Rakshasas,) птицы, звери, олени, змеи и все вещи постоянные или преходящие, движимые или неподвижные. Это сделал божественный Брахма, первый создатель и владыка всего: и эти вещи, будучи сотворенными, выполняли те же функции, что и в предыдущем творении, будь то злые или добрые, мягкие или жестокие, добрые или злые, истинные или ложные; и соответственно тому, как они приводятся в действие такими наклонностями, будет их поведение.

И творец проявил бесконечное разнообразие в объектах чувств, в свойствах живых существ и в формах тел: он определил в начале авторитетом Вед имена, формы и функции всех существ, и богов; а также имена и соответствующие должности риши, как они также читаются в Ведах. Точно так же, как продукты времен года в периодическом вращении обозначают возвращение одного и того же времени года, точно так же одни и те же обстоятельства указывают на повторение одной и той же юги или эпохи; и, таким образом, в начале каждой кальпы Брахма многократно творит мир, обладая силой, происходящей от воли к творчеству, и с помощью естественной и существенной способности объекта, который должен быть создан.

Примечание.

1. Используемые здесь термины относятся к качествам, гунам (Gunas); которые, относятся к добру, злу и тьме. Характеристики, или свабхавы (Swabhavas), являются неотъемлемыми свойствами качеств, благодаря которым они действуют, как успокаивающие, ужасающие или одурманивающие; а формы, сварупы (Swarupas), являются отличительными чертами двуногого, четвероногого, животного, птицы, рыбы и нравиться.

2. Или Тамас, Моха, Махамоха, Тамисра, Андатамисра (Tamas, Moha, Mahamoha, Tamisra, Andhatamisra); согласно Санкхье, это пять видов препятствий, «випарийайя», к освобождению души:

1. Вера в то, что материальная субстанция тождественна духу;

2. Представление о собственности или владении и последующая привязанность к объектам, таким как дети и тому подобное, как к своим собственным;

3. Пристрастие к чувственным наслаждениям;

4. Нетерпение или гнев; и

5. Страх лишений или смерти.

В философии Патанджали они называются пятью омрачениями, «клеша» (Kles’a), но сходным образом объясняются Авидьея (Avidya), «невежество»; Асмита (Asmita), «эгоизм», буквально «я-естьность»; Рага (Raga) «любовь»; Двеша (Dwesha), «ненависть»; и Абинивеша (Abhinives’a), «страх временных страданий». Это творение Брахмы в Вараха Кальпе начинается таким же образом и теми же словами в большинстве Пуран. «Багавата» переворачивает порядок этих пяти продуктов: Андхатамисра, Тамисра, Махамоха, Моха и Тамас; вариация явно более не методичная, чем обычное прочтение текста, и принятая, без сомнения, только для того, чтобы придать отрывку вид оригинальности.

3. Это не следует путать с элементарным творением, хотя это описание вполне применимо к творению грубой природы, или Прадане; но, как мы сейчас увидим, мы имеем здесь дело с конечными произведениями, или с формами, в которых ранее созданные элементы и способности более или менее совершенно соединяются. Первый класс этих форм здесь называется неподвижными вещами; то есть минеральное и растительное царства; ибо твердая земля с ее горами, реками и морями уже была подготовлена для их приема. Согласно комментарию, «пятеричное» неподвижное творение действительно ограничено овощами, пять порядков которых перечислены, или 1. деревьями; 2. кустарники; 3. вьющиеся растения; 4. лианы; и 5. травы.

4. Тириак (Tiryak) – «кривой»; Сротас (Srotas) – «канал».

5. Двадцать восемь видов бадх, которые в системе санкхьи означают недостатки, такие как дефекты чувств, слепота, глухота и т.д.; дефекты интеллекта, неудовлетворенность, невежество и тому подобное.

Вместо «Бадха», однако, более обычное прочтение, «Видха» – «вид», подразумевая двадцать восемь видов животных. Шесть видов имеют одинарные копыта, девять – двойные или раздвоенные копыта, а тринадцать – пять когтей или когтей вместо копыт. К первым относятся лошадь, мул, осел, як, сарабха и гаура, или белый олень. Вторые – корова, коза, буйвол, кабан, гаял, черный олень, антилопа, верблюд и овца. К последним относятся собака, шакал, волк, тигр, кошка, заяц, дикобраз, лев, обезьяна, слон, черепаха, ящерица и аллигатор.

6. «Урдха» – «вверху», и «шротас» – «как прежде»; их питание происходит извне, а не изнутри тела: согласно комментатору; как сказано в тексте Вед; «Через пресыщение даже от созерцания амброзии».

7. «Арвак» – «вниз», и «Шротас» – «канал».

8. Этот расчет не очень легко согласуется с описанными творениями; ибо, перечислено семь стадий творения. Комментатор считает творение Урдхашрот, или сверхчеловеческих существ, тем же самым, что и творение Индрий (Indriyas), или чувств, которыми они управляют; число уменьшается до шести.

9. Согласно комментатору, это творение является работой высшего духа; или это могло пониматься как означающее, что затем был создан Брахма, который, как мы видели, отождествлялся с Махатом, «активным разумом» или действующей волей Всевышнего.

10. Текст таков, что, как переводится в тексте, означает «творение, которому предшествует или начинается с Буддхи разум». Однако правила благозвучия допускают вставку немого отрицательного или «предшествующего невежеству»; то есть по главному принципу, грубой природе или Прадхане, которая едина с невежеством: но это, по-видимому, зависит от представлений более позднего времени и более частичного принятия, чем те, которые обычно преобладают в нашем авторитете; поэтому предпочтение отдается первому чтению. Следует также отметить, что первым не интеллектуальным творением были недвижимые объекты, оригиналом которых является, и всякая двусмысленность конструкции исключена. Чтение также определяется текстом «Линга Пураны», в котором перечислены различные серии творения в словах Вишну, за исключением этого отрывка, который здесь переставлен с небольшим изменением чтения. Первым творением было творение Махата: Разум был первым в проявлении».

11. Творение Ануграха (Anugraha), о котором в «Махабхарате» не упоминается, похоже, было заимствовано из философии Санкхьи. Это более подробно описано в «Падма», «Маркандея», «Линга» и «Матсья» Пуранах; как: «Пятое – это творение Ануграха, которое подразделяется на четыре вида; препятствиями, инвалидностью, совершенством и молчаливостью». Это пратьяя сарга (Pratyaya sarga), или интеллектуальное творение санкхьев; творение, о котором мы имеем представление, или с которым мы соглашаемся (ануграха), в отличие от органического творения или того существования, о котором мы имеем чувственное восприятие. В своих специфических подразделениях это понятие о некоторых неразделимых свойствах четырех различных порядков существ: препятствие или флегматичность в неодушевленных вещах; неспособность или несовершенство животных; совершенство в человеке; и согласие или спокойное наслаждение в богах.

12. Или Вайкрита (Vaikrita), происходящая опосредованно от первого принципа через его Викрити (Vikritis), «произведения» или «развития»; и Пракрита, происходящая более непосредственно из самого главного принципа. Махат и две формы Аханкары, или рудиментарные элементы и чувства, составляют последний класс; неодушевленные существа составляют первое; или вторые считаются работой Брахмы, в то время как три первых произошли от Прадханы. Итак, «Ваю»: «Три творения, начинающиеся с Разума, элементарны; но шесть творений, происходящих из ряда, первым из которых является Разум, являются работой Брахмы».

13. Должны прибегнуть к другим Пуранам для разъяснения этого термина. Творение Каумара (Kaumara) – это творение Рудры или Нилалохиты (Nilalohita), формы Шивы, Брахмой, которое впоследствии описано в нашем тексте, и некоторыми другими рожденными разумом сыновьями Брахмы, о рождении которых текст не сообщает далее: в других местах они называются Санаткумара, Сананда, Санака и Санатана, иногда с добавлением пятого, Рибу (Sanatkumara, Sananda, Sanaka, Sanatana, Ribhu). Эти, отказавшись производить потомство, остались, как следует из названия первого, навсегда мальчиками, «кумарами»; то есть всегда чистыми и невинными; откуда их творение называется «Каумара». Таким образом в «Ваю» и в «Линге» сказано: «Будучи таким, каким он родился, здесь он назван юношей; и поэтому его имя хорошо известно как Санаткумара». Это делает Санаткумара и Рибху двумя первенцами, в то время как текст «Хари Ванша» ограничивает первородство Санаткумарой. Французский перевод приписывает участие в творении Санаткумаре: «Les sept Prajapatis, Roudra, Scanda, et Sanatkaumara, se mirent a produire les etres repandant partout l’inpuisable energie de dieu» (Семь Праджапати, Рудра, Сканда и Санаткаумара, начали производить существ, распространяющих повсюду неисчерпаемую энергию бога). В оригинале санкшипья не «упрекающая», а «удерживающая»; и Тиштата, будучи в двойном числе, относится, конечно, только к двум из серий. Правильный перевод звучит так: «Эти семеро (Праджапати) создали потомство, и Рудра тоже; но Сканда и Санаткумара, сдерживая свою силу, воздержались (от творения)».