Текст книги "Ведическая обрядность. Вишну-Пурана (Третья книга)"

1. Говорили, что богами были Ямы (Yamas); риши были Маричи, Ангирас (Marichi, Angiras), а сыновьями были Прияврата и Уттанапада (Priyavrata, Uttanapada).

«Вайю» добавляет к Ямасу Ажитов (Ajitas), которые разделяют с первым жертвоприношения.

«Матсья», «Падма», «Брахма» и «Хари Ванша» заменяют сыновей, внуков Сваямбувы, Агнидры (Swayambhuva, Agnidhra) и прочих.

2. Этот Ману, согласно легенде о его рождении в «Маркандее», был сыном Сварочиша, названного так из-за великолепия его внешности при рождении, и который был сыном нимфы Варутини (Varuthini) от Гандарбы Кали (Gandharba Kali). Текст делает его сыном Приявраты (Priyavrata).

3. «Ваю» дает имена людей этих двух классов, состоящих из двенадцати в каждом. Он также дает номенклатуру всех классов божеств и сыновей Ману в каждой манвантаре. Согласно тому же источнику, Тушиты были сыновьями Крату (Kratu). «Багаватам» называет сыновей Тушиты Ведаширами (Vedas’iras). Божества каждого периода, согласно Вайю, это те, кому вместе преподносятся подношения сока сомы и тому подобного.

4. «Вайю» описывает риши каждой манвантары как сыновей или, в некоторых случаях, потомков по прямой линии семи мудрецов: Атри, Ангираса, Бригу, Кашьяпы, Пулахи, Пуластьи и Васишти (Atri, Angiras, Bhrigu, Kas’yapa, Pulaha, Pulastya, Vas’ishtha); с некоторой непоследовательностью, поскольку Кашьяпа, по крайней мере, сам не появлялся до седьмой, Манвантары. В настоящей серии Уржа (Urja) является сыном Васишти, Стамба (Stambha) происходит от Кашьяпы, Прана (Prana) – от Бригу, Даттоли (Dattoli) – от сына Пуластьи, Ришаба (Rishabha) – от Ангираса, Нишчара (Nis’chara) – от Атри, а Арвариват (Arvarivat) – от Пулахи.

«Брахма» и «Хари Ванша» имеют несколько иной список, или Аурва, Стамба, Кашьяпа, Прана, Врихаспати, Чьявана и Даттоли (Aurva, Stambha, Kas’yapa, Prana, Vrihaspati, Chyavana, Dattoli); но происхождение части этого различия есть не что иное, как несовершенная цитата из «Вайю Пураны»; два первых, Аурва и Стамба, указываются как сын Васишти и потомок Кашьяпы, а затем опускается происхождение остальных: таким образом, завершая семь, Кашьяпа становится одним из них. В этих двух работах встречаются и другие ошибки такого рода, и по той же причине – ошибочное цитирование «Вайю». В этих ошибках также обнаруживается любопытная особенность. Они ограничены первыми восемью манвантарами.

«Брахма» опускает все детали последних шести, а «Хари Ванша» вставляет их полностью. Даттоли иногда пишут Даттони и Даттотри (Dattoni, Dattotri). «Падма» меняет имя на Даттатрея (Dattatreya). Однако Даттатрея – сын Атри; в то время как «Вайю» называет человека в тексте сыном Пуластьи. Поэтому не может быть никаких сомнений в правильности прочтения, ибо сыном Пуластьи является Даттоли.

5. «Вайю» соглашается с текстом в этих именах, добавляя семь других. В «Багавате» есть другая серия. У «Падмы» есть еще четыре имени: Наба, Набасья, Прашрити, Бавана (Nabha, Nabhasya, Prasriti, Bhavana). У «Брахмы» десять имен, в том числе два из них и несколько имен риши десятой Манвантары. «Матсья» имеет четыре имени Падмы для сыновей Ману и дает семь других, Хавиндра, Сукрита, Муртти, Апас, Жйотир, Айя, Смрита (Havindhra, Sukrita, Murtti, Apas, Jyotir, Aya, Smrita) (имена Брахмы), как семь Праджапати (Prajapatis) этого периода, и сыновья Васишти. Однако сыновья Васишти принадлежат к третьей Манвантаре и носят разные имена. Несомненно, здесь есть некоторая ошибка, кроме «Вайю» и тех, которые согласуются с ней.

6. Имя встречается Ауттами, Ауттама и Уттама (Auttami, Auttama, Uttama). «Багавата» и «Ваю» соглашаются с текстом, считая его потомком Приявраты. «Маркандейя» называет его сыном Уттамы, сыном Уттанапады (Uttanapada): и это кажется правильной генеалогией, как из нашего текста, так и из «Багаваты».

7. «Брахма» и «Хари Ванша» имеют вместо них Бану (Bhanus); но «Ваю» и «Маркандея» согласны с текстом.

8. В этом согласны все авторитеты; но «Брахма» и «Хари Ванша», по-видимому, также представляют собой другую серию: «Было (в первой манвантаре) семь прославленных сыновей Васишти, которые (в третьей манвантаре) были сыновьями Брахмы (то есть риши), прославленного потомства Уржа». Уржа (Urjja) была женой Васишти, от которого у нее было семеро сыновей, раджей, в Сваямбува-манвантаре; и они были рождены заново как риши третьего периода. Однако имена этих людей, согласно «Матсье» и «Падме», сильно отличаются от имен сыновей Васишти, таких как Каукундихи, Курунди, Далайя, Шанка, Правахита, Мита и Саммита (Kaukundihi, Kurundi, Dalaya, S’ankha, Pravahita, Mita, Sammita).

9. «Вайю» добавляет десять других имен к именам в тексте. «Брахма» дает десять совершенно разных. У «Багавата» и «Падмы» есть отдельная номенклатура.

10. «Брахма» замечает только Сатьи (Satyas): «Матсья» и «Падма» имеют только Садьи (Sadhyas).

11. Согласно тексту, он сын Приявраты. В «Маркандейи» есть легенда о его рождении от лани; и от того, что он был рожден в темную, бурную погоду, он получил свое имя.

12. По отдельности, согласно «Вайю», потомство Бригу, Кашьяпы, Ангираса, Пуластьи, Атри, Васишти и Пулахи (Bhrigu, Kas’yapa, Angiras, Pulastya, Atri, Vas’ishtha, Pulaha). Существует значительное разнообразие в именах. В «Матсье» есть Кави, Приту, Агни, Салпа, Димат, Капи, Акапи (Kavi, Prithu, Agni, Salpa, Dhimat, Kapi, Akapi).

В «Хари Ванше» есть Кавья, Приту, Агни, Жахну, Датри, Капиват, Акапиват (Kavya, Prithu, Agni, Jahnu, Dhatri, Kapivat, Akapivat). Для двух последних «Ваю» читается как Гатра и Ванапита (Gatra, Vanapitha). На его месте сын Пулахи, Арвариват или Ванакапиват (Arvarivat, Vanakapivat). Гатра входит в число сыновей Васишти.

13. «Вайю» называет одиннадцать. «Брахма», «Матсья» и «Падма» имеют последовательность из десяти имен: Сутапас, Тапомула (Sutapas, Tapomula) и т.д.; из них семь – Риши двенадцатой Манвантары.

14. Райвата (Raivata), как и три его предшественника, обычно считается потомком Приявраты.

У «Маркандейи» есть длинная легенда о его рождении сыном царя Дургамы (Durgama) от нимфы Ревати (Revati), происходящей из созвездия Ревати, которую Ритавач Муни (Ritavach Muni), заставил упасть с небес. Ее сияние превратилось в озеро на горе Кумуда (Kumuda), отсюда называемое Райватака; и из него появилась девица, которую воспитал Прамуча Муни (Pramucha Muni). После замужества Ревати Муни по ее просьбе вернул астеризм на его место в небе.

15. «Брахма» вставляет из них только Абутаражасов (Abhutarajasas) с замечанием, что «они были одной природы (с их именем)»: т.е. они были освобождены от качества страсти. Париплава (Pariplava) и Раибья (Raibhya), это два класса божеств.

16. В этих именах меньше разнообразия, чем обычно. Ведабаху (Vedabahu) читается как Девабаху (Devabahu);

Судаман – Сатьянетра (Sudhaman, Satyanetra); и Махамуни (Mahamuni) – Муни (Muni), Яжур, Васишта и Ядудра (Yajur, Vas’ishtha, Yadudhra).

Согласно «Вайю», те, кто упоминается в тексте, соответственно принадлежат к линии преемственности Ангираса, Бригу, Васишти, Пуластьи, Атри, Пулахи и Кашьяпы. Имена сыновей Ману весьма разнообразны.

17. Чакшуша (Chakshusha), произошел от Друвы (Dhruva); но в «Маркандейи» есть легенда о его рождении сыном кшатрия по имени Анамитра (Anamitra); о том, что при рождении его обменяли на сына Вишранты Ражи (Vis’ranta Raja), и принц воспитывал его как своего собственного; о том, что он разоблачил дело, когда стал мужчиной, и умилостивил Брахму своей преданностью; вследствие чего он стал Ману. В своем прежнем рождении он был рожден глазом Брахмы; откуда его имя, от Чакшуша (Chakshush), «глаз».

18. Источники расходятся в именах; чтение для Адьяса, Арьяса и Апьяса (Adyas, Aryas, Apyas); для Прастут, Прабутов и Прасутов (Prastutas, Prabhutas, Prasutas); для Притугов, Притуков и Притусов (Prithugas, Prithukas, Prithusas).

19. «Вайю» читает Судаман (Sudhaman) для первого имени; Унната (Unnata) для Уттамы (Uttama); и Абимана (Abhiman) a для Абинамана (Abhinaman). Последнее также Абинамин (Abhinamin) и Атинаман (Atinaman).

Бригу, Наба и Вивасват (Bhrigu, Nabha, Vivaswat) вместо Уттамы, Маду и Хавишмата (Uttama, Madhu, Havishmat).

Перечислены сыновья Чакшуши.

20. В этой Манвантаре нет большого разнообразия номенклатуры. «Вайю» добавляет к божествам Садьев, Вишвов, Марутов (Sadhyas, Vis’was, Maruts) и богов, происходящих от Бригу и Ангираса (Bhrigu, Angiras). «Багавата» добавляет Рибув (Ribhus) и большинство включает двух Ашвинов (Aswins) как класс. Однако о Марутах «Хариванша» отмечает, что они рождаются в каждую манвантару семь раз по семь (или сорок девять); что в каждой манвантаре четыре раза по семь или по двадцать восемь получают освобождение, но их места заполняются людьми. Можно, заподозрить, что эти отрывки были получены из утверждения «Матсьи», что во всех манвантарах классы риши появляются в семь ро семь и, установив свод законов и морали, уходят к счастью. У «Вайю» есть несколько иной список семи Риши; или Васумат (Vasumat), сын Васишти (Vas’ishtha); Ватсара (Vatsara), потомок Кашьяпы; Вишвамитра (Vis’wamitra), сын Гади (Gadhi) из расы Кушика (Kus’ika); Жамадагни (Jamadagni), сын Куру (Kuru), из рода Бригу (Bhrigu); Барадважа (Bharadwaja), сын Врихаспати (Vrihaspati); Шарадват (S’aradwat), сын Гаутамы (Gautama), из семьи Утаттьи (Utatthya); и Брахмакоша (Brahmakosha) или Атри (Atri) произошли от Брахмы.

21. Номинальный отец – патриарх Ручи (Ruchi).

22. В «Вишну-пуране» нет дальнейшего описания этого воплощения. Более подробные сведения содержатся в «Багавате», «Курма», «Матсья» и «Вамана» Пуранах. Первый из них касается покаяния и жертвоприношений Бали (Bali), сына Вирочаны (Virochana), благодаря которым он победил Индру и богов и обрел верховную власть над тремя сферами. Вишну по просьбе божеств родился карликом Вамана (Vamana), сыном Адити от Кашьяпы; который, обращаясь к Бали за милостыней, получил от принца обещание всего, что он может потребовать, несмотря на то, что Шукра (S’ukra), наставник дайтьев (Daityas), сообщил ему, с кем ему придется иметь дело. Карлик требовал столько места, сколько он мог перешагнуть в три шага; и с согласия Бали увеличил себя до таких размеров, что мог шагать по трем мирам. Однако, будучи почитаемым Бали и его предком Прахладой (Prahlada), он уступил им верховную власть Паталы (Patala).

23. Скорее всего при редакции текста пураны в Индиустане знание слова «Вышний» и «Вешний» авторам не было известно.

Глава II

Из семи будущих Ману и Манвантар. История Санжны (Sanjna) и Чхайи (Chhaya), жен солнца. Саварни (Savarni), сын Чхая, восьмой Ману. Его преемники с божествами и т. д. их соответствующих периодов. Появление в каждой из четырех Юг.

Майтрейя (Maitreya). Ты пересказал мне, превосходнейший брахман, подробности прошлых манвантар; теперь расскажи мне о тех, которые грядут.

Парашара (Papas’ara). Санджна, дочь Вишвакармана (Sanjna, Vis’wakarman), была женой солнца и родила ему троих детей: Ману (Вайвасвату) Manu (Vaivaswata), Яму (Yama) и богиню Ями (или реку Ямуну) (Yami, Yamuna). Не в силах вынести рвение своего господина, Санжна дала ему Чайю (Chhaya) [1] в качестве служанки и отправилась в леса, чтобы практиковать благочестивые упражнения. Солнце, предполагая, что Чая была его женой Санжной, родило от нее троих других детей: Шанаишчара (S’anais’chara) (Сатурн), другого Ману (Savarni) (Саварни) и дочь Тапати (Tapati). Однажды Чая, обидевшись на Яму [2], сына Санжны, обвинила его в проклятии и тем открыла Яме и солнцу, что на самом деле она не Санжна, мать первого. Узнав от Чая, что его жена ушла в пустыню, солнце увидело ее глазами медитации, занимающейся аскезами, в образе кобылы (в области Уттара Куру (Uttara Kuru). Превратившись в лошадь, он воссоединился со своей женой и зачал троих других детей, двух Ашвинов и Реванту (Aswins, Revanta), а затем вернул Санжну в свое жилище.

Чтобы уменьшить свою интенсивность, Вишвакарман (Vis’wakarman) поместил светило на свой токарный станок, чтобы отшлифовать часть его сияния; и таким образом уменьшил его на одну восьмую, ибо больше этого было неотделимо [3]. Частицы божественного вайшнавского великолепия, обитающего на солнце, которые были отпилены Вишвакарманом, пылающим пламенем упали на землю, и художник создал из них диск Вишну, трезубец Шивы, оружие [4] бога богатства, копье Картикеи и оружие других богов: все это Вишвакарман изготовил из лишних лучей солнца.

Сын Чая, которого также звали Ману, носил имя Саварни (Savarni) [5], поскольку принадлежал к той же касте (Саварна (Savarna), что и его старший брат, Ману Вайвасвата. Он руководит следующей, или восьмой, Манвантарой; подробности которого, а также следующее, я сейчас расскажу. В период, когда Саварни станет Ману, классами богов будут Сутапы, Амитаби и Мукьи (Sutapas, Amitabhas, Mukhyas); по двадцать один в каждом. Семью риши будут Диптимат, Галава, Рама, Крипа, Драуни; мой сын Вьяса будет шестым, а седьмым будет Ришьяшринга (Diptimat, Galava, Rama, Kripa, Drauni, Vyasa, Rishyasringa) [6]. Индрой будет Бали (Bali), безгрешный сын Вирочаны (Virochana), который благодаря милости Вишну фактически является правителем части Паталы (Patala). Царским потомством Саварни будут Виражас, Арваривас, Нирмоха (Virajas, Arvarivas, Nirmoha) и другие.

Девятым Ману будет Дакша-саварни (Daksha-savarni) [7]. Парас, Маричигарби и Судармы (Paras, Marichigarbhas, Sudharmas) будут тремя классами божеств, каждый из которых состоит из двенадцати; их могущественным вождем будет Индра Адбута (Indra Adbhuta). Савана, Дютимат, Бавья, Васу, Медатити, Жйотишман и Сатья (Savana, Dyutimat, Bhavya, Vasu, Medhatithi, Jyotishman, Satya) будут семью риши. Дритакету, Дриптикету, Панчахаста, Махамайя, Притушрава (Dhritaketu, Driptiketu, Panchahasta, Mahamaya, Prithus’rava) и другие будут сыновьями Ману.

В десятой манвантаре Ману будет Брахма-саварни (Brahma-savarni), боги будут Судамами, Вируддами и Шатасанкьями (Sudhamas, Viruddhas, S’atasankhyas), Индрой будет могущественным Шанти (S’anti), риши будут Хавишманом, Сукрити, Сатьей, Апаммуртти, Набагой, Апратимаужас и Сатьякету (Havishman, Sukriti, Satya, Apammurtti, Nabhaga, Apratimaujas, Satyaketu): и десятью сыновьями Ману будут Сукшетра, Уттарнаужас, Харишена (Sukshetra, Uttarnaujas, Harishena) и другие.

В одиннадцатой Манвантаре Ману будет Дарма-саварни (Dharma-savarni): основными классами богов будут Вихангамы, Камагамы и Нирманарати (Vihangamas, Kamagamas, Nirmanaratis), по тридцать [8] каждого; из которых Вриша (Vrisha) будет Индрой; риши будут Нишчарой, Агнитежасом, Вапушманом, Вишну, Аруни, Хавишманом и Анагой (Nis’chara, Agnitejas, Vapushman, Vishnu, Aruni, Havishman, Anagha); царями земли и сыновьями Ману будут Саварга, Сарвадарма, Деваника (Savarga, Sarvadharma, Devanika) и другие.

В двенадцатой манвантаре сын Рудры, Саварни (Savarni), будет Ману, Ритудама (Ritudhama) будет Индрой, а Хариты, Лохиты, Суманасы и Сукармы (Haritas, Lohitas, Sumanasas, Sukarmas) будут классами богов, каждый из которых будет состоять из пятнадцати.

Тапасви, Сутапас, Тапомуртти, Тапорати, Таподрити, Таподьюти и Таподана (Tapaswi, Sutapas, Tapomurtti, Taporati, Tapodhriti, Tapodyuti, Tapodhana) будут риши, а Деваван, Упадева, Девашрешта (Devavan, Upadeva, Devas’reshta) и другие будут сыновьями Ману и могущественными правителями на земле.

В тринадцатой Манвантаре Ману будет Раучья (Rauchya) [9]: классы богов, по тридцать три в каждом, будут Судаманами, Сударманами и Сукарманами (Sudhamans, Sudharmans, Sukarmans); их Индра будет Диваспати (Divaspati); риши будут Нирмоха, Татвадерсин, Нишпракампа, Нируцука, Дритимат, Авьяя и Сутапа (Nirmoha, Tatwadersin, Nishprakampa, Nirutsuka, Dhritimat, Avyaya, Sutapas); а Читрасена, Вичитра (Chitrasena, Vichitra) и другие будут царями.

В четырнадцатой Манвантаре Баутья (Bhautya) будет Ману [10]; Сучи (Suchi), Индра: пятью классами богов будут Чакшуши, Павитры, Каништи, Бражиры и Вавридди (Chakshushas, the Pavitras, Kanishthas, Bhrajiras, Vavriddhas); семь Риши будут Агнибаху, Шучи, Шукра, Магада, Гридра, Юкта и Ажита (Agnibahu, S’uchi, S’ukra, Magadha, Gridhra, Yukta, Ajita); и сыновьями Ману будут Уру, Габира, Брадна (Uru, Gabhira, Bradhna) и другие, которые будут царями и будут править землей [11].

В конце каждых четырех веков Веды исчезают, и спуститься на землю с небес, чтобы снова дать им валюту, является обязанностью семи риши. В каждую эпоху Крита Ману (этого периода) является законодателем или автором свода законов, Смрити: божества различных классов получают жертвоприношения во время манвантар, к которым они по отдельности принадлежат: и сыновья Ману их. Я и их потомки являются владыками земли на весь тот же срок. Ману, семь риши, боги, сыновья Ману, которые являются царями, и Индра – существа, правящие миром в течение каждой манвантары.

Говорят, что вся Кальпа, о Брахман, включает в себя тысячу веков или четырнадцать манвантар [12]; за ней следует ночь такой же продолжительности; во время которого тот, кто носит форму Брахмы, Джанардана, субстанция всех вещей, владыка всего и создатель всего, вовлеченный в свои собственные иллюзии и поглотивший три сферы, спит на змее Шеше (S’esha), посреди океана [13]. Пробудившись после этого, он, являющийся всеобщей душой, снова творит все вещи такими, какими они были прежде, в соединении со свойством скверны (или деятельности): и частью своей сущности, связанной со свойством добра, он, как Ману, цари, боги и их Индры, а также семь Риши, является хранителем мира. Каким образом Вишну, характеризуемый атрибутом провидения в течение четырех веков, осуществлял их сохранение, я объясню далее, Майтрейя.

В эпоху Крита Вишну в образе Капилы и других вдохновенных учителей, усердных на благо всех существ, сообщает им истинную мудрость. В эпоху Трета он сдерживает нечестивых в форме вселенского монарха и защищает три мира [14]. В эпоху Двапара, в лице Веда-вьясы, он делит одну Веду на четыре и распределяет ее по бесчисленным ветвям: а в конце Кали или четвертой эпохи он появляется как Калки (Kalki) и восстанавливает беззаконных на путях прямоты. Таким образом, всеобщий дух сохраняет, создает и, наконец, разрушает весь мир.

Так, Брахман, я описал тебе истинную природу того великого существа, которое есть все вещи, и кроме которого нет другой существующей вещи, и не было, и не будет ни здесь, ни где-либо еще. Я также перечислил вам Манвантары и тех, кто ими управляет. Что еще вы хотите услышать?

1. То есть ее тень или образ. Это также означает «тень». Однако «Багавата» делает Санжну, и Чайю дочерьми Вишвакармана. Согласно «Матсье», у Вивасвата, сына Кашьяпы и Адити, было три жены: Ражни, дочь Райваты (Rajni, Raivata), от которой у него родился Реванта (Revanta); Праба, от которого у него был Прабата (Prabha, Prabhata); и от Санжны, дочери Тваштри (Twashtri), Ману, Ямы и Ямуна. Дальше история идет так же, как в тексте.

2. Яма, спровоцированный ее пристрастием к собственным детям, оскорбил Чая и поднял ногу, чтобы ударить ее. Она прокляла его, что его нога поражена язвами и глистами; но его отец подарил ему петуха, чтобы он ел червей и удалял выделения; и Яма, впоследствии умилостививший Махадеву, получил звание Локапалы (Lokapala) и правителя Тартара.

3. «Матсья» говорит, что он обрезал солнце везде, кроме ступней, степень которых он не мог определить. Следовательно, на картинах или изображениях ни в коем случае нельзя очерчивать стопы солнца.

4. Термин Шивика (S’ivika), что в действительности означает «подстилка». Комментатор называет это Астра (Astra), «оружие».

5. «Маркандея», хотя и признает Саварни сыном солнца, имеет легенду о его прежнем рождении в Манвантаре Сварочиша как Сурата Ража (Suratha Raja), который стал Ману, умилостивив Деви (Devi). Именно ему была рассказана «Дурга Махатмья» или «Чанди» (Durga Mahatmya, Chandi), популярное повествование о победах Дурги над различными демонами.

6. В «Вайю» есть Жамадагнья или Парашурама (Jamadagnya, Paras’urama) из расы Кушика (Kus’ika); Галава из Бригу (Galava, Bhrigu); Двайпаяна (или Вьяса) из семьи Васишти (Dwaipayana (Vyasa), Vas’ishtha); Крипа, сын Шарадвата (Kripa, S’aradwat); Диптимат, потомок Атри (Diptimat, Atri); Ришьяшринга от Кашьяпы (Rishyasringa, Kas’yapa); и Ашваттаман, сын Дроны (Aswatthaman, Drona) из семьи Барадважа (Bharadwaja). «Матсья» и «Падма» имеют Сатананду (Satananda) вместо Диптимата.

7. Четверо следующих Саварний (Savarnis) описываются в «Вайю» как порожденные разумом сыновья дочери Дакши (Daksha), названной им Сувратой (Ваю) (Suvrata (Vayu) или Прией (Брахмой) (Priya (Brahma) и тремя богами, Брахмой, Дхармой и Рудра, кому он представил ее на горе Меру; поэтому их также называют Меру-саварни (Meru-savarnis). Их называют Саварни из-за того, что они принадлежат к одной семье или касте. Согласно тому же авторитету, за которым следует «Хари Ванша», кажется, что этого Ману также зовут Рохита (Rohita).

«Матсья» и «Падма» отличаются своей серией и номенклатурой самих Ману, называя 9-го Раучья (Rauchya), 10-го Баутья (Bhautya), 11-го Мерусаварни (Merusavarni), сын Брахмы, 12-го Риту (Ritu), 13-го Ритадаман (Ritadhaman) и 14-го Вишваксену (Viswaksena). «Багавата» называет двух последних Ману, Дева-саварни и Индра-саварни (Deva-savarni, Indra-savarni).

8. «Вайю» отождествляет первое с днями, второе с ночами и третье с часами.

9. Сын Пражапати Ручи (Prajapati Ruchi) от нимфы Манини (Manini), дочери апсары Прамлочи (Apsaras Pramlocha).

10. Сын Рави (Ravi) от богини Бути (Bhuti), согласно «Ваю»; но «Маркандея» делает Бути сыном Ангираса, чей ученик Шанти (S’anti), допустив, чтобы священный огонь погас в отсутствие его учителя, молился Агни и так умилостивил его, что он не только снова зажег пламя, но и возжелал Шанти, чтобы потребовать дальнейшего блага. Поэтому Шанти попросил сына для своего Гуру; этим сыном был Бути, отец Ману Баутья (Manu Bhautya).

11. Хотя Пураны, описывающие Манвантары, сходятся в некоторых основных деталях, тем не менее, во второстепенных, они предлагают множество разновидностей. В основном это касается первых шести и восьмого. За исключением нескольких индивидуальных особенностей, они, по-видимому, делятся на два класса; один – «Вишну», «Ваю», «Курма», «Багавата» и «Маркандейя»; а другой – «Матсья», «Падма», «Брахма» и «Хари Ванша». «Маркандейя» хотя согласуется с «Вишну» в своей номенклатуре, отличается от нее тем, что значительное количество страниц посвящено легендам о происхождении Ману, все из которых, очевидно, сравнительно недавнего изобретения, и некоторые из них, без сомнения, были подсказаны этимологией имен Ману.

12. Тысяча веков богов и четырнадцать манвантар – не совсем одно и то же.

13. Порядок текста подразумевает, что как Брахма он спит на Шеше (S’esha); но если это и имелось в виду, то это расходится с обычной легендой о том, что именно как Вишну или Нараяна (Narayana) божество спит в промежутках растворения. Соответственно, комментатор квалифицирует фразу Брахмарупадара (Brahmarupadhara) термином Дива (Diva): «Днем Вишну носит форму Брахмы; ночью он спит на Шеше, в лице Нараяны». Однако можно предположить, что это нововведение в более старой системе; ибо, говоря о чередовании творения и растворения, они всегда рассматриваются как созвучные дню и ночи одного только Брахмы.

14. Как Чакраварттин (Chakravarttin).