Текст книги "Жить со Христом"

Служить другим, чтобы найти себя

Разговор с молодыми людьми

– Батюшка, сейчас много говорят о духовной жизни, спорят о церковности, о месте Церкви в современной жизни. Зачастую можно услышать суждения: такой-то – человек церковный или о другом – нет, это не церковный человек, еще о ком-нибудь могут сказать – он христианин. Хотелось бы понять, что такое церковность? Что значит – быть церковным человеком? Может быть, это особый тип людей в нашем обществе?

– Прежде всего, если говорить о внешнем, церковный человек – тот, который является активным прихожанином, участвует в Таинствах Церкви, человек, для которого Церковь по внутреннему самоощущению действительно является Матерью. Для такого человека Церковь является и домом Божиим, и его домом одновременно, и приходит он сюда не только за утешением, как часто мы идем, но и потому, что здесь он может получить и наставление, и вразумление по любому насущному вопросу.

Часто люди, верующие в Бога, верующие во Христа, но не воцерковленные, говорят: я неверующий человек. Они просто ошибаются с формулировкой. Они верующие, но не церковные, то есть не живут по церковным канонам, по церковным установлениям. Но важна не внешняя форма, которую мы имеем, поскольку в ней может быть и ханжество, и кликушество, что-то не истинное.

Ведь та давняя трагедия русского народа, вызвавшая раскол, произошла от пренебрежения Животворящим Духом, Который пребывает в Церкви и Который Она, как любящая мать, дает каждому из нас. Вот этого-то уходящий в раскол человек уже не воспринимал, утрачивал самое важное. Он словно забыл, что главное – это внутреннее, личностное, и прежде всего – хождение пред Богом.

Есть всеобъемлющее понятие церковности, оно дает ясное представление о человеке церковном. Архиепископ Иларион (Троицкий) говорил, что Россия может обойтись без парламента, еще без каких-то общественных институтов, но без Церкви Россия жить не может, и русского человека всегда можно отличить по его отношению к Церкви. Это очень точное наблюдение – для нас Церковь жизненно важна.

Вот и сейчас мы видим, сколько людей обращается к Богу, приходит в храмы. Может быть, многого не зная, не понимая, они, тем не менее, очень уважительно относятся и к священнослужителям, и к обрядам церковным, и ко всему, что с Церковью связано. Поэтому, если даже иногда мы не идеальны, они все равно желают увидеть здесь идеал той духовности и святости, которую имеет в себе и несет в жизнь Церковь.

– А можно ли противопоставлять, как это иногда делается, церковного человека и христианина? Или, следуя словам апостола Павла, называвшего людей христианами, для нас, православных, это одно и то же?

– Церковный человек и просто христианин, который уже сегодня или завтра будет в Богоучрежденном институте Церкви и будет причастен преподносимой в нем благодати, не должны противопоставляться.

Для чего нам нужна Церковь? Мы в ней черпаем силы. Мы, может быть, не отличаемся от других людей лучшими качествами, ведь иногда говорят: почему этот человек верующий, а – плохой. Или – вот человек неверующий, а в нем столько добра, столько отзывчивости, любви. Что же, как раз оттого, что мы плохи, нам нужна Церковь. Она у нас есть, и есть возможность обратиться к Богу, возможность испросить помощи для исправления. Для исправления себя самих Церковь нам просто необходима.

Примеры церковной истории о многом говорят: когда люди живут по-христиански, а не просто именуются так, через свое чистое житие они приобретают души многих людей для Церкви. Из церковной истории мы помним: когда от различных болезней вымирали целые города, христиане, не ценя своей земной жизни, но по-настоящему оценивая ее лишь во Христе, входили в дома, которые язычники бросали, оставляя своих ближних. А христиане погребали умерших, ухаживали за больными и через них имя Божие прославлялось. Именно через эту настоящую деятельную любовь.

Есть понятие – «настоящий человек», и известные слова Николая Островского: «Жизнь… прожить надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы», – они ведь к каждому из нас относятся. Тем более что нам предстоит экзамен, когда придем на Страшное Судище Христово и должны будем дать ответ: мы были верующими людьми, которых Господь призвал, это не наша заслуга; но почему мы были не лучше, чем наши современники, люди, которые окружали нас?

Это очень важный вопрос – призвание. Господь так захотел, Он нас увидел, не мы Его. Он нас позвал, и вот у нас появились права, мы стали христианами, стали церковными людьми, прежде всего – через Таинство Крещения. Но помимо прав у нас появились и обязанности. Господь пожалел нас, немощных и слабых, и призвал к Себе, а мы – что? Как ответили на призыв Его любви, каким образом явили себя другим людям?

– Можно ли сказать, что человек воцерковляющийся чем-то отличается от человека церковного?

– Отличается. Подчас даже, может быть, и выгодно отличается. Человек воцерковляющийся чаще всего с трепетом, с любовью ко всему в храме подходит. Может быть, и не все он понимает, но тем не менее все готов усвоить, все воспринять и исполнить. А мы, воцерковленные, случается, уже без трепета относимся к некоторым своим обязанностям, к формам, которые у нас воспринимаются иногда как застывшие. В этом бывает различие. Но конечно, по существу путь у всех один. А кто дальше ушел, кто ближе ко Христу, это уже другой вопрос – это сердцеведец Господь знает Сам.

Говоря о воцерковлении, мы не можем не коснуться вопроса о Таинствах. Святые Отцы говорят, что ни пение, ни славословие, ни чтение Евангелия без Таинств церковных не созидают совершенного христианина. Прежде всего без Евхаристии не может его быть. Если говорить о церковности, о церковном человеке, то вне этого главного Таинства для него не может быть спасения, оно не состоится.

Это значение Таинств не всем сразу открывается, человек приходит в Церковь по-разному, кто-то по влечению сердца, кто-то, может быть, по своим умственным размышлениям; нередко бывает, что и личная трагедия приводит. И вот человек пришел, чтобы увидеть, услышать, понять, почувствовать Бога. Конечно же, – это нелегко. Но надо преодолеть в себе инертность, надо, чтобы человек ходил в Церковь на богослужения, стоял, сначала, может быть, даже не понимая, но чувствуя, вслушиваясь в себя, как сердце отзывается. Когда приходишь, стараясь понять, увидеть, услышать, Господь, без сомнения, дает благодать, дает силу к восприятию Себя. К тому же в нынешнее время, слава Богу, уже можно приобрести и конкретные знания, которыми сердечная вера очень хорошо подкрепляется, в особенности полезно утверждаться в вере чтением догматических положений. Мы сейчас имеем литературу, каждый сознательный православный христианин может получить необходимые ему знания, что очень важно.

Можно и так сказать: воцерковляющемуся надо прежде всего открыть дверь церковную и войти в храм, а после уже оставаться и пребывать в нем. Все недоуменные вопросы, которые рождаются на первых порах, постепенно уйдут, развеются, а человек приобретет себе новый дом, вот что важно.

– А что включает в себя воцерковление, если человек решает для себя постараться жить с Церковью, в Церкви?

– Это опять возвращает нас к теме Таинств церковных. Я думаю, что у такого человека должна быть первая исповедь. Прежде всего, она должна быть предельно искренней. Будет ли она большой по объему – не важно. Иногда люди, глядя друг на друга, сокрушаются и говорят: ах, столько листов у другого написано, столько он со священником на исповеди говорил, а я не знаю о чем… Но дело, наверное, не в листах, не в словах – дело в сердце человеческом. Все происходит в его глубине, и все будет открываться по мере духовного роста. И если человек растет, то как организм здоровый из себя исторгает всю гниль, так и в отношении греха происходит очищение в Таинстве Исповеди. После первой такой исповеди бывает очень важным и Причастие, и все это будет углубляться, человек будет совершенствоваться по мере роста.

Кроме того, воцерковляющимся следует постигать Священное Писание. В церковном богослужении, сердцем которого является Божественная литургия, это очень важно и нужно.

Что мы видим на примере наших Воскресных школ? Мы детям даем знания, но если они не бывают на богослужении в храме, то эти знания выхолащиваются. Мы даем знания здесь, а если в семье их не поддерживают, им трудно бывает сохранить церковную настроенность. Так же и здесь – нужно постоянно приходить на церковную службу, нужно читать Священное Писание. Это пожелание к воцерковляющимся людям. Если мы знаем, что человек ходит в храм на Литургию, чаще всего это именно так, можно ему посоветовать, чтобы он бывал и на вечернем богослужении.

Если у него есть обращение к Богу, есть молитва, значит, нужно установить домашние вечерние молитвы. Они не обязательно сразу могут быть по молитвослову, не обязательно должны быть многочисленными. Например, преподобный Серафим Саровский советовал для начала читать по три раза «Отче наш» и «Богородицу» и один раз «Верую». Постепенно, я думаю, правило можно наращивать.

Конечно, хорошо, когда человек знает «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», «Символ веры». Какая-то мамаша мне говорила, что у нее сыночек знает «Отче наш». Я спрашиваю: «А сколько же ему лет?» – «Два года». – «Неплохо». Но бывает, приходит человек, и не в два года, а в двадцать два или в сорок два и сразу начинает читать молитвы по молитвослову. Каждого по-своему Господь ведет и в свое время каждому открывается.

Святые Отцы придавали молитвословию большое значение. В древних монастырях каждый грамотный монах должен был заучивать на память часть Священного Писания. Например, об одном подвижнике говорится, что когда он шел в Церковь, то перед этим выучивал часть священного текста – готовился таким образом к Литургии. Выучивал – и только потом шел на богослужение. Да, так было в прежние времена. Но надо заметить, что нет автоматической зависимости качества, глубины воцерковления от количества произносимых молитвословий.

Иногда человек берет много правил, много молитв, всяких прошений и считает, что чем больше он будет делать, тем лучше. Однако необходимо, чтобы все это было именно в духе, сердцем. Может, лучше будет не очень большое правило, но по-настоящему, серьезно выполняемое.

– Что следует посоветовать воцерковляющемуся человеку, спрашивающему о молитве, как в ней не перейти меру, чтобы она не превращалась в вычитывание, когда, предположим через пять лет, открываешь канон Божией Матери, и слова бегут, бегут, бегут, а ничто не касается твоего сердца? Так ведь бывает…

– Наверное, не надо спешить читать много, не стоит и слишком быстро читать. Все мы знаем такое рассеянное чтение, может, даже из собственного негативного опыта, когда читаем молитвы вечерние или утренние без должного внимания. Впрочем, молитва дается молящемуся, а молитвенный труд – труд постепенный…

У святителя Феофана хорошо написано, как можно осмысливать слова, отдельные тексты. Если по причине отсутствия времени не можем читать много, то лучше прочитать меньше, но очень внимательно. Или если человек прочел молитвы невнимательно, может быть, следует найти возможность повторить их еще раз.

Но главное, должен быть настрой на молитву: вот – Господь, и вот – я, сейчас произойдет моя встреча с Богом. Тут уж оставляются все свои дела; ум настраивается на обращение с прошением, с просьбой к Богу, чтобы оледеневшее сердце очистилось и рассеянный ум собрался для этой встречи. И не надо сильно смущаться, когда подчас мы молимся, а думаем о чем-то другом. Все равно следует продолжать молиться и постепенно, я думаю, серьезный навык при постоянстве усилий выработается. А если уж возник негативный навык, надобно просить, чтобы Господь помиловал, стараться исправляться и не терять надежды.

Христианский писатель Сергей Большаков, автор книги «На высотах духа», пишет о примерах молитвы среди монашествующих. Он говорит, что в молитве нужно успокоиться. «Вот сейчас весна, ждешь лета, потом осени; сейчас ты послушник, ждешь, когда тебя постригут…» В молитве надо успокоиться, потому что всему свое время, свой черед. Тогда в мирном устроении можешь молиться.

Возможно, это трудно в наше время, когда всё, действительно всё, очень быстро бежит. Жизнь, можно сказать, очень компактна, насыщена внешними событиями, но, тем не менее, находить время необходимо. Скажем, человек говорит: вот я утром очень спешу, не могу молиться. Допустим, не можешь прочитать много, но ты же знаешь, что по крайней мере пять минут ты должен посвятить Богу. Вот на эти пять минут раньше вставай или освобождай их каким-то другим образом. Но не забывай, для Кого, с Кем ты должен провести эти пять минут. При постоянстве и непреложности усилий увеличится и время, и качество молитвенного общения. Господь и поможет, и укрепит.

– Как объяснить воцерковляюшемуся молодому человеку что такое литургическая жизнь?

– Литургическая жизнь – это богослужение, участие в богослужении и жизнь согласная, внутренне согласованная с этим. В Церкви есть внешние формы жизни. Это и приготовление к Причащению, это и пост, либо вне поста, по согласованию с духовником, все равно я имею какие-то ограничения в пище, в развлечениях. В семейной жизни тоже есть свои правила. Вообще, это очень важно – жить по правилам; раньше даже была такая характеристика – о хорошем человеке говорили: «он человек правил» или «человек хороших правил». У Пушкина сказано: «дядя самых честных правил», – а не очень хорошего определяли как человека «без правил».

Зачастую задают вопрос: «Могу ли я правило ко Святому Причащению, которое состоит из нескольких канонов, акафистов, последования ко Причащению, не в один день прочитать, а разделить на несколько чтений?» Если для кого-то это правило поначалу тяжело, что ж, можно начать с какого-то минимума. Все равно уже происходит подготовка, настроенность на то, чтобы как-то по-новому организовать и осмыслить свою жизнь. И конечно, очень важно после Причастия полученный дар Божий сохранить.

Хорошо принимать и непосредственное участие в богослужении, в соответствии с теми дарами, которые у каждого из нас есть либо проявятся со временем. Это может быть участие в пении, для кого-то возможно и пономарство, служебное чтение, помощь при каждении. Еще важно заметить, что мы не просто стоим безучастно, а что мы молимся единым сердцем, что здесь, в храме, все мои друзья, и единым сердцем и едиными устами мы взываем к Богу. В этом проявляется наша соборность. Помните, в «Символе веры»: верую «Во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь».

При подготовке к богослужению следует узнавать, о чем пойдет речь, и если, положим, празднуем память какого-то святого, неплохо познакомиться с его житием, осмыслить его.

В жизнеописании игуменьи Арсении рассказывается, что она во время богослужения как бы заимствовала какое-то слово, выражение евангельское брала, осмысливала и потом приходила и с сестрами беседовала об этом. Получалось не просто поучение, но через сердце проходящая живая речь, живительное осмысление. Я думаю, что каждому из нас очень полезно из богослужения брать себе что-то на память, цветочек такой вот, камушек драгоценный. Брать и нести, и сохранять в сердце своем, взращивать цветок Божией любви.

Тогда будет обретаться богатство, в первую очередь, – духовное, подлинное богатство и благополучие. От Бога человек может получить только благо. Литургия, богослужения – это живая жизнь, а не какие-то формальные заклинания и не магизм. Это наше осознанное двустороннее общение с Богом: мы к Богу – и Бог к нам.

– Касаясь литургической жизни, хотелось бы прояснить и такой часто возникающий вопрос: имеет ли право участвовать в богослужении нецерковный человек, в частности, может ли он присутствовать на Литургии?

– Не церковный, но крещеный, так?

– Не всегда это известно, но вот, к примеру, если в этом положении находится человек, который себя церковным не считает, но хочет начать свое воцерковление.

– Ну что ж, пусть присутствует. Конечно, если говорить строго по канонам, то в древние времена из храма изгонялись оглашенные… Но мы-то живем в наше время, когда после войны многих деток и тайно родители крестили, а теперь человек вырос и, может, даже не знает о себе, крещеный он или нет… Если бы мы знали наверняка, в каждом конкретном случае… В некоторых приходах люди выходят, там, где действительно есть по-настоящему институт оглашения, но это теперь большая редкость.

Были мы как-то в одном американском приходе, и там был оглашаемый, взрослый, серьезный дядя, и священник во время Литургии оглашенных читал специальную молитву. Но тот оглашаемый оставался все-таки в храме и в течение года таким образом ходил. Кто-то даже пошутил по этому поводу, что «батюшка его долго не крестит, потому что тогда совсем не будет оглашенных».

Но я думаю, что раз уж человек приобщается, то не так страшно, если он будет с нами на богослужении, даже если он еще не созрел, не готов пока. Полагаю, он таким образом, соприкасаясь с литургической жизнью, расти будет в Церкви.

Мы затронули американскую историю, а у нас на приходах сейчас практикуются встречи, даже и неоднократные, на которых людям дают основные понятия, самые главные правила церковной жизни. Впрочем, дороги, которые приводят человека к Богу и в Церковь, у всех разные. Вот недавний пример. Крестился серьезный взрослый человек. Он осознанно, конечно, к этому подошел и почитал литературу перед совершением Таинства, с ним, может быть, не надо было особо много беседовать, он понимал, что делает. У него был крестный, церковный человек, с которым он тоже общался, так что и пришел серьезно, и ясно понимал, что и для чего делает. В таком зрелом возрасте крестного у крещаемого может и не быть, человек сам уже отвечает за свои поступки. Но тем не менее, если есть крестный отец, который поможет ему войти в ограду церковную, – это очень хорошо.

Я думаю, что оглашение нужно, может быть, не на год – по нашим временам это многовато, но известное время для вхождения оглашаемых в церковную жизнь необходимо. Хотя в какой-то мере священник знает свою паству, свой приход и может, и должен поработать с людьми, прежде чем приступить ко Крещению.

На что следует обратить внимание? Святейший Патриарх часто говорит о том, что Крещение должно быть погружательным, мы должны погрузить крещаемого человека в воду, если есть такая возможность. То есть мы не крестим обливанием или даже окроплением, как иногда на Западе, но крестим погружением.

– А можно ли противопоставлять церковный образ жизни – обыденной жизни, мирской, полностью отрицая второй способ существования как греховный? И тогда я могу помочь своему ребенку подготовиться к жизни, чтобы он и образование получил, и мог создать семью, и содержать ее…

– Ну, конечно же, крайности неуместны. Человек живет, радуется жизни, так или иначе благодарит Бога. Есть же простые невинные радости: это и общение с природой, и радость материнства, и многие другие, которые не уводят человека от Бога, а при внимательном взгляде, наоборот, вызывают благодарение Творцу за то, что Он нас утешил, за то, что Он нас, недостойных, наградил Своими дарами, Своими благами. Радость от ощущения Божиего мира, от переживания Его творения – это великое дело.

И вот так постепенно, помня о Боге, помня о своем недостоинстве, мы стремимся к Нему, как растения к солнцу, теплу и свету.

Есть известные рассказы отца Павла Груздева, может быть, многие знакомы с ними. Там приводится такой пример: в послевоенные годы из одного казахского колхоза не было никаких известий, только какие-то странные слухи шли. И в центре решили узнать, в чем там дело. И вот приехали уполномоченные, пришли в правление, а там никого нет. И если я не искажаю, дело было в том, что в этом колхозе жил священник-иеромонах, который раньше там служил и который всех жителей постриг в монашество (!), от самых старых и до самых малых. Малые между собой, естественно, ссорились. И представьте себе такую картинку. Ревет малыш: «Мамка, меня отец Лука обижает», – а этому «отцу Луке» всего несколько лет, пять или шесть – неважно. Да и «мать Меланья» – тоже малышка… А батюшка залез на колокольню и смотрит, когда же придет антихрист. Да еще и председатель был тоже монах, все кругом – монахи. Таким образом они там у себя ждали Второго пришествия. Сама по себе ревность похвальна, но когда она выглядит таким образом…

Есть замечательная русская пословица: умирать собирайся, а рожь сей. То есть рожь сеем, живем здесь, а готовимся туда. Мы же знаем, что должны быть гражданами неба. Но этот постепенный переход из жизни временной в жизнь вечную не отменяет наших земных обязанностей.

Мне кажется, нельзя быть простыми потребителями земных благ, но обязательно надо помнить и благодарить Бога за всё, чем Он нас награждает. И таким образом мы сможем царским путем идти вверх, к небу.