Текст книги "Обществознание"

Раздел III
Духовная сфера жизни общества

3.1. Духовная сфера и ее структура

Духовная сфера формирует отношения между индивидами, группами индивидов в процессе освоения ими духовной деятельности людей.

Духовная сфера включает в себя:

– нравственные, религиозные, эстетические, идеологические ценности и идеалы, научные идеи и знания – духовный мир человека;

– обычаи, нормы, образцы поведения, сложившиеся в конкретно-исторических социальных условиях;

– деятельность самостоятельных социальных институтов: власти, семьи, церкви, науки, образования.

Особое значение в развитии духовной сферы имеет творческий процесс. Творчество является уникальной особенностью человеческого сознания. Оно помогает человеку создавать мир культуры. Этот мир так же необходим ему, как и природный.

Духовный (или внутренний) мир человека – это совокупность его внутренних, душевных процессов (ощущения, восприятия, эмоции, чувство, воля, память, рассудок, уровень знаний, духовные интересы, жизненные позиции, ценностные ориентации), это сфера, в которой он проявляет свои творческие и интеллектуальные способности. Они выражаются:

– в определенных видах деятельности (создание произведений искусства, разработка новых научных открытий, формулировка оригинальных мировоззренческих позиций и т. д.);

– в определенных формах поведения;

– в системе ценностей.

Духовность – высшая способность разумной души, посредством которой человек входит в общение с Богом, – так определяется в русской религиозной философии это понятие. И. А. Ильин определял дух как «самое главное в человеке», как «силу личного самоутверждения в человеке», как «потребность священного», «дар молитвы», «жилище совести». Человек же, не осознавший своего предстояния Богу, своего достоинства, есть бездуховный: он не сможет верно управлять собой и верно строить свою жизнь. Духовность является главной основой здоровой государственности и великой культуры.

Духовность человека проявляется в его творчестве, в развитии и удовлетворении духовных потребностей, в личных качествах. Среди важнейших духовных потребностей человека выделяются потребности в познании, в эстетическом освоении мира стремлении жить по законам красоты. У людей есть потребности в общении, в моральной и психологической поддержке друг друга, сочувствии, сопереживании. Духовные потребности выбывают к жизни духовно-практическую деятельность, производство духовных благ.

Духовный мир каждого человека индивидуален и неповторим. Нет двух людей с одинаковым духовным миром, хотя у каждого человека есть определенные духовные интересы, жизненная позиция, ценностные ориентации, уровень знаний. На их основе человек определяет для себя истинные ценности жизни и культуры, отличает действительно важное от того, что реального значения не имеет. Человек осмысливает свою деятельность с точки зрения добра и зла, красоты и безобразия.

Духовность личности – это сфера постоянной внутренней борьбы высоких проявлений человеческого духа с малодушием, покорностью простому биологическому инстинкту. О наличии этой борьбы свидетельствуют такие состояния души, как стыд, отвращение, жажда очищения и покаяния, сомнение, горечь утраты «чистоты» помыслов, угрызения совести. В ориентации на духовность проявляется сила человеческого духа.

Если в принципе можно найти одинаковых по биологическим признакам людей (близнецы), то двух людей с одинаковым духовным миром нет. Духовный мир человека – это то, что определяет его уникальность и неповторимость, делает его личностью.

Основой духовного мира человека является мировоззрение.

3.2. Мировоззрение

Мировоззрение в широком смысле слова включает в себя совокупность всех взглядов на мир – на явления природы, общества, на феномен человека, это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Сущностью мировоззрения является:

– вопрос об отношении человека к миру в целом;

– место и назначение человека в этом мире;

– решение проблемы о статусе человека в объективной реальности.

Значение мировоззрения заключается в том, что оно выступает объединяющим компонентом, который обеспечивает целостность общественного сознания. Через мировоззрение общественное сознание в целостном виде воздействует на человека, интегрируя все стороны его деятельности и поведения в осмысленную жизненную позицию.

Историческими типами мировоззрения являются:

– мифология, которая представляет собой отражение в космически обобщенном виде общинно-родовых отношений;

– религия, стремившаяся дать человеку веру в возможность достижения поставленных целей;

– философия, сделавшая мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, критического осмысления.

Мировоззрение является не только основополагающим компонентом общественного неиндивидуального сознания, но и важнейшей составной частью духовной культуры.

Критериев духовности, как и бездуховности, много, но важнейшие из них – два вида его духовной деятельности, направленные на отыскание истины, самопознание и самоопределение истины.

Речь идет о:

– производстве духовных ценностей, которое находит свое выражение в идеях, образах, законах. Именно эти идеальные образования принимают форму основных видов духовного производства: науки, искусства, религии, философии, марали, политики, права.

– потреблении духовных ценностей, в результате чего происходит изменение сознания людей.

В общественном развитии данные компоненты человеческой духовности превращаются в относительно самостоятельные сферы жизнедеятельности людей. Понятие духовности всегда подчиняет интересы отдельной личности интересам общества в целом и ориентировано на общее благо. Этот принцип служения, дара, полезности другим людям является фундаментом, содержанием духовности.

Ценности – это специфически социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное значение для человека и общества.

Общим основанием ценностей и антиценностей служат понятия добра и зла, отражающие соответственно возможности удовлетворять здоровые или порочные потребности людей. Высшие духовные ценности играют важную роль для формирования того или иного вида мировоззрения. Так ценность веры для данного индивида может определять его религиозное мировоззрение, ценность истины – естественно-научное, ценность красоты и совершенства – эстетическое мировоззрение, ценность добра и справедливости – нравственное.

В зависимости от ценностей формируется и жизненная стратегия. Это может быть стратегия благополучия, т. е. полного удовлетворения материальных благ. Стратегия успеха и престижа в общественной иерархии может побуждать человека к определённой линии поведения, иногда даже в ущерб материальному благополучию. Стратегия самореализации и духовного совершенствования часто определяет аскетическую модель поведения человека. Жизненная стратегия, таким образом, зависит от ценностей и мировоззрения человека и, в конечном итоге, определяется целью и смыслом жизни, поставленной данным индивидом.

Цель и смысл жизни – только человеческий феномен. Никто из живых существ, кроме человека, не задумывался над смыслом бытия, не поднимался выше своих физических возможностей. Проблема смысла жизни реальна лишь там, где ставится вопрос о цели жизни. Цель жизни связывается с понятием счастья, которое для каждого человека индивидуально.

При всём разнообразии мнений можно выделить следующие характеристики счастья:

устойчивое, длящееся во времени обладание неким высшим благом;

приобщение к высшей ценности, к Богу или служение высшей идее;

отрешённость от мира, невозмутимость, укрощение мелких страстей и вожделений, достижение состояния покоя (нирваны);

иллюзия, миф, который наполняет смыслом существование человека;

собственное здоровье и благополучие, равно как и здоровье и благополучие родных и близких.

цель, которую человек стремится достичь. Как только он её достигает, чувствует себя обездоленным, потерявшим смысл жизни.

Счастье, а также смысл жизни, имеют объективную и субъективную стороны. Субъективная – цели, желания, мечты, способности конкретного человека. Объективная – не только реализация субъективной мечты, но и её общественное признание. Смысл жизни – это не только её понимание, но и самооправдание. Под смыслом жизни скрывается убеждение, что жизнь достойна того, чтобы её прожить. Смысл жизни выступает в качестве самого глубокого и главного мотива нашего существования.

В обществоведческой литературе выделяют несколько точек зрения на смысл жизни.

1. Гедонистический смысл жизни (от слова – наслаждение). Смысл жизни – в тех удовольствиях, которые дают нам чувства. Именно удовольствие – критерий добра и зла, главный мотив всех человеческих поступков.

2. Аскетический смысл жизни заключается, наоборот, в подавлении чувственных влечений и желаний человека. Аскет перестаёт быть рабом желаний и становится носителем внутренней свободы. При этом ему открываются большие возможности для духовного роста, нравственного самосовершенствования.

3. Смиренно-стоический смысл жизни заключается в покорности и подчинении себя долгу, закону, необходимости. В сознательном подчинении некой мировой закономерности или необходимости состоит свобода человека (“судьба согласного с ней ведёт, а несогласного – тащит”).

4. Нравственный смысл жизни. Цель и смысл жизни – жить нравственно, поступать всегда в соответствии с нравственным законом. Каждый индивид должен поступать так, чтобы правило его личного поведения могло быть правилом поведения для всех.

5. Религиозный смысл жизни заключается в самоотверженном служении Богу, в выполнении религиозных заповедей и предписаний. Цель жизни не в земном существовании, а в спасении души и загробном воздаянии.

6. Действенно-гуманистический смысл жизни раскрывается через ценность самовыражения или самоутверждения личности, всестороннего развития её внутренних задатков и талантов, чувств и разума. Человек должен стремиться к осуществлению всех своих потребностей. Но эти потребности не знают ограничений, окончательная самореализация человека исключается самой логикой совершенствования человека.

Конечно, можно сформулировать и иные трактовки смысла жизни. Но все они несовершенные. Точно также нельзя изолировать перечисленные трактовки, все они взаимосвязаны в той или иной степени. Можно только констатировать, что универсального, объективного смысла жизни нет. Смысл вносится в жизнь самим человеком. Это – его основной выбор, главная цель, которую он определяет для себя и своей жизни. От этого зависит линия его поведения, его жизненные потребности и интересы.

При этом важно понять ценность жизни человека. Каждый человек создаёт как бы отдельный внутренний мир, освещённый выбранным им смыслом жизни. Каждый человек самоценен, и необходимо видеть в нём неповторимую личность и не использовать его в качестве средства или условия для решения узко прагматических задач. Каждый человек вносит свой вклад в развитие общества и обогащает духовный прогресс человечества, один в большей мере, другой – в меньшей.

3.3. Основные социальные феномены жизни человека

Социальные феномены – события или явления, происходящие в обществе. В жизни каждого человека тоже происходят события, оказывающие влияние на всю его последующую жизнь – это рождение, социализация (становление личности), работа (создание материальной базы для семьи), брак, рождение и воспитание детей, смерть.

Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анархией, с равенством и справедливостью.

Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк – от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм), до «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях совершенно цивилизованного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием «воля» или «вольница». Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможностью для человека свободного выбора на пути к Богу.

Свобода воли – понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности.

В истории философской мысли воля трактовалась двояко: во-первых, как следствие природной и сверхприродной детерминации (Бог, Абсолют); во-вторых, как самополагающая сила, определяющая весь жизненный процесс человека. Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой, входя в структуру характера личности.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Воля считается слепым неразумным первоначалом, особенно если реализация свободы приводила к росту неравенства и несправедливости. Это проблема – как соотнести свободу и равенство, не приводя к подавлению и уравниловке, стоит перед каждым обществом и государством. Решая ее, приходится ориентироваться на ту или иную систему культурных норм и ценностей.

Говоря о становлении представлений о ценности человека, нужно подчеркнуть, что это понятие универсальное и не сводимо к «полезности» человека для общества. Попытки делить людей на «нужных» и «ненужных» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек.

История многократно доказывает, что истинный масштаб и направленность деяний и помыслов многих личностей становиться очевиден спустя много лет, а то и столетий. Ценность многих исторических деятелей и их трудов как бы непрерывно возрастает и, в тоже время, немало примеров, когда время развенчивает дутые авторитеты мира, диктующие свои законы человеку.

Действовать в духе волюнтаризма – значит не сочетаться с объективными условиями бытия, с законами природы, выдавая свой произвол за высшую мудрость.

Фатализм напротив предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой, то ли волей Бога, то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связанно с предыдущими. Здесь по сути дела не остается места для свободного выбора, ибо нет альтернатив.

Таким образом, можно прийти к выводу, что свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранения внешних ограничений. Гораздо более существенна внешняя свобода, «свобода для», свобода в выборе истины, добра и красоты.

Свобода — это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества, имеющий величайшую притягательность и являющийся в тоже время тяжким бременем, не зря в западной философии формировалось явление «бегство от свободы».

Потому ценность человека в принципе несоизмерима только с плодами его деятельности. Оставляя после себя вещи, детей и идеи, человек не может быть сведен к сумме этого наследства.

Возникает вопрос, каковы общие условия осуществления свободы? Главные факторы все же кроются в свойствах самого социума личность действительно теснейшим образом связана с обществом, с разнообразным характеристиками этого общества и что его свобода во многом зависит от качественных характеристик этого общества.

Реализация свободы зависит от множества обстоятельств, экономических, политических, социальных, идеологических и т. п. и чем шире и глубже по содержанию данные обстоятельства, тем более содержательна свобода, тем больше условий ее реализации.

Среди разнообразия сфер свободы наибольшую значимость в жизни человека приобретает политическая свобода, которая в свою очередь, находится в диалектической связи со свободным государством. Политическая свобода связана с легитимностью (о легитимности подробнее смотри в главе «Политическая власть»). Только при наличии легитимности существует свобода, так как легитимность сковывает власть. Там, где отсутствует легитимность, уничтожается и свобода. Вот почему в современных условиях обращается особое внимание на проблемы демократии, строительства правового государства, от решения которых во многом зависит свобода конкретной личности. Выделение политической свободы в качестве основной, как показывает история, закономерно, поскольку именно от нее во многом зависит уровень развития свободы в других сферах человеческой жизнедеятельности.

Если говорить о специфике понимания свободы и ответственности человека на рубеже XX–XXI веков, то следует подчеркнуть, что мир вступает в полосу цивилизованного перелома, когда многие традиционные способы бытия человека будут нуждаться в коррекции.

Брать на себя груз личных и общечеловеческих проблем – единственный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека. Он предполагает развитие высочайшей степени ответственности, которая простирается от узкого круга ближайшего окружения личности до планетарно-космических задач и проблем.

Можно сказать, чем более свободен человек, тем более он ответственен, то есть воля – это еще и сознание высокой степени ответственности. Ответственность личности предполагает личную свободу индивида как свободу воли в ее диалектическом понимании. В этом случае непременным условием ответственности должно быть наличие определенных прав. Наличие права, то есть возможности выбора, предполагает одновременно появляющуюся и степень ответственности – обязанности, в нравственной области – долга.

Ответственность – это понимание индивидом социальных последствий своих действий, управление поведением в соответствии с должным и, следовательно, превращение должного во внутренние побуждения.

Особым свойством духовности является толерантность (лат. tоlеrаntum – терпение) – т. е. умение человека быть не только снисходительным, терпимым к кому-либо, но и способность личности совмещать различные точки зрения. Наличие толерантности является признаком уверенности в себе, осознания своих собственных позиций, не избегающих духовной конкуренции. Толерантность – это абсолютно необходимая духовная конструкция в человеческих, конфессиональных, социальных, государственных отношениях.

Одним из истоков русской духовности является святость. Святое – это то, что возвышает человеческое бытие. Являясь феноменом русской жизни, святость выступала объединяющим качеством отечественной духовности.

Бездуховность, или отсутствие потребности в духовном освоении мира, представляет собой мало развитую, инертную духовную жизнь человека. Частным случаем бездуховнocти является отсутствие нравственных норм.

К бездуховнocти можно отнести и нараcтaющее освобождение общественного сознания от религиозного влияния, устранение из жизни человека Бога. Теряя некий высший нравственный ориентир, человек утрачивает и свое личнocтное начало, превращаясь в субъект рыночных отношений, в одно из проявлений вещественно-материальной бесконечности.

Одним из проявлений бездуховности является и дегуманизация общественной жизни. Бездуховный способ существования людей – это критическое состояние современной цивилизации. Человек становится творцом массовой культуры, носителем псевдоценностей, теряет способность к сопереживанию, любви к себе подобному, превращаясь тем самым в эрзац-человека.

Пути преодоления бездуховнocrи заключаются в возвращенни человеку актуальности присутствия Бога в его жизни. Осознание этой проблемы вовсе не означает богообретения. Уверовать – это таинство, которое открывается не для каждого, а только для действитeльно духовной личности. Выходить за пределы собственных интересов, совершать нравственные поступки ради других людей – это не только требования религии, но и морали.

Сегодня все понимают, что необходимо менять модель отношения человека к миру. Однако сделать это гораздо сложнее, чем понять эту необходимость.

Жизнь и смерть – это феномены, способные превращаться из одного в другое. На это обратили внимание еще древние греки, подчеркивая, что жизнь – это смерть, а смерть – это жизнь.

Чувством самосохранения обладает вся природа, и она ведет ожесточенную борьбу за свое выживание и наследственность. Однако данная тенденция в корне отличается от того стремления к жизни, которое свойственно человеку. Любовь к жизни у человека основана, прежде вceго, на его цeннocтном отношении к окружающей среде, к своей и чужой жизни.

Проблема смерти является фундаментальным аспектом человеческого бытия. Она задает весь комплекс смысложизненных проблем, которые в совокупности дают представление о философско-теоретическом освоении человеком мира. Смерть сама по себе нейтральна. Эпикур, например, говорил, что ее вовсе нет («Пока я жив, смерти нет; когда есть смерть – уже нет меня»). Смерть одинаково может быть как источником трагедии (если человек охвачен страхом погружения в ничто, внебытие), так и источником радости и покоя. Здесь в качестве примера можно привести знаменитый диалог Платона «Федон», в котором описывается, как за несколько минут до своей гибели Сократ весьма спокойно доказывает ученикам бессмертие человеческой души.

Таким образом, если смерть – это конец, некое окончательное прекращение бытия человека, тогда она – источник страха и отчаяния. Если смерть воспринимается человеком как переход в иное состояние своего бытия, переход в жизнь вечную, то она оказывается источником определенного жизненного оптимизма. Все это переводит проблему жизни и смерти в разряд философскиx проблем. Платон, выражая настроения античности, писал о жизни как о прелюдии к смерти, имея ввиду ее неподлинность, иллюзорность, фантасмагоричность. Вместе с тем, философ воспринимал смерть не как окончательный предел человеческого бытия, а как врата вечности.

Именно таким образом смерть и надо воспринимать. Только такого рода понимание смерти уберегает человека от трагического восприятия собственного существования и обещает ему смыслообретение, заключающееся в том, чтобы укоренить себя в вечности.

Бессмертие – если иметь ввиду биологически бесконечное существование человека – абсурдно, как все бесконечное. Если же под бессмертием понимать бесконечное существование бессмертной души, тогда оно оказывается вожделенной мечтой человека. Но при этом человек должен изменить свой статус. Он должен перестать быть только телесным существом и частью материального мира. Человек обязан признать себя и духовной субстанцией для того, чтобы обрести бессмертие.