Текст книги "Полная энциклопедия фэншуй"

Глава 5
Метод Восьми дворцов

Небо и Земля определяются по позициям,

Гора и Озеро сочетаются ци,

Гром и Ветер друг к другу прилегают,

Вода и Огонь друг друга не пронзают.

Восемь триграмм друг с другом сопрягаются…

«Шо гуа чжуань» (Книга Перемен)

В этой главе мы подробно рассмотрим один из любимых методов знаменитого Гранд-Мастера Яп Чэн Хая из Малайзии. Он называется Восемь дворцов, или Ба-чжай по-китайски, и применим как к дому, так и к офису, магазину или другому помещению. Автору этой книги посчастливилось учиться у Гранд Мастера Яп Чэн Хая и наблюдать за тем, как он использует этот метод. Кроме того, несколько лет практики фэншуй и использования метода Ба-чжай в частности, помогли глубже понять, как он работает, изучить способы его применения в российских условиях, накопить достаточный опыт, которым и хочется поделиться на этих страницах. Метод основан на взаимодействии магнитных полей Земли и человека, показывая, как эти поля определяют благополучие каждого из нас. Он позволяет наиболее просто совместить ци Неба, Земли и Человека, благодаря чему возникает нечто целое и гармоничное, то есть благоприятный фэншуй. Метод Восьми дворцов нисколько не противоречит никаким другим принципам и формулам фэншуй, поэтому его можно применять вкупе с вышеизложенными правилами фэншуй форм, с методом Летящих звезд, о котором мы поговорим в следующих главах, и другими. Особенность метода заключается в том, что мы концентрируемся на направлениях сторон света и приходящих оттуда энергиях. У каждого человека есть более или менее благоприятные для жизни направления, так же как в каждом доме существуют благоприятные и не очень сектора для жизни или работы. Метод Ба-чжай как раз и показывает нам, как находить эти направления и места. С его помощью можно добиться поразительных результатов в любой области человеческой жизни: улучшить свое здоровье или отношения с близкими, упрочить финансовое положение или сделать блистательную карьеру и т. д., стоит только отбросить свои предрассудки насчет фэншуй и приложить некоторые усилия к изучению его правил и применению их на практике. Пожалуй, именно в этом и состоит готовность к изменениям своей жизни методами фэншуй.

Появление восьми триграмм из тай-цзи

Рис. 78. Появление «Четырех образов»

Как уже говорилось в главе о появлении инь и ян, после разделения тай-цзи на инь и ян, эти энергии продолжили «расщепляться» дальше. В «Дао дэ цзин» говорится: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождают три, три порождают всю тьму вещей. Вся тьма вещей несет в себе силу инь, содержит силу ян, наполняясь энергией ци, смешивается во взаимном движении». Если энергию ян символически обозначить сплошной линией (—), а энергию инь – прерывистой (– ~), то можно продолжить деление. Для этого мы удваиваем каждую линию (получается две линии ян и две линии инь), добавляем сверху к каждой из четырех получившихся линий по одной сплошной или одной прерывистой черте. Таким образом, получаем четыре новых вида энергии, графически они выражаются как «Четыре образа». Каждый из них представляет собой комбинацию из двух линий, или «яо». «Четыре образа» символизируют четыре сезона, четыре кардинальных направления сторон света (север, восток, юг и запад), четыре важные стадии жизни (рождение, старость, болезнь и смерть) и т. д. Максимум проявления энергии ян, представленный двумя цельными линиями, называют Старый ян, ему соответствует лето. Максимум проявления энергии инь – две прерванные линии – называют Старая инь, эта энергия господствует зимой. Сочетание одной цельной и одной прерванной линий называют Молодой ян и Молодая инь. Если черта ян расположена снизу, энергия ян растет, это Молодой ян. Он символизирует весну. Если растет инь (иньская линия снизу), это Молодая инь, которая означает осень, рост инь.

Если к каждому из «Четырех образов» добавить по иньской и янской черте, мы получим восемь триграмм.

Рис. 79. Появление восьми триграмм из тай-цзи

Каждый из получившихся восьми видов энергий обозначен комбинацией трех линий. Среди них есть две триграммы, состоящие исключительно из янских или иньских черт. Ту, что состоит только из сплошных линий, называют янской триграммой, а включающую только прерванные черты – иньской. Остальные представляют собой все прочие комбинации пунктирных и цельных линий. Если в триграмме присутствует одна янская черта, триграмма считается янской, поскольку одинокая черта означает рост данной энергии. По тому же принципу, если в триграмме одна иньская линия и две янских, вся триграмма является иньской.

Верхняя линия в триграммах означает Небо, или небесную удачу, средняя черта – Человека, или человеческую удачу, а нижняя представляет Землю, или земную удачу, о которых мы говорили в начале книги. Таким образом, в целом любая триграмма являет собой определенную гармонию между человеком и природой (Небом и Землей).

Рис. 80. Небо – Земля – Человек в триграмме

Каждая триграмма имеет свое название: Кунь, Чжэнь, Кань, Дуй, Гэнь, Ли, Сюнь и Цянь. Четыре из них, Ли, Кань, Чжэнь и Сюнь, составляют так называемую восточную группу, четыре другие, Цянь, Кунь, Гэнь и Дуй, – западную. Каждая из них представляет ту или иную энергию пространства. При дальнейшем разделении триграмм образуются 64 гексаграммы. Они лежат в основе китайской Книги Перемен, или И-Цзин, и представляют собой 64 возможности для разного рода проявления энергии.

Восемь триграмм

Чтобы понять суть триграмм, почувствовать качества энергий, которые они воплощают, необходимо исследовать их значения. Ниже представлена интерпретация значений триграмм, описанная в китайской классике «Шо Гуа Чжуань». Значения и смысл энергий (триграмм) выражены путем проведения аналогий с хорошо знакомыми нам символами и образами: элементов, сторон света, времен года, животных, различных членов семьи.

Триграмма Кунь, или Земля. Символ восприимчивости.

Рис. 81. Триграмма Кунь

• Природное явление: земля. Три прерывистые линии представляют темную, податливую, восприимчивую энергию инь, место отдохновения души.

• Направление: юго-запад.

• Элемент: Земля

• Животное: корова. Характер у нее мягкий, устойчивый и сдержанный. Она может переносить трудности, помогая человечеству: подобно земле, корова кормит.

• Член семьи: мать. Кунь представляет мать, мягкую, спокойную и восприимчивую. Это хозяйка, любящая, заботливая и вечно хлопочущая, которая всех накормит, обогреет и приласкает.

• Часть тела: живот. Орган, который питает и поддерживает в теле жизнь. Эта триграмма символизирует желудок и брюшную полость.

Триграмма Чжэнь, или Гром. Символ беспокойства.

• Природное явление: гром. Две разорванные линии представляют землю. Прямая линия под ними представляет землю снизу. Это показывает рост янских энергий, или звук весеннего грома. Чжэнь символизирует решительность и продвижение вперед.

Рис. 82. Триграмма Чжэнь

• Элемент: Вода.

• Направление: северо-восток.

• Время года: зима.

• Животное: дракон. Он любит передвигаться и быть свободным, может прятаться под землей или взлететь в небо. У него мятежный и безрассудно смелый характер.

• Член семьи: старший сын. Чжэнь указывает на первого сына, активного и напористого. Он сильный, ответственный и надежный, хоть иногда и грубоватый. Эта триграмма представляет и новых лидеров.

• Часть тела: ноги. Первая линия – ян, представляет конечности, которые мы используем для передвижения, – ноги и ступни, их форма подобна триграмме.

Триграмма Кань, или Вода. Символ бездны.

Рис. 83. Триграмма Кань

• Природное явление: вода. Две пунктирные линии сверху и снизу представляют Землю. Средняя, цельная линия символизирует движение и действие. Движение внутри земли представляет воду.

• Элемент: Вода.

• Направление: север.

• Время года: зима.

• Животное: свинья. В действительности это очень сильное животное, однако внешне она выглядит ручной и безобидной.

• Член семьи: средний сын. Ян, пойманный двумя инь, – средний сын в семье. Поскольку это вода под землей, триграмма представляет необдуманное и поспешное поведение.

• Часть тела: уши. Наши уши улавливают звуки, усиливая их внутри. Звук невидим, это инь. Две иньские линии сходятся к средней линии ян: триграмма символизирует уши.

Триграмма Дуй, или Болото, Озеро. Символ радости.

Рис. 84. Триграмма Дуй

• Природное явление: озеро или болото. Пунктирная линия на вершине представляет землю, в то время как две сплошные линии под ней представляют небо. Небо под землей – как отражение неба на глади водоема на земле. Ее суть – веселость, радость и удовлетворение.

• Элемент: Металл.

• Направление: запад.

• Время года: осень.

• Животное: козел. Он мягкий и мирный, веселый и беспечный, его характер очень похож на качества триграммы Дуй.

• Член семьи: младшая дочь. Инь над двумя ян представляет младшую дочь. Она любопытна, открыта и весела. Ее суть – веселость, радость и удовлетворение.

• Часть тела: рот. Пунктирная линия над двумя янскими линиями похожа на улыбку, эта триграмма представляет рот.

Триграмма Гэнь, или Гора. Символ спокойствия.

Рис. 85. Триграмма Гэнь

• Природное явление: гора. Две пунктирные линии в основании триграммы представляют землю, сплошная линия на вершине – небо. Выступ на земле – это гора. Триграмма символизирует стабильность и объединение.

• Элемент: Земля.

• Направление: северо-восток.

• Время года: поздняя зима.

• Животное: собака. Она охраняет дом ночью и остается спокойной и неподвижной, пока нет необходимости остановить и прогнать посторонних. Таким образом, поведение собаки соответствует атрибутам Гэнь.

• Член семьи: младший сын. Ян находится над двумя инь, что символизирует мужчину, оберегаемого двумя представительницами женского пола, как младшего мальчика. Из-за этого у него может быть изнеженная, спокойная натура. Избалованность и упрямство характеризуют эту триграмму.

• Часть тела: руки. Две иньские линии представляют землю и центр человеческого тела. Янская линия означает деятельность, силу и подвижность. Эта триграмма представляет наши руки и пальцы.

Триграмма Ли, или Огонь. Символ привязанности.

Рис. 86. Триграмма Ли

• Природное явление: огонь. Две сплошные линии сверху и снизу представляют движение и деятельность. Средняя пунктирная линия означает тишину. Триграмма символизирует размышление и самосовершенствование.

• Элемент: Огонь.

• Направление: юг.

• Время года: лето.

• Животное: фазан. Фазан – красивый, гордый и яркий, подобен горящему пламени. Его оперение притягивает взор, и триграмма Ли лучше всего представляет его характер.

• Член семьи: средняя дочь. Инь, окруженная двумя янскими линиями, представляет среднюю дочь. Она общительна, энергична, импульсивна, хочет многого добиться, но обычно разбрасывается и редко достигает хотя бы нескольких поставленных целей.

• Часть тела: глаза. Глаза видят свет и яркость. У триграммы есть способность распознавать изменения, это окна к нашему внутреннему (инь) я. Эта триграмма представляет зрение и глаза.

Триграмма Сюнь, или Ветер. Символ мягкости.

Рис. 87. Триграмма Сюнь

• Природное явление: ветер. Верхняя прямая линия представляет Небо, или большой источник энергии, пунктирная линия внизу – Землю. Средняя цельная линия символизирует движение под небом, но над землей, то есть ветер. Триграмма символизирует цельность, проникновенность и внутреннюю силу, представляет собой постепенный прогресс.

• Элемент: Дерево.

• Направление: юго-восток.

• Время года: поздняя весна.

• Животное: курица. У курицы есть крылья, но она не может летать. Подобно ветру, который течет по поверхности земли, эта птица проворна и бдительна, она представлена триграммой Сюнь.

• Член семьи: старшая дочь. Нижняя линия – инь, указывает первую рожденную девочку или старшую дочь. Она спокойна, терпелива и мудра, она много работает, но ее работа часто остается незамеченной.

• Часть тела: бедра. Две янские линии сверху представляют видимое и открытое, тогда как линия инь обозначает закрытое и невидимое. Эта триграмма также представляет гениталии, ягодицы и бедра.

Триграмма Цянь, или Небо. Символ созидательности.

Рис. 88. Триграмма Цянь

• Природное явление: небо. Три сплошные линии представляют очень сильный ян. Если одна линия символизирует действие, то три представляют бесконечную силу и мощь. Это относится к движению энергий во Вселенной. Это – суть всей силы жизни или истоков жизни. Триграмма символизирует энергию, устремленность и настойчивость.

• Элемент: Металл.

• Направление: северо-запад.

• Время года: осень.

• Животное: лошадь. Она активна, сильна и подвижна, может преодолевать большие расстояния и демонстрировать верность, непреклонность и надежность, подобно энергии Цянь.

• Член семьи: отец. Три янские черты указывают на силу, авторитет, активность и могущество, Цянь представляет отца семьи, а также может символизировать самого старшего человека или кормильца семейства.

• Часть тела: голова. Поскольку ум всегда активен, является лидером нашего тела и личности, он представлен этой триграммой. Цянь символизирует голову, мозг и ум.

С течением времени в китайской культуре возникли аналогии триграмм и с другими образами: с планетами, цветами, растениями, вкусами, запахами, звуками, частями и органами тела, эмоциями, качествами ума, болезнями и даже с профессиями. Таким образом, энергия каждой триграммы может быть выражена в том или ином предмете, существе или явлении. С другой стороны, все проявления ци в соответствии с их качествами можно отнести к той или иной триграмме.

Багуа Раннего неба

На этой схеме триграммы расположены в порядке Раннего неба (нижней чертой ближе к центру).

Рис. 89. Багуа Раннего неба

В этой схеме каждая из триграмм занимает свое направление по сторонам света и соответствует своему времени года. На китайских картах, как и на всех схемах фэншуй, юг располагается сверху. Это необычно для нас, привыкших видеть в верхней части географических карт север. Но поскольку все методики и схемы фэншуй устроены именно так, проще привыкнуть к ним, чем пытаться переделать их под свои привычки. Почему китайцы расположили юг в верхней части карт? Стороны света символизируют небесную, космическую энергию. Небо – средоточие янской энергии, а Солнце – его наиболее яркий символ. Значит, если мы хотим проследить за движением Солнца по Небу, нам нужно повернуться лицом к югу. Север, напротив, воплощает инь и располагается, таким образом, в нижней части схемы. Восток оказывается слева, это начало хода энергии ян, сторона света, обозначающая весеннее равноденствие. И, наоборот, запад – начало инь, и осеннее равноденствие оказывается справа. Так мы получаем схему, связывающую стороны света и времена года.

Рис. 90. Багуа Раннего неба и времена года

Чжэнь, гуа, обозначающая северо-восток, в этой схеме означает конец зимы и начало весны, она включает в себя нижнюю черту ян, начинающую рост в данное время года. На нее наложены две иньские линии, означающие пока еще очень сильное влияние энергии инь. Триграмма, представляющая направление востока, Ли, соответствует весеннему равноденствию. Она состоит из двух янских линий сверху и снизу и средней линии инь, иллюстрируя весенний переход к ян. Гуа юго-востока Дуй состоит из двух янских линий под последней оставшейся чертой инь, что указывает на близкое исчезновение инь, это символизирует конец весны и раннее лето. Гуа юга, Цянь, включает в себя три янские черты, это апогей энергии ян. С последующей гуа энергия ян начинает постепенно убывать, поэтому гуа, означающая юго-запад, Сюнь, состоит из одной иньской нижней линии и двух янских сверху. Это значит, что скоро инь станет господствующей. Триграмма запада состоит из одной янской линии, заключенной между двумя иньскими, это гуа Кань, соответствующая осеннему равноденствию. Триграмма северо-запада, Гэнь, представлена двумя иньскими линиями и одной янской над ними, что означает конец присутствия этой энергии. И наконец, гуа севера Кунь состоит из трех иньских черт, это соответствует пику энергии инь. Этой триграммой обозначается зимнее солнцестояние. Данный способ расположения триграмм называют Ранненебесным, Прежденебесным или иньским.

Последовательность багуа Раннего неба создал мифический китайский император Фу Си в 2800 году до н. э. Все триграммы в ней идеально уравновешиваются противостоящими гуа. Вверху восьмиугольника расположена самая янская триграмма, а внизу – самая иньская. Они составляют первую ось, «север – юг», или Небо и Землю, источник всех видов материи и движения. Энергии Гэнь и Дуй, Горы и Озера, взаимосвязаны: ветер дует с горы на озеро, а туманы с озера поднимаются к горе. Третья ось образована Чжэнь и Сюнь, Громом и Ветром, – они усиливают друг друга. Завершающую ось образуют триграммы Ли и Кань, Огонь и Вода. Согласно Фу Си, они уравновешивают друг друга, вместе порождая всевозможные виды физической энергии. Считается, что сначала Фу Си нарисовал багуа в виде квадратной диаграммы, но позже изменил его форму. Он сделал его круглым, чтобы продемонстрировать циклические и полярные силы природы. Действительно, круглая форма лучше всего представляет бесконечный круговорот и смену энергий во Вселенной и в природе.

В тексте «Шо гуа чжуань» об этом написано так:

 
«Небо и Земля определяются по позициям,
Гора и Озеро сочетаются ци,
Гром и Ветер друг к другу прилегают,
Вода и Огонь друг друга не пронзают.
Восемь триграмм друг с другом сопрягаются…»
 

Порядок расположения триграмм в Прежденебесном багуа отражает совершенный порядок энергий в природе, идеальную картину мира. Можно сказать, что ранняя последовательность воплощает в себе Дао, но не передает сути земных процессов. Это багуа слишком статично, поскольку противоположные триграммы взаимно уравновешивают друг друга, а если в чем-то нет динамики, в нем нет и изменений. Оно помогает нам понять возникновение многих принципов фэншуй, однако для их применения Ранненебесное багуа не годится. Поэтому для практических нужд мы будем использовать другой, Поздненебесный порядок. Поэтому багуа Раннего неба можно сравнить с наукой, теорией, а багуа Позднего неба – с технологиями, которые мы будем применять в практике фэншуй.

Багуа Позднего неба

В багуа Позднего неба триграммы располагаются не попарно, друг против друга, а последовательно, по кругу. По преданию, его создал основатель династии Чжоу правитель Вэнь Ван примерно в 1000 году до н. э.

Рис. 91. Багуа Позднего неба

Он поменял триграммы местами так, что Ли, или Огонь, энергия которого устремляется ввысь, оказалась наверху восьмиугольника. Внизу, напротив нее, он разместил триграмму Кань, Воду, всегда стремящуюся вниз. Ли и Кань символизируют две полярности, два магнитных полюса. Чжэнь занимает почетное место на востоке – там, где восходит Солнце, поднимается мощный источник энергии. Вместе с закатом на Землю нисходит тень, которая подобна Дуй. Эту триграмму Вэнь Ван разместил на западной стороне багуа. В соответствии с какой логикой на своих местах оказались остальные четыре гуа, исследователи расходятся во мнениях, тем не менее именно Поздненебесный порядок как нельзя лучше отражает матрицу происходящего на Земле. Он лежит в основе многих методов фэншуй, указывая людям пути приведения их домов и жизней к естественному балансу.

Квадрат Ло-шу

По китайскому преданию, примерно в 2000 году до н. э. на берег реки Ло, где отдыхал император Юй, выползла гигантская черепаха. В те времена считалось, что увидеть это животное – хороший знак, ведь у них под панцирем живут боги! Рассмотрев черепаху, Юй заметил, что линии ее панциря образуют нечто похожее на квадрат, разделенный на 9 клеток. В каждой находились пятнышки, образовывавшие удивительный узор: их сумма в каждом вертикальном, горизонтальном и диагональном ряду равнялась 15! В математике такие квадраты называют магическими. Для более детального изучения черепахи император созвал мудрецов, и в результате их размышлений появились многие законы, которые до сих пор используются в фэншуй. Достаточно сказать, что император Юй Великий разделил Китай на девять провинций в соответствии с клетками квадрата Ло-шу и управлял страной, опираясь на принципы, заложенные в этом квадрате. Во время войн китайцы часто выстраивали свои полки перед битвой в таком же порядке; в этом случае, откуда бы ни напал враг, всегда, в любом направлении ему противостояло 15 подразделений армии.

Рис. 92. Квадрат Ло-шу

Можно сказать, что если багуа выражает различные энергии в виде триграмм, то квадрат Ло-шу делает это при помощи цифр. Девять цифр квадрата Ло-шу можно было легко привести в соответствие с девятью звездами Большой Медведицы – созвездия, почитаемого китайцами как Колесницу Небесного Императора.

Мы заметили, что багуа и Ло-шу – это две схемы, выражающие энергетику пространства разными способами, графическим (багуа) и цифровым (Ло-Шу), поэтому, совместив их и сориентировав по сторонам света, мы получаем вот такую объединенную схему:

Рис. 93. Багуа и квадрат Ло-шу