Текст книги "Древний Рим"

22 марта в лесу срубали сосну. Ее приносили в святилище Кибелы и обращались с ней как с великим божеством. Священное дерево было поручено переносить людям специальной касты. Ствол его, как труп, обматывали шерстяными повязками и обкладывали венками из фиалок, потому что, согласно преданию, на крови Аттиса выросли фиалки. К середине ствола привязывали статуэтку юноши – самого Аттиса. 23 марта, на второй день праздника, занимались преимущественно тем, что трубили в трубы. Третий день назывался Кровавым. В этот день главный священник – «архигалл» – вскрывал себе вены на руке. Жрецы более низкого ранга, возбужденные необузданной варварской музыкой – боем кимвалов, громыханием барабанов, гудением рогов и визгом флейт, – с трясущимися головами и развивающимися волосами кружились в танце до тех пор, пока наконец, приведя себя в состояние бешенства и потеряв чуствительность к боли, не начинали наносить себе раны глиняными черепками и ножами, забрызгивая алтарь и священное дерево своей кровью.

Этот изуверский ритуал был, вероятно, частью траура по Аттису и служил для того, чтобы этот молодой, вечно умирающий и возрождающийся бог смог снова возродиться. В этот же день оскоплялись и новопосвященные. Доведя себя до наивысшей степени религиозного возбуждения, жрецы оскопляли себя и бросали отрезанные части тела в статую Кибелы. Затем отрезанные органы зарывались в землю как дар богине и залог возрождения Аттиса – бога воскрешающейся природы. По окончании этого жуткого дня статуэтку Аттиса зарывали в землю. В течение всего периода траура по Аттису верующие воздерживались от употребления хлеба на том основании, что так поступила богиня Кибела, опечаленная его смертью. Прикоснуться к хлебу или муке в такое время значило осквернить израненное тело бога. Не исключено также, что пост служил подготовкой к священной трапезе.

С наступлением ночи скорбь верующих сменялась приступами необузданного веселья и ликования. Во тьме неожиданно вспыхивал свет, могила раскрывалась, и из нее восставал воскресший бог. Помазав губы скорбящих миррой, жрец шептал им на ухо благую весть. Участники культа Аттиса шумно приветствовали воскрешение бога как залог того, что и сами они одержат победу над смертью. На следующий день, 25 марта (этот день у римлян считался днем весеннего равноденствия), в честь воскресения бога верующие предавались веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала под названием Праздника Радости (Hilazia). В этот день дозволялось все. Люди разгуливали по улицам города в масках. Самый последний из римлян мог безнаказанно занимать любые должности и посты и требовать к себе соответствующего отношения. Например, в царствование императора Коммода группа заговорщиков задумала, воспользовавшись маскарадом, переодеться в форму преторианской гвардии и, смешавшись с толпой гуляющих, приблизиться к императору на расстояние удара кинжалом. Однако заговор не удался. Во времена поздней империи культ Кибелы и Аттиса был настолько популярен в Риме, что даже такой аскетичный император, как Александр Север, позволял подавать к своему столу фазана.

Следующий день, 26 марта, посвящался отдыху, в котором крайне нуждались верующие после утомительного веселья. И наконец 27 марта праздник заканчивался всеобщим шествием к реке Альмону – притоку Тибра. В телегу, которую тащили волы, клали серебряную статую богини с лицом, выполненным из шершавого черного камня. Эта повозка, сопровождаемая босыми патрициями, под звук дудок и барабанов медленно продвигалась мимо Капенских ворот к берегам Альмона. Там первосвященник, облаченный в пурпурную одежду, омывал повозку, статую богини и другие предметы культа проточной речной водой. На обратном пути повозку и волов украшали свежими весенними цветами. Царило радостное и благочестивое настроение. Даже жрецы-евнухи забывали о своих ранах. Но такова только внешняя, открытая сторона празднества. Есть свидетельства, что культ Великой Матери и Аттиса имел еще и тайные обряды. Их составными частями, видимо, были священная трапеза и причащение кровью. Во время причастия новопосвященный становился участником мистерий, принимая пишу с барабана, а питье с кимвала (эти инструменты играют большую роль в культе Аттиса). Для принятия подобного причастия необходим был пост, который строго соблюдали во время траура по умершему богу. Во время посвящения неофит, увенчанный золотой короной и увитый лентами, спускался в яму, которую сверху закрывали деревянной решеткой. Затем украшенного венками быка загоняли на решетку и закалывали священным копьем. Его кровь протекала сквозь решетку на посвящаемого, который старался подставить под нее как можно больше частей своего тела. Наконец забрызганный с ног до головы бычьей кровью посвященный выбирался из ямы и принимал знаки внимания как человек, воскресший из мертвых, подобно Аттису. Все прегрешения прежней жизни считались смытыми кровью быка. Некоторое время, чтобы создать видимость нового рождения, посвященного кормили исключительно молоком. Отпущение грехов путем омовения в крови быка совершались в святилище Кибелы на Ватиканском холме, приблизительно на том месте, где сегодня стоит знаменитый собор Святого Петра. В начале XVII века, во время расширения собора, были обнаружены многочисленные надписи, относящиеся к этим обрядам.

Еще больше, чем Кибелу и Аттиса, римляне почитали египетскую богиню Исиду. С I века до н. э. и вплоть до окончательной победы христианства четырьмя столетиями позже ее культ являлся господствующей религией греко-римского мира. Как заметил известный историк Майкл Грант, культ Исиды был единственной языческой религией, которая вполне могла стать мировой. Вероятно, Исида появилась в Риме после удачных египетских кампаний Юлия Цезаря в 50–40 годы до н. э. Однако римляне первоначально с опаской отнеслись к новому культу и даже несколько раз учиняли погромы храмов Исиды. Однако уже со времен Калигулы (ок. 38 года н. э.) и вплоть до Константина Великого (IV век н. э.) посвященные ей процессии и празднества проводились в Риме ежегодно. Культ Исиды напоминал культ Кибелы, с той лишь разницей, что в нем отсутствовали жестокие сцены самоистязания верующих и дикие разгульные кровавые действа. По своей пышности этот культ даже превосходил культ Великой Матери. Участники процессий, посвященных Исиде и ее умирающему и возрождающемуся супругу богу Осирису, разыгрывали на улицах сцены из жизни богини, распевали гимны в ее честь. Но кроме шумных процессий еще одной составляющей культа этой египетской богини была созерцательная медитация, призванная вызвать у верующих глубокое чувство религиозного экстаза и преклонения перед Исидой. Величественный и милостивый образ богини с младенцем Гором на руках должен был продемонстрировать верующим, большая часть которых были женщины, бесконечную доброту и человеколюбие богини. Но кроме того, Исида могла быть и суровой богиней, гневно обличавшей человеческие пороки. В ее культе, в отличие от развязных, сексуально направленных оргиастических культов Диониса или Кибелы, уже присутствовал некий аскетизм и стремление к установлению строгой морали. В этом культ Исиды можно назвать предтечей христианства. Но основная притягательность культа заключалась в гарантиях блаженного бессмертия в потустороннем мире, достигаемого через единение с божеством.

Еще одним из богов восточного происхождения, прижившимся в Риме времен поздней Империи, был Митра. Громадная популярность этого культа засвидетельствована памятниками, рассеянными в большом количестве по всей территории Империи. Учением и обрядами культ Митры во многом походил на культ Великой Матери, а также на… христианство. Это сходство отмечали даже сами христианские богословы, и истолковали его как проделки дьявола, старающегося совратить людей с истинного пути с помощью «лживой и коварной подделки под христианство».

Митраизм – религия, сочетающая в себе солнцепоклонничество и извечную борьбу добра и зла. Изначально Митра был древним индоевропейским богом, более древним даже, чем легендарный Заратустра (Зороастр). Иранцы считали, что Митра был посланцем и помощником верховного бога Ахурамазды (Ормузда), помогавшим последнему бороться со злом в виде Аримана. По преданию, Ормузд создал Митру из скалы. Некоторые иранские народности, в том числе и персы, считали, что Митра напрямую был связан с Солнцем. На всех его изображениях, рядом с богом обязательно присутствует солнечная колесница. По преданию, именно на ней Митра вернется к Солнцу. Митра считался добрым наставником человека, посредником между ним и божеством, а также защитником душ умерших от злых демонов. Кроме того, Митра являлся еще и богом согласия, истины и морали. Он был также богом пастухов, «истребителем демонов и диких зверей». В Риме Митру считали богом утреннего света, на его алтарях писали «Восходящему». Кроме того, в греко-римском культе Митры самой необычной из множества его миссий, благодаря которой до нас дошли характерные скульптурные изображения, была его героическая борьба с первым живым существом, появившимся на свете, – быком. После того как Митра победил быка, он оттащил его к пещере, но бык убежал. Посланник Солнца, ворон, приказал герою преследовать быка и уничтожить его. Митра выполнил требования верховного божества, но при этом испытывал грусть и жалость к животному. Из его крови выросло первое зерно и всякие плоды. Это стало символом обретения мертвыми новой жизни в потустороннем мире. После истребления быка появилась и первая человеческая пара. Митра защитил первых людей от бедствий, ниспосланных на них Ариманом, и его миссия на земле подошла к концу. Митра был вознесен на колеснице к Солнцу, откуда продолжает следить за людьми, пока бог не уничтожит мир в огромном пожаре. К середине I века н. э. Митру уже непосредственно отождествляли с Солнцем. В это же время культ Митры получил официальный статус, как один из государственных. Многие императоры были почитателями этого странного иранского божества. Так, например, в пристройках к грандиозным термам (общественным баням), построенных по приказу императора Каракаллы, был расположен огромный зал – митриум, на Форуме на барельефах Диоклетиана – Митра изображен рядом с императором. Несмотря на это, митраизм не стал главной римской религией. Он был, скорее, религией для души, так сказать, для личного пользования, что, естественно, не подходило для общегосударственной религии. Религией государства стал обезличенный культ Солнца, с помпезными церемониалами и богослужениями. Митре же предпочитали поклоняться простые люди. Особенно популярным этот бог стал у солдат. Интересно, что при раскопках крепостей на Адриановом валу (в Англии) большинство надписей и посвящений были адресованы именно Митре. А его храм в столице Римской Британии – Лондинии, достигал 18 метров в длину. О популярности этого культа говорит и то, что только в Риме на данный момент обнаружено более 50 святилищ Митры, в главном порту Рима, Остии, – 18. Большим почитанием Митра пользовался в Александрии, Пире, Карфагене и Путеолах.

По мере того как культ Митры приживался в Римской империи, он стал включать в себя многочисленные черты как греческих, так и иранских верований. Вместе они дали очень самобытную и загадочную религию, наполненную тайнами и мистериями. Для проведения мистерий не существовало специальных жрецов, они выбирались из мужчин, семьи которых исповедовали эту религию. Женщины к мистериям не допускались ни под каким предлогом. В подземных храмах Митры одни верующие во время обрядов «махали крыльями», как птицы, и изображали карканье ворон, другие – рычали, как львы. Они носили маски различных зверей и птиц. Во время этих фантастических церемоний в храмах для создания мистической атмосферы применялась специальная подсветка. Распространены были различные безжалостные, а иногда и внушающие ужас проверки, испытания и процедуры отпущения грехов. Они проводились для того, чтобы воспитать у верующих невозмутимость перед лицом различных жизненных обстоятельств. Например, посвященному связывали руки куриными внутренностями, а затем бросали в ров, наполненный водой. Его испытывали холодом и огнем. Верующих могли пытать огнем, выжигать клейма и даже приносили в жертву. Есть свидетельства, что человеческие жертвоприношения во времена правления императора Коммода приносились в подземном храме Митры в Понс Сарави (современный Саарбург в Германии). В число почитавших Митру входили многие римские купцы, для которых он являлся покровителем договоров и сделок, многие римские чиновники и, как уже говорилось, солдаты. Для военных Митра обладал притягательной силой, которой невозможно было противостоять. Дело в том, что Митра являлся «инвиктус» – непобедимым покровителем, схожим с греко-римским Гераклом-Геркулесом. Все время своего пребывания на земле Митра проводил в сражениях с силами зла. Естественно, это очень импонировало солдатам, которым со II века н. э. приходилось постоянно отражать нападения варваров, защищая агонизирующий римский мир в Центральной и Западной Европе. Кроме того, культ Митры проповедовал самоотверженность, стойкость и моральную чистоту. В этом он дал толчок новому движению аскетов-отшельников, которое позднее было перенято и широко распространилось среди христиан. Но в отличие от христианского аскетизма, аскетизм Митры был активным и воинствующим. Действительно, самым почетным званием, которое можно было получить, пройдя испытания, было звание Солдата.

Во многих римских городах создавались общества почитателей Митры, которые не запрещались властью. Даже наоборот, в период упадка Империи правители Рима считали, что подобный воинственный и энергичный культ поможет укреплению морали как среди гражданского населения Империи, так и среди солдат. Тем не менее, вплоть до времен правления сумасбродного Коммода, требовавшего для проведения мистерий пролития человеческой крови, правители Империи старались не афишировать своей причастности к почитателям Митры. Известно лишь, что Нерон имел какие-то контакты с представителями этого культа. Культ Митры, в отличие от христианства, нашел поддержку и у почитателей других религий Империи, например, к нему достаточно лояльно относились жрецы общеимперского культа Солнца и Великой Матери Богов.

В I веке нашей эры в Римской империи сложилась и стала быстро распространяться новая религия – христианство. Оно прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Христианство зародилось в I веке н. э., которую мы собственно отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. В развитии организации христиан обычно различаются два этапа: «апостольская церковь» (примерно I–II века) и пришедшая ей на смену (примерно во второй половине II века) «епископальная церковь». Эволюция церковной организации сопровождалась, очевидно, изменением политико-правовой идеологии христиан, однако в книгах Нового Завета содержатся как первоначальные, так и последующие идеи христианства I–II веков. В произведениях раннехристианской литературы (Откровение Иоанна – «Апокалипсис») осуждались рабовладельческий Рим – «великий город, царствующий над земными царями», римские императоры (особенно «зверь-антихрист Нерон» – гонитель христиан), цари, вельможи, военачальники, богатые, купцы. Христиане мечтали об уничтожении «великой блудницы вавилонской» – Римской империи, которую они называли «царством дьявола», «дьявольским миром зла и насилия»: «Горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! Ибо в один час пришел суд твой». Христиане ждали нового пришествия Мессии, Христа – избавителя, Божьего посланника, который в схватке со «зверем-императором» сокрушит царство зла, повергнет угнетателей в «геенну огненную». Затем установится обещанное пророками «тысячелетнее царство», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной». В ожидании Мессии проповедовались смирение и непротивление злу насилием: «Никому не воздавайте злом за зло», «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас. Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку». Вместе с тем в произведениях христианской письменности сохранились намеки на вооруженные отряды христиан («не мир я принести пришел, но меч»), на их боевые схватки с римскими оккупантами («имя же им – легион»). Главное же – ожидание скорого пришествия Мессии: «Се, гряду скоро, и возмездие мое со мною, чтобы воздать каждому по делам его». В ожидании скорого пришествия Мессии христиане стремились отдалиться от царства зла в своих общинах. Христианство провозгласило равенство приверженцев новой религии. Не было духовенства, предметов культа, обрядов. Верующие отдавали общине свое имущество, за общий счет устраивались общественные трапезы. Связь между общинами поддерживали странствующие проповедники (апостолы), не имевшие привилегий. Община кормила апостола несколько дней, после чего он должен был либо идти дальше, либо работать вместе с другими: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». В христианском учении в религиозной форме были выражены некоторые общечеловеческие ценности, элементарные нормы нравственности и справедливости: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», – говорится в Новом Завете. Там же содержатся заповеди: не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, не пожелай чужого, люби ближнего, как самого себя. В Новом Завете содержится осуждение богатых: «Удобнее верблюду (канату) пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие»; «Послушайте, вы, богатые, плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас… вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопет; и вопли жнецов дошли до слуха Господа».

В I–II веках сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии, дававшей духовное утешение и надежду, неуклонно росли. Со II века христианские общины пополнялись выходцами из имущих и образованных слоев общества. Богатые и честолюбивые люди по-своему ощущали и переживали гнет Римской империи, кризис рабовладельческого строя, всеобщую апатию и деморализацию, тоже искали духовного утешения и освобождения. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Эволюция христианства предопределялась разочарованием в надеждах на скорый приход Мессии. К середине II века в христианстве берет верх то направление, которое делало упор на мистические стороны учения. Складывается отделенный от верующих церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяконов, образовавших стоящий над верующими клир (духовенство). Епископами назначались, как правило, состоятельные люди: «Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о церкви божией?» Епископы различных общин установили между собой прочные связи; таким образом была создана вселенская церковь. «Вне церкви нет спасения», «Без епископа нет церкви», «На епископа должно смотреть, как на самого Господа», – учило духовенство. Присвоив себе право проповедовать и толковать христианское учение, духовенство разработало сложную систему обрядов, служб, догм, используя ряд положений других религий (например, митраизма) и философских школ (например, стоиков, гностиков). Вообще нужно сказать, что в раннем христианстве легко угадывается сходство с некоторыми греко-римскими религиями-мистериями. Это и понятно, ведь христианство возникло в пределах той же цивилизации и стремилось удовлетворить те же потребности. Например, и христианство, и различные мистерии обещали верующим жизнь после смерти. Эту загробную жизнь можно было получить, совершая определенные ритуалы, постигая таинственные откровения и т. д. В основе всех этих религий лежит принцип поклонения мифическому Заступнику, главенствующему над Судьбой. Интересно, что первоначально христианство еще четко не выделилось среди других религий и зачастую сливалось с ними. Например, в Малой Азии во II веке н. э. наассены и монтанисты (основоположник этого учения Монтан из Мизии когда-то был жрецом Кибелы) соединили элементы христианства с культом Аттиса, а жители Александрии поклонялись Иисусу и Серапису. Образ Девы Марии, в котором воплотилась идея материнства, очень схож с образом Исиды, а христианский монотеизм (единобожие) в общих чертах очень сходен с общеимперским культом Солнца. Но одновременно раннее христианство вступало в острую борьбу с мистериями, считая их низкими и порочными обрядами. Особой неприязнью со стороны христиан пользовался культ Митры, который, помимо таинственных и мрачных обрядов, включал в себя и сходные с христианскими идеи самопожертвования, веру в посмертное воздаяние, зачатки мученичества, объединяющие верующих общие трапезы.

Конечно, возникнув на римском Востоке, христианская религия не могла не вобрать в себя некоторые элементы языческих мистерий, но все же в ней присутствовал один важнейший момент, который не смогла дать миру ни одна другая религиозная или философская доктрина. Этим моментом было утверждение о том, что Иисус Христос умер для того, чтобы спасти все человечество. Эта установка об искупительных страданиях – о жизни, которая была дана человеку, утеряна им и возвращена ему после того, как он искупил грехи человечества, сам при этом оставаясь непорочным, была незнакома никаким другим религиям. Кроме того, Спаситель не был подчиненным кому-то Богом или созданным кем-то богоподобным существом. Он сам был Богом, воплотившимся в человеке, умершем как человек и воскреснувшем как Бог.

Еще одной характерной особенностью этой религии, которая привлекала к себе все большее количество людей, была идея всеобщей безграничной любви, милосердия и сострадания ко всем: к женщинам, детям, нищим, изгоям и калекам. То есть ко всем, кем обычно пренебрегало классическое римское общество. Обещанное Иисусом бессмертие было тесно связано с идей любви: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное»; «Блаженны голодные, ибо они насытятся»; «Блаженны плачущие, ибо они будут смеяться». Христиане, объединенные этой всеобщей любовью и стремившиеся отвечать любовью на зло и насилие, становились равнодушными к своей непопулярности среди язычников-римлян. Они не придавали значения римским законам и не видели необходимости им подчиняться, поскольку хранили верность лишь собственной религии. Они отказывались поклоняться обожествленному императору, так как он не был их богом. Тем самым они разрушали устои римской религии и расшатывали Империю. Естественно, что это вызвало гонения на христиан со стороны официальных властей. Но даже самые жестокие репрессии не могли сломить первых христиан. Они охотно шли на смерть за веру, имея перед глазами такой пример, как мученическая смерть Иисуса.

Самыми свирепыми гонениями на христиан печально прославился император Нерон. После великого пожара Рима в 64 году н. э. (который некоторые считали делом рук самого Нерона, мечтавшего сложить стихи о пожаре легендарной Трои), император обвинил в поджоге местные христианские общины и учинил настоящую травлю представителей этой религии. Вот как описывает эти события выдающийся древнеримский историк Корнелий Тацит:

«Мер, которые предпринимали люди против пожара, было недостаточно. Тогда попытались умилостивить небеса. После того, как посоветовались с книгами Сивиллы, воздали молитвы Вулкану, Церере и Прозерпине. Взывали также к благосклонности Юноны. Но ни человеческие усилия, ни щедрость императора, ни воззвания к богам не искоренили злополучных подозрений в том, что пожар был результатом поджога. Чтобы пресечь эти слухи, Нерон выдумал козлов отпущения и изощренно наказал христиан, «общепризнанных развратников», как их называли в народе. (Основоположник христианства, Христос, был казнен при Тиберии наместником Иудеи Понтием Пилатом. Но, несмотря на это, христианская религия стала распространяться с новой силой не только в Иудее, откуда происходит это зло, но даже в Риме, где накапливается и процветает все постыдное и скверное.) Поначалу Нерон арестовывал тех, кто сам признавался, что он христианин. Затем, благодаря той информации, которую они предоставляли, были обречены многие другие. Их преследовали не столько за поджог, сколько за их антиобщественные идеи. Из их смерти устроили представление. Одетые в шкуры диких зверей они были растерзаны дикими львами и собаками или распяты; из них делали факелы и после наступления темноты зажигали их, чтобы заменить дневной свет. Для того чтобы провести эти представления, Нерон предоставил свои сады. Кроме того, были устроены зрелища в цирке… Несмотря на то что жертвы были виновны в христианстве и заслуживали жестокого наказания, их жалели, поскольку было ясно, что их приносят в жертву жестокости одного человека, а не интересам государства».

Гонения на христиан происходили при многих знаменитых императорах Рима. При Домициане, в начале II века н. э., христиан преследовали за отказ почитать императора как бога, при Траяне – за нарушение общественного спокойствия Империи. Даже такой терпимый и философствующий император, как Марк Аврелий, недолюбливал христиан за их непреклонность в вопросах религии и стремление к мученической смерти. Император считал это показухой. Даже после официального признания Константином Великим в IV веке н. э. христианства главенствующей религией Империи были моменты, когда на него начинались гонения. Ярким примером этому может послужить правление императора Юлиана Отступника в 360–363 годах н. э., пытавшегося силой насадить отживающие языческие верования в уже достаточно христианизированной Римской империи. За это он и получил свое прозвище как отступивший от истинной веры.

Совершенствуя и подгоняя под сложившуюся в Империи политическую обстановку свой культ, верховное духовенство все более и более отдалялось от простой массы верующих христиан. Общие трапезы были заменены причащением, апостолы – слугами и гонцами епископов, равенство верующих – противопоставлением между клиром и мирянами. В христианской литературе II–III веков большое место занимает апологетика. Христианские авторы стремятся уверить императоров, что новая религия не только не опасна рабовладельческому государству, но и является его надежным союзником. Первоначальное осуждение императорской власти уже во II веке свелось к религиозной оппозиции насаждавшемуся властью культу императоров, требованию поклоняться им, как богам. «Отдавайте кесарю кесарево, а божие – Богу», – дальше такого призыва уклоняться от официального культа императоров церковь не шла. В то же время церковь, понимая, что ее сближение с правящей элитой империи неизбежно, отчаянно призывала подчиняться властям: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению»; «Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым»; «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу. Не с видимою только услужливостью… но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души. Служа с усердием, как Господу, а не как человекам». Церковь настойчиво стремилась к союзу с императорской властью. С IV века императоры уже были вынуждены считаться с церковью и даже искать у нее поддержки. При императоре Константине христианство было объявлено равноправной с другими верами (313 год), а затем господствующей (324 год) религией.

Эволюция христианства сопровождалась ожесточенной борьбой между церковью и различными ересями[5]5
  Ересь – вероучение, основанное на некоторых общих с официальной церковью догматах, но отличное от церковного.


[Закрыть]. Так, во второй половине II века н. э. в Малой Азии возникла секта монтанистов, продолжавших проповедовать ненависть к Римской империи, предвещать близкое пришествие Мессии, конец «мира зла и насилия», установление «тысячелетнего царства»: «Мы не хотим больше оставаться в рабстве, мы желаем скорее царствовать». В общинах монтанистов сохранялись общие трапезы, демократические порядки раннехристианских общин. Тогда же возникли антицерковные секты гностиков (гносис – знание), соединявшие ряд положений христианства с учением о «логосе» в духе философии неоплатонизма и стоиков. Некоторые гностики (например, Эпифан) учили, что общественное неравенство противоречит божественному закону справедливости: «Бог не делает различия между богатым, бедным и правителем народа, между неразумными и разумными, женщинами и мужчинами, свободными и рабами… ибо никто не может отнять у своего ближнего его долю света, чтобы самому наслаждаться двойной». Божественному закону справедливости Эпифан противопоставлял человеческий закон, учредивший частную собственность: «мое» и «твое» пришло в мир через законы, так что теперь нигде нет общности. Еретики широко использовали обращение к текстам Писания, отвечавшим настроениям масс. С IV века в Северной Африке возникло движение рабов, колонов[6]6
  Колоны – свободные арендаторы небольших участков земли.


[Закрыть] и свободных бедняков, называвших себя агонистиками (борцами, воинами Христовыми). Вооруженные дубинками (ибо, согласно Писанию, «все, взявшие меч, мечом погибнут») агонистики нападали на усадьбы богачей, убивали владельцев или заставляли их работать на мельницах и в каменоломнях («если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»).

Вот так, вкратце, изменялась и развивалась римская религия на протяжении почти тысячи лет – с момента зарождения первых, еще примитивных и обезличенных богов до глубоких, насквозь пронизанных тайной, мистических и загадочных культов и философских учений поздней античности. А апофеозом развития античной религиозно-философской мысли можно считать появление в I веке н. э. одной из самых распространенных мировых религий – христианства.