Текст книги "История Церкви. Вторая ступень. История"

Когда после этого эпизода император захотел помолиться в церкви, Амвросий Медиоланский не пустил его в храм, обвиняя в убийстве невинных и требуя покаяния. Только спустя восемь месяцев епископ простил Феодосия, заставив принять закон, согласно которому приговор к смертной казни приводился в исполнение не ранее чем через 30 дней после его вынесения.

Бесстрашная позиция святителя Амвросия принесла свои плоды: в 392 году Феодосий издает закон, фактически упразднявший всякий языческий культ. Он запрещал любые жертвоприношения (они приравнивались к оскорблению величества), осуждал людей, почитавших изображения, созданные человеческой рукой, предписывал конфискацию храмов и мест отправления языческого культа. Традиционной римской религии пришел конец. По иронии судьбы одним из «могильщиков» старого, языческого Рима стал Амвросий Медиоланский – человек, любивший античную культуру и философию и желавший приобщить к ней христиан. Истинный римлянин, он не просто смог говорить с царями на равных, но и сумел заложить основу воскрешения античности, привив ее к здоровому дереву под названием «христианство».

После смерти Феодосия Великого Римская империя окончательно распалась на две части, и с этого момента различие между Римской и Восточными Православными Церквами будет все время нарастать, что в конце концов приведет к трагическим событиям 1054 года. Но об этом мы поговорим в свое время. А в следующем разделе нас ждет история Вселенских Соборов.

Глава 9
Вселенские соборы: триумф Церкви или горькое лекарство?

Для начала немного филологии. В наши дни слово «вселенский» человек понимает как «глобальный», «всемирный», «тотальный», но в эпоху Вселенских Соборов все было иначе. Греческое слово οικουμενικαί (ойкумена или экумена) означало часть мира, населенную людьми. Для жителей Восточной и Западной Римской империи все было просто: границы Вселенной совпадают с границами их государства, за пределами которого живут либо варвары, либо люди с песьими головами, либо же там вообще нет жизни, а есть только крутые горы, скованные лютым холодом. И потому за пределами империи Церкви просто не существует.

Так что Вселенские Соборы правильнее называть всеимперскими, всехристианскими. В них принимали участие епископы, священники и миряне, которые представляли Рим, Константинополь, Антиохию, Александрию и Иерусалим – все значимые части тогдашнего мира.

Всего таких Соборов было семь, и проходили они в период с 325 по 787 год. Их значение признают и православные, и католики. Древневосточные Церкви, которые иначе называются дохалкидонскими, принимают решения первых трех Соборов. Католики и некоторые православные богословы приравнивают по значимости ко Вселенским еще несколько соборов, но мы остановимся на традиционных семи.

Вселенские Соборы оказали огромное влияние на историю Церкви, ее догматику и определили границы христианского вероучения. На первых двух Соборах был принят Символ веры, который с разницей в одно слово до сих пор читают православные и католики. В богословских вопросах для христианина высшим авторитетом являются догматические определения Вселенских Соборов, но все это не означает, что существует какая-то внешняя форма, позволяющая механически вырабатывать безупречные определения истинной веры. Для того чтобы Собор получил статус Вселенского, должны были пройти годы, иногда столетия, и лишь тогда Церковь принимала то или иное определение в качестве догмата, обязательного для всех христиан.

4 Вселенский собор. Отцы Православной Церкви и еретики.

Фреска. Монастырь Высокие Дечаны. Сербия. XIV в.

В истории восточного христианства было немало случаев, когда императоры собирали епископов, те принимали какое-то решение, а уже через несколько лет Церковь называла это сборище разбойничьим, неправославным Собором, решения которого принимались под жестким давлением со стороны властей или того или иного епископа.

Так что Вселенские Соборы нельзя рассматривать как свидетельство полного благополучия Церкви. Напротив, в определенные моменты истории христианам угрожала настолько серьезная опасность раскола или последования ереси, что сохранить единство можно было только созывом Вселенского Собора. Как писал об этом А.В Карташев,

«Соборы для Востока – это громоотводы, паллиативы и лекарства от догматических лихорадок, снимавшие на какой-то период остроту болезни и способствовавшие ее залечиванию с ходом времени»⁵⁴.

Для Рима, для Западной Церкви эта проблема была во многом непонятна. Папа искренне полагал, что определить границы Православия очень просто: если то или иное решение поддерживает римский понтифик, значит, оно православно, если нет – это ересь и заблуждение.

Заметим, что восточные епископы частым обращением к Риму как к арбитру в богословских спорах сами дали повод Папам воспринимать себя в качестве «главных епископов» для всех христиан. На Западе часто не понимали ожесточенных богословских споров Востока, и римские легаты (представители) Пап нередко приезжали на Собор не искать истину в спорах, а предложить готовое решение, одобренное римским епископом⁵⁵. Иногда оно было удачным, иногда – нет, но спорить с Римом было очень сложно.

Еще труднее было договориться с императором, который часто был организатором созыва Вселенского Собора. Начиная с Константина Великого, византийские правители смотрели на Церковь как на средство объединения империи, а потому пытались управлять богословской мыслью с помощью указов и распоряжений. Это приводило к волнениям в государстве, новым расколам и новым Соборам, на которых выразители угодной императорам точки зрения пытались ограничить свободу дискуссии и решить проблему, либо замалчивая ее, либо навязывая всем определенную точку зрения.

Впрочем, хватит о грустном. Попробуем разобраться в механизме принятия решений на Соборах и в том, почему вопросы, которые современному неискушенному человеку могут показаться лишь непринципиальными и едва понятными тонкостями богословия, приводили к болезненным расколам и несколько раз едва не уничтожили Церковь как таковую.

I Вселенский Собор прошел в пригороде Константинополя – Никее – в мае 325 года. Святитель Афанасий Великий говорит о 318 участниках, при этом от Западной Церкви было всего 4 человека. По преданию, на Соборе защищали Православие святители Спиридон Тримифунтский и Николай из Мир Ликийских, но, поскольку документы Собора до нас не дошли, доказать это невозможно.

В Никее осудили ересь священника Ария, считавшего Бога Сына не равным Богу Отцу, и приняли первую часть Символа веры (до слов «и в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего»). На этом же Соборе приняли 20 канонов (правил), регулировавших разные стороны жизни Церкви.

Эта схема с небольшими изменениями сохранялась на всех Вселенских Соборах. Главным итогом Собора становился орос – то или иное догматическое определение, обязательное для всех христиан, – затем принимались каноны, которые помогали эффективно управлять Церковью как земной организацией (требования к кандидатам в диаконы, священники и епископы, решение споров между епископами, духовенством и мирянами, система наказаний за различные проступки – от нравственных пороков до нарушения субординации и уклонения в ересь, и т. д.). Эти правила становились административными механизмами управления Церковью и помогали достичь согласия или решить проблему в наиболее распространенных или сложных ситуациях.

Принятие некоторых канонов (например, 28-го правила IV Вселенского Собора, провозглашавшего константинопольского архиепископа вторым по первенству чести после Римского Папы⁵⁶) приводило к ожесточенным спорам, но в конце концов епископы или их представители подписывали итоговый документ Собора, его деяния, и оставалось только ждать, как эти решения примет Церковь.

II Вселенский Собор открылся в Константинополе в 381 году. В нем участвовало не менее 150 епископов. Собор принял догмат о равенстве Святого Духа другим Лицам Святой Троицы, об исхождении Его от Отца, дополнил новыми членами Никейский Символ веры (с тех пор называемый Никео-Цареградским; именно его мы сегодня читаем и поем в Церкви). Собором также была утверждена пентархия – система главенства пяти Поместных Церквей, перечисляемых в следующем порядке: Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская.

В 431 году в Эфесе по распоряжению императора Феодосия II открывается III Вселенский Собор, в котором участвует от 200 до 250 человек. Собор осуждает учение Патриарха Константинопольского Нестория о том, что Богородица родила не Бога, но человека Христа (Несторий использовал термин «Христородица», который можно найти у святителя Иоанна Златоуста; однако Златоуст не делал из него столь радикальных догматических выводов).

Свт. Спиридон.

Фреска. Нагоричино, Югославия

Победа над несторианством через несколько лет едва не вылилась в новую катастрофу для Церкви, породив другую, «противоположную» несторианству ересь – монофизитство. Борьбе с ним был посвящен IV Вселенский Собор, прошедший в Халкидоне в 451 году. Около 370 епископов осудили представление о том, что во Христе человеческая природа была поглощена Божественной и что после воплощения у Христа была лишь одна природа. Идея о том, что Христос был Богом больше, чем человеком, стала настолько популярной, что отторгла от православного христианства огромное число верующих. До сегодняшнего дня существующие в мире монофизитские церкви (Коптская, Эфиопская, Армянская) не признают решений IV Вселенского Собора.

Здесь нужно сказать, что большую роль в этом расколе сыграло представление о Православной Церкви как о Церкви имперской. Монофизитскими становились церкви, расположенные на окраине империи – в Египте, Сирии и других странах. Здесь было сильно национальное самосознание, византийские культура и обряд воспринимались как чуждый элемент. Для тех христиан, кто сохранил верность Собору в Халкидоне, монофизиты придумали специальное слово «мелькиты» (от сирийского «malka» – император, царь). В результате Церковь потеряла значительное число своих членов, но сохранила верность истине.

Николай Чудотворец, еп. Мирликийский.

Фреска. Монастырь Высокие Дечаны. Сербия. XIV в.

В 553 году на V Вселенском Соборе в Константинополе 152 епископа осуждают Оригена, последних последователей несториан и некоторые из сочинений богословов, умерших, однако, в мире с Церковью. Тексты Феодора Мопсуестийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского – представителей антиохийской богословской школы – были написаны в первой половине V века, во время бурных споров между сторонниками Констатинопольского Патриарха Нестория и святителя Кирилла Александрийского. Трое этих богословов так или иначе защищали точку зрения Нестория, и, если рассматривать их формулировки в отрыве от контекста, то признаки несторианской ереси обнаружить в них можно. Однако IV Вселенский Собор не стал осуждать Иву и Феодорита (Феодор Мопсуестийский умер еще до III Вселенского Собора, осудившего несторианство, так что поддержка им Нестория на тот момент не могла быть вменена в ересь).

V Вселенский Собор проходил под сильным давлением императора Юстиниана Великого (подробнее мы поговорим об этом в главе, ему посвященной). Но при всем при этом деяния именно этого Собора подарили нам слово «Приснодева» как одно из имен Богородицы.

Еще более драматичным был VI Вселенский Собор, проходивший в Константинополе в 680–681 годах. Около 300 епископов осудили ересь монофелитства – более тонкую разновидность монофизитства, учение о том, что у Христа была лишь одна Божественная воля. Принятию этого догмата предшествовал подвиг преподобного Максима Исповедника, который практически в одиночку препятствовал желанию нескольких византийских императоров объединить христиан под знаменем монофелитства. Преподобный Максим был осужден и отправлен в ссылку в далекую Грузию⁵⁷.

Последний, VII Вселенский Собор прошел в 787 году в Никее. В нем участвовало 350 человек, защитивших догмат об иконопочитании. Деяния Собора подписали 308 человек.

Почему же при всех недостатках в проведении Соборов, ожесточенных спорах и попытках императоров в буквальном смысле слова продавить нужное решение Церковь так высоко ставит авторитеты этих семи собраний?

Ответ может показаться наивным, но православные христиане приняли решения этих Соборов как раз потому, что их безупречные догматические определения смогли пробить себе дорогу, несмотря на все разногласия и на подчас колоссальное давление извне. Соборные определения стали настоящим памятником Церкви, доказательством того, что люди способны договариваться в самых ужасающих условиях и защищать Православие ценой собственной жизни.

Здесь стоит сказать еще пару слов о том, что такое ересь. Этот термин часто употребляется в полемике, и под ним нередко понимается любое расхождение с современной практикой Поместной Церкви или даже одного прихода. На самом деле ересью можно называть лишь учение, осужденное Вселенским Собором. Об этом говорил известный церковный историк Василий Болотов, а митрополит Антоний Сурожский пошел еще дальше: в одной из своих бесед он сказал, что еретиком может быть только христианин⁵⁸.

Глава 10
Зачем нужны монахи?

В середине IV века самым привлекательным местом для христиан стала… египетская пустыня. Даже сейчас, проезжая вечером в туристическом автобусе между двумя городами на Синае, боишься оказаться в темноте, зажатым между горами, среди камня и песка, скорпионов и львов. Даже сейчас паломники едут в монастырь святой Екатерины в сопровождении военных – из-за возможного нападения бедуинов. Почти две тысячи лет назад, когда в пустыне поселился преподобный Антоний Великий – один из основателей христианского монашества, – все было гораздо страшнее. Что же заставило богатого юношу бросить все, отречься от мира и прожить много лет в маленькой пещере на вершине горы, куда сейчас сложно взобраться и здоровому взрослому мужчине⁵⁹? А преподобный Антоний ходил по этим скалам в возрасте ста лет.

Ответить на этот вопрос очень сложно. Святитель Афанасий Великий – автор жития преподобного Антония – говорит, что святой услышал отрывок из 19-й главы Евангелия от Матфея, где Христос призывал богатого юношу отказаться от имения и пойти за Ним (см.: Мф. 19: 16–22). Позднее этот призыв Спасителя станет традиционной мотивировкой ухода человека в монастырь и будет повторяться из жития в житие, но пока святитель Афанасий стоит у истоков агиографического канона и предлагает читателю психологическую причину отречения преподобного Антония от мира:

«Тихий, задумчивый, склонный к уединенным размышлениям, не любивший шума, чуждавшийся общества даже бывших товарищей по школе и участия в их детских забавах и играх, Антоний великое утешение и спокойствие находил для себя, оставаясь наедине и погружаясь в размышления о занимавших его предметах, а также и в посещении церковных собраний и служб, на которые он ходил весьма часто и на которых так внимательно слушал Божественные Писания»⁶⁰.

Однако иноками становились и становятся не только меланхолики с созерцательным складом ума, каким был преподобный Антоний – основатель монашеской практики отшельничества. Отшельники одиноко жили в своих келиях и пещерах, виделись же друг с другом только по воскресеньям, когда приходили на общемонастырскую литургию. В Египте существовала традиция строить отшельнические келии на расстоянии двух полетов стрелы или брошенных камней, чтобы один аскет не мешал другому.

Первыми христианскими монахами были люди, которых сейчас мы могли бы назвать «топ-менеджерами». Талантливые администраторы в короткий срок смогли не просто населить египетские пустыни иноками, но и дать им правила, по которым управлялись огромные иноческие общины – лавры, объединявшие десятки тысяч монахов. Таким человеком стал преподобный Пахомий Великий – основатель киновиального, или общежительного, монашества. Заслугой святого стало создание первого монашеского устава – правил, по которым стали жить иноки. По преданию, этот устав ему передали ангелы, но, скорее всего, преподобный Пахомий долгое время размышлял о необходимости создать оптимальный распорядок дня для монахов. Вскоре под управлением святого было уже 11 монастырей, в которых спасалось семь тысяч иноков.

Блаженный Иероним Стридонский – еще один из основателей монашества, автор «Вульгаты», перевода Нового Завета на латинский язык, – оставил нам подробное описание быта учеников святого Пахомия⁶¹. Именно форма общежития с общей трапезой, разветвленной системой хозяйственных послушаний, почти полным отсутствием даже личной собственности (различные сборники мудрых изречений и назидательных историй из жизни монахов разных обителей и областей полны свидетельств о том, что иноки в прямом смысле слова не имели ни своей одежды, ни посуды, ни книг) стала самой известной формой иночества в Византии и на Руси. В средневековой Европе монастырские уставы были менее строгими, но об этом мы скажем чуть ниже.

Человек, желавший принять монашество, после многолетнего испытания (обычно не менее трех-четырех лет) давал обеты послушания, целомудрия и нестяжания. После пострижения инок теоретически мог сложить с себя обеты и вернуться в мир, но это считалось тяжким грехом. До сих пор богословы спорят, можно ли считать пострижение в монашество таинством, подобным хиротонии, или это простой обряд, но суть дела от этого не меняется. Обеты, данные Богу, необходимо было соблюдать на протяжении всей жизни. Отшельник считался умершим для мира и рожденным для вечности, о чем свидетельствовала перемена имени (многие святые, например преподобный Феодосий Печерский, известны нам лишь по своим монашеским именам – их мирских мы не знаем).

Св. Антоний Великий.

Икона. Греция. XVI в.

Почему же людям было мало «просто» ходить в Церковь и жить благочестивой жизнью мирянина? Чаще всего причиной популярности монашества называют реакцию на приход в Церковь новых христиан после Миланского эдикта Константина Великого (313 год). Гонения остались в прошлом, правитель был последователем новой веры, и многие подданные империи становились христианами, желая получить какую-то выгоду. Христианство становилось «модной религией», и большинство людей это устраивало. Они доказывали свою лояльность власти, ходили в храм и считали, что этого вполне достаточно для благополучия в этой жизни и спасения в будущей.

Но были и другие люди, которые хотели полностью посвятить свою жизнь Богу. Они брали на себя особый подвиг и служили примером для остальных христиан. Здесь нужно заметить, что, например, святитель Василий Великий не считал, что существует отдельная этика для монахов и этика для мирян. Он полагал, что миряне не должны говорить фраз в духе: «Пост или непрестанная молитва – это дело иноков».

Постепенно отшельники стали сильно влиять на жизнь Церкви, и не всегда роль монашества в христианстве была положительной. Так, в 449 году в Египте на Собор, получивший впоследствии название «разбойничьего», александрийского Папу Диоскора сопровождали толпы весьма воинственно настроенных монахов⁶². Триумфальное шествие монофизитства по окраинам Восточной Римской империи также не обошлось без поддержки со стороны монашества.

Монашество становилось все более популярным, и в Византии появились специальные императорские указы, запрещавшие человеку основывать новые монастыри, если он перед этим не восстановил какую-нибудь древнюю обитель, находящуюся в запустении. Церковные правила и светские законы запрещали постригать малолетних детей (в агиографических текстах можно найти примеры, когда ребенок становился иноком даже в 6-летнем возрасте). Преподобные из египетских монастырей напоминали, что в обители не должно быть отроков, молодых монахов и мирян⁶³.

Причиной такого ажиотажа вокруг иноков стала популярная в Византии и Древней Руси идея о том, что только монаха можно считать «настоящим христианином». Постриг рассматривался как второе Крещение, после которого человеку прощались все грехи. Богачи стремились основать новую обитель, где бы за них молились. Многие богатые византийцы стали использовать «свои» монастыри как летнюю дачу, куда можно приехать с женами, детьми и слугами… Все это вместе со стремительным ростом земельных владений крупных обителей и насильственными пострижениями претендентов на императорский трон и возможных наследников привело к падению монашеского идеала.

В XII веке святитель Евстафий Фессалоникийский написал большой трактат «Об исправлении монашеской жизни», в котором упрекал монахов в нарушении обетов, лицемерии, притворстве и жажде власти.

«Они умеют подделывать походку, передвигаясь как старик, у которого зудит в теле, точно от муравьев, и стараясь показать, что они потеряли естественную крепость и дошли почти до омертвения от воздержания (…) Что же касается лица, то здесь другой обман… что находится выше бороды (лицо, щеки)… также слишком цветет здоровьем от упитанности, но подвижник имеет против этого искусно приготовленную белую краску, которой он умеет пользоваться в совершенстве. Даже и глаза… у лицемера делаются негодной вещью, так как он то омрачает их безвременной угрюмостью, то сжимает и закатывает»⁶⁴.

Святитель Евстафий рассказывает, что многие ухищрения были нужны горе-монахам для того, чтобы получить деньги с наивных богомольцев, втереться в доверие к правителям и вести роскошную жизнь.

Причиной нравственного кризиса монашества было его широкое распространение. Как и в случае с христианством рост популярности привел к снижению уровня духовной жизни иноков. В византийских и русских житиях можно найти немало примеров того, как будущий святой обходит многие обители: в одной его не принимают из-за бедности, в другой самого подвижника не устраивает недостаточная строгость иноческой жизни. В результате на картах появляются новые общежительные монастыри и скиты отшельников.

Впрочем, хватит критиковать.

Православное монашество в Византии и на Руси отличалось строгим уставом (самыми известными из них были два: Студийский, который на Руси ввел преподобный Феодосий Печерский, и устав Лавры Саввы Освященного, который знает каждый православный христианин в России под именем «Типикон»). До сих пор именно этот монастырский устав определяет правила пищевых постов, совершения богослужений. О необходимости разработать уставные правила, которые может соблюдать обычный прихожанин, говорили во время Поместного Собора 1917–1918 годов, но… вопрос так и остался открытым. Пока Русская Православная Церковь не имеет общецерковного приходского устава, и вопрос сокращения богослужений или меры поста решается в индивидуальном порядке.

В средневековой Европе монастырские уставы были мягче, чем на православном Востоке. Например, европейским монахам дозволялось пить пиво⁶⁵. Впрочем, не будем спешить с осуждением европейских монахов. Православные монастырские уставы были созданы в теплых странах Средиземноморья, где рыба была более дешевой и привычной едой, чем мясо. Относительно теплый климат также повлиял на культуру поста. В Северной Европе и на Руси была другая культура питания: основу рациона составляли крупы, немногочисленные овощи и мясо, добытое, например, на охоте. Это сформировало свои особенности поста. Да и в наши дни в разных уголках России могут быть разные пищевые аскетические традиции. Например, в Якутии, где климат очень суровый, а традиции охоты для местных жителей играют важную роль, можно встретить монахов, которые охотятся или рыбачат; правила поста здесь скорректированы с учетом долгой зимы и короткого лета.

Но в любом месте – в египетской пустыне, русском лесу или в европейском городе – жизнь настоящего монаха бывает очень тяжелой. Это постоянный подвиг, который имеет мало общего с внешним представлением об иноке как о смиренном, тихом человеке, лишенном чувства юмора, или, напротив, мрачном ригористе, который отрекся от мира, т. к. не нашел себе в нем достойного места. Эти мифы опровергает, например, личность митрополита Сурожского Антония. Блестящий проповедник, владеющий несколькими европейскими языками, врач по образованию, он прожил очень непростую жизнь и до сих пор остается одним из самых любимых иерархов в России. Владыка Антоний в одной из своих проповедей рассказывал чудесную историю о монахе и его ученике, захотевшем стать мучеником:

«У одного старца в пустыне был послушник или прислужник. Он был послушный, внимательный, но еще не до конца прошколенный. В какой-то день он услышал, что в Александрии гонение на христиан. Он пришел к своему наставнику и сказал: „Отче, я хочу пойти в город и пострадать за Христа". И его наставник, зная, насколько он еще хрупкий, сказал ему: „Это похвальное намерение, но прежде пойди, проведи три дня в уединении, соберись с силами, помолись Христу, приготовься к мученичеству. Пойди вон в ту хижину и проведи в ней три дня". Юноша пошел в хижину, устроился там, огляделся и подумал: „Какой же тут подвиг? Тут удобно, пол застлан шкурами, мне тут будет слишком уютно…" Но кроме как на шкурах, сидеть было не на чем. Он сел и через две минуты почувствовал укус, потому что шкуры кишели блохами и клопами и прочими кусачими тварями, которые, вероятно, давно изголодались, а тут им достался живой монах! Он поймал одну блоху, раздавил другую, но тем временем его уже кусали и тут, и тут, и там… И через короткое время он выбежал из хижины, пошел к своему духовному наставнику и говорит: „Отче, я не могу сосредоточиться, не могу молиться: меня заели блохи!" И старец сказал ему: „А ты думаешь, львы и тигры меньше кусаются?" И таким вот образом, просто и непосредственно, он научил его чему-то существенному»⁶⁶.

Эта новелла хороша еще и тем, что показывает отличие мученичества от монашества. Источником первого может быть порыв, героизм, озарение, для монаха же важна способность к постоянному труду на протяжении всей жизни. Так что монашество, как и мученичество, тоже можно считать подвигом, сформировавшим Церковь.

А в следующей главе речь пойдет о человеке, изменившем Церковь почти так же сильно, как и Константин Великий.