Текст книги "История Церкви. Вторая ступень. История"

Глава 11
Император Юстиниан Великий: человек, сделавший Церковь частью государства

13 февраля 528 года в Константинополе император Юстиниан объявил сенату о своем желании создать новый сборник римского права. Эти законы, или «новеллы», должны были отрегулировать все стороны жизни Византийский империи, в том числе отношения Церкви и государства.

В этот день началась настоящая революция сознания – внутренняя жизнь христиан и устройство Церкви впервые стали настолько беспокоить императора, что понудили его создать правила, касающиеся и того, и другого. Этот правитель видел один из способов построить сильное, процветающее государство на земле в опоре на христианскую веру. Кем же был этот император и почему христиане объявили его святым?

Юстиниан родился в 483 году на юго-востоке современной Сербии в семье сестры императора Юстина – человека очень простого, почти неграмотного, который своими талантами смог подняться на вершину власти и стать во главе империи в 418 году (до конца своих дней Юстин так и не научился писать; став императором, он пользовался золотой табличкой-трафаретом, на которой было нанесено его имя). Юстин понимал цену хорошего образования и привил своему племяннику любовь к книгам и богословским занятиям. Греческий богослов Астериос Геростергиос в своей книге «Юстиниан Великий – император и святой» (М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010) так пишет о трудолюбии императора: «Вызывает удивление способность Юстиниана проводить долгие часы в тяжелой умственной работе и самоограничениях. В своем великолепном дворце он жил почти отшельником. Несколько часов сна были достаточным отдыхом для его уставшего организма. Современники говорили о нем: „Император, который никогда не спит“. Он питался скудно, а работал много и усердно. Величайшим наслаждением для него были занятия в собственной библиотеке».

Юстиниан сам становится императором 1 августа 527 года. За год до этого он совершает удивительный поступок – женится на бывшей цирковой актрисе и дочери сторожа медведей по имени Феодора⁶⁷. Стоит отметить, что никто из противников Феодоры не упрекал ее в безнравственности, напротив, все ценили ее ум и способность положительно влиять на мужа. К моменту встречи с Юстинианом Феодора открыла в Константинополе прядильную мастерскую, и будущий император влюбился в нее за красоту и мудрые ответы на его вопросы. История показала, что выбор Юстиниана был безошибочен. В эпоху богословских споров и войн Феодора сочувствовала монофизитам, а Юстиниан – православным, что отчасти и спасало империю от распада, хотя она и пережила в 532 году крупнейший в византийской истории бунт, известный как «восстание Ника». Позднее православные и монофизиты надеялись, что один из супругов перетянет другого на сторону своей «партии».

Став императором, Юстиниан действовал под лозунгом «одно государство, один закон, одна Церковь». Главной чертой его характера можно считать решительность – Прокопий Кесарийский подчеркивает это в словесном портрете императора. Это свойство характера помогло императору в делах государственных: Юстиниан укрепил границы, упорядочил бюрократию, на какое-то время сделал империю сильной и единой. Но оно же привело к большим сложностям в церковной политике. Попытка решать богословские и административные вопросы устройства Церкви с помощью законов привела ко многим трудностям. Юстиниану иногда не хватало дипломатического таланта и способности отступить, хотя актером, по словам того же Прокопия Кесарийского, он был превосходным:

«…был этот василевс исполнен хитрости, коварства, отличался неискренностью, обладал способностью скрывать свой гнев, был двуличен, опасен, являлся превосходным актером, когда надо было скрывать свои мысли, и умел проливать слезы не от радости или горя, но искусственно вызывая их в нужное время по мере необходимости. Он постоянно лгал, и не при случае, но скрепив соглашение грамотой и самыми страшными клятвами, в том числе и по отношению к своим подданным»⁶⁸.

Стоит отметить, что характеристика Прокопия чересчур мрачна, хотя Юстиниан, добиваясь нужного решения, действительно не слишком церемонился ни с церковными иерархами, ни даже с Римским Папой.

Итак, Юстиниан захотел сделать Церковь частью империи и наложить на священников обязанности по отношению к государству, а на государство – по отношению к Церкви. Об этом свидетельствует VI новелла, написанная в 535 году и открывшая новую эпоху в истории христианства. По сути, этим текстом Юстиниан начинает выстраивать модель средневековых социальных отношений, которая позднее воплотится в идею о трех главных сословиях: воинах, которые защищают, монахах и духовенстве, которые молятся, и крестьянах и ремесленниках, которые добывают ресурсы и пропитание для первых двух. Юстиниан также доводит до логического завершения представление Константина Великого об императоре как о «внешнем епископе Церкви».

С этого момента место христианской Церкви в Византии определено раз и навсегда: она должна молиться о жителях империи, ее правителях, воспитывать в гражданах добрые нравы, пресекать расколы и восстания. За это император будет защищать Церковь силой оружия и закона, поставив ее в привилегированное положение. Юстиниан говорит о «добром согласии» между Церковью и государством. К этому идеалу симфонии и будет стремиться Церковь в Византии и на Руси, хотя на практике он так никогда и не будет осуществлен.

Вся дальнейшая законодательная деятельность Юстиниана в области религии будет направлена на повышение «эффективности» Церкви как одного из общественных институтов и части государства. Для начала император обязывает язычников и нехристиан креститься, в противном случае они лишаются целого ряда государственных благ, доступных для христиан⁶⁹. Император понимал, что многие люди, притворившись христианами, будут тайно совершать языческие обряды, а потому предусмотрел для таких лжецов другие наказания. Юстиниан также запретил язычникам проповедовать свои взгляды. Все эти меры привели к тому, что в годы правления императора язычество прекратило свое существование как сколько-нибудь значимая сила.

Церковь также испытала на себе силу юстиниановых законов. Так, VI новелла ввела множество ограничений для кандидатов в епископы, священники и диаконы. Например, кандидат в епископы не мог быть женат, иметь детей или внуков; должен был быть монахом не менее полугода и хорошо разбираться в церковной догматике. Тот, кто нарушал эти запреты, также как и рукополагавшие недостойного кандидата епископы, лишался сана.

До сих пор ни один император так сильно не вмешивался во внутренние дела Церкви. Юстиниан подробно разбирает разные случаи недостойного поведения епископата, вырабатывает систему наказаний (лишение сана или отлучение от Церкви); запрещает архиереям отъезд из своей епархии больше чем на год (за исключением случаев, оговоренных императорскими приказами); епископам разрешается приезжать в Константинополь, только имея при себе письмо от митрополита той области, к которой они относятся, а встречаться с императором они могут лишь в присутствии Патриарха Константинопольского.

Столь же подробно прописаны и требования к кандидатам в священники. Иереем не может быть человек, женатый вторым браком или женившийся на женщине, у которой уже были мужья или отношения с другими мужчинами. Никто из принявших священный сан не мог сложить его с себя. В противном случае его ждало наказание.

Благодаря VI и другим новеллам Церковь при Юстиниане превратилась в стройную мощную организацию, чьи финансовые запросы могли решаться за счет государственной казны.

Император Юстиниан Великий всей своей деятельностью защищал Православие, и Церковь благодарна ему за это. В знаменитом вступлении к своей VI новелле император говорит о том, что долг светских властей – забота о Церкви:

«Величайшие дары Божии человеку, дарованные Вышним человеколюбием: Священство и Царство. Одно служит вещам Божественным, другое управляет и заботится о вещах человеческих. И то, и другое происходит от одного и того же начала и благоукрашает человеческую жизнь. Так что ни о чем так не пекутся цари, как о чести священников, а сии – о самих царях Бога молят».

Император Юстиниан.

Мозаика. Равенна. Базилика Сан-Витале. VI в.

И дальше: «Если Священство будет во всем безупречно и причастно дерзновением к Богу, а Царство будет правильно и подобающим образом упорядочивать врученное ему общество, то будет благое некое согласие, дарующее человеческому роду всевозможную пользу. Посему мы величайшую имеем заботу и об истинных Божиих догматах, и о чести священников. Если они будут блюсти ее, то, мы уверены, чрез нее великие дары получим от Бога, и тем, что есть, будем владеть надежно, и приобретем то, что еще не достигнуто. Все будет благополучным и подобающим, если только начало дела будет должное и Богу любезное». По словам протоиерея Валентина Асмуса⁷⁰, «симфония» Церкви и государства, как ее мыслит Юстиниан, – это вовсе не согласное взаимодействие двух независимых друг от друга субъектов. Напротив, Юстиниан полагал, что Церковь включает в себя (по крайней мере, потенциально) «все человечество», все общество, поэтому нельзя мыслить империю (также потенциально вселенную) отдельно от Церкви или Церковь отдельно от империи. Такое представление позволяло византийскому императору очень широко трактовать свои полномочия по отношению к Церкви:

«…Царству (т.е. императору. – А.З.) принадлежит попечение о чести священников, более того, Царство заботится об истинных Божиих догматах, в то время как священству (т.е. Церкви и ее клирикам. – А.З.) надлежит молиться за весь мир и за самих царей».

На практике эта модель часто давала сбои, но в теории и в первоначальной формулировке она была близка к идеалу, насколько его можно представить на земле.

Юстиниан Великий чувствовал свою личную ответственность за христианскую Церковь. Он воплощал свою мечту о симфонии Церкви и государства в реальность всеми силами своей цельной и сильной натуры. К тому же жители России должны благодарить этого императора хотя бы за то, что он построил Софию Константинопольскую – храм, поразивший послов будущего равноапостольного Владимира и таким образом в определенной мере повлиявший на решение князя принять христианство и крестить Русь.

Юстиниан Великий был первым политиком, захотевшим построить христианскую империю, организовать ее наподобие слаженного оркестра, исполняющего «симфонию» человеческого спасения, в котором у каждого было бы свое место.

Так, стремясь защитить любого гражданина империи, василевс принял законы, защищавшие девушек от злодеев, склоняющих их к занятиям проституцией⁷¹. Нетерпимый к этому греху, он вместе со своей супругой заботился о попавших в такую беду: императрица Феодора из своих средств выкупала несчастных девушек у торговцев, давала им денег на дорогу и возвращала родителям. Для тех из них, кто раскаялся в своем прошлом, император и императрица построили женский монастырь на берегу Черного моря, назвав его «Метанойя» (с греч. – «покаяние»). Императорская чета щедро выделяла средства на содержание обители и следила за тем, чтобы монахини ни в чем не нуждались. По свидетельству Прокопия Кесарийского, в этом монастыре жило одновременно 500 девушек.

Императрица Феодора.

Мозаика. Равенна. Базилика Сан-Витале. VI в.

Вот за это желание сделать так, чтобы вера во Христа управляла жизнью всей империи, за укрепление Церкви как организации, за стремление избавить духовенство и мирян от пороков Церковь и прославила своего императора в XII веке. При всей неоднозначности методов Юстиниана Великого мало найдется правителей, сделавших столько для Церкви и для христиан.

Глава 12
Что такое апокрифы, или Всему ли в церкви надо верить

Однажды пятилетнего Сына Иосифа и Марии обидел Его сверстник. Иисус копал небольшие каналы и наполнял их водой, другой мальчик ударил по воде палкой и разбрызгал ее. Разгневанный Иисус укорил шалуна, и тот моментально упал замертво⁷².

Веришь ли ты, дорогой читатель, что Христос мог совершить такой поступок? А между тем эта история была известна христианам уже во II веке и находится она… в «евангелии». Но не стоит бросать книжку и бежать к Новому Завету, который стоит у вас на полке или есть в электронной версии: вы не найдете там «Евангелия детства Спасителя», не найдете там «Евангелия Иуды», о котором несколько лет назад говорили как о настоящей сенсации.

Не нужно также ругать Церковь, которая «скрыла от нас настоящую правду» о детстве Христа. Попробуем вместе разобраться, что же это за удивительные «евангелия», которых нет в Новом Завете, но о которых знают святые отцы, начиная с Иринея Лионского и Ипполита Римского?

Для ответа на этот вопрос перенесемся, например, в 150 год нашей эры.

Представьте себе христианскую общину. Уже не оставалось свидетелей земной жизни Спасителя, тех, кто видел даже апостола Иоанна Богослова (он прожил дольше всех апостолов и умер примерно в 100 г. н. э.), либо уже не было в живых, либо это были глубокие старики. Большинство людей знают о Христе только с чужих слов. Грамотные передают друг другу небольшие свитки, в которых записаны изречения Христа или история Его земной жизни. Эти свитки называются «Евангелие» и подписаны именами известных апостолов: Марка, Матфея, Луки, Иоанна, Петра, Фомы, Иакова и многих других.

В поздней Античности и раннем Средневековье не было понятия «авторского права», не было стопроцентных механизмов проверки рукописи. Многие тексты подписывались авторитетными именами, но сами «авторы» часто и не подозревали об этом. Именно поэтому апостол Павел собственноручно писал некоторые стихи в своих посланиях, о чем и предупреждал адресата. Например, в Послании к Колоссянам (4: 18): Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь. Это было гарантией подлинности послания, так как в общине были люди, знавшие почерк апостола.

Шли годы, Евангелия и тексты апостолов переписывали все новые поколения христиан, и у людей появился соблазн… дополнить апостолов или евангелистов или приписать им свои мысли. Так появились апокрифы (это греческое слово означает «тайный», «скрытный») – тексты, которые Церковь либо полностью отвергает, как «Евангелие детства…», либо относится к ним уважительно, как к важной части Предания, но не включает в канон Нового Завета как богословски небезупречные.

Христианская Церковь практически сразу после своего основания начала вырабатывать правила, по которым человек мог отличить истину от лжи. Процесс этот был непростым, в каждом крупном городе, почти в каждой общине были свои трудности, но постепенно христиане смогли создать правила, которые защитили новую религию от ересей, опасных выдумок и сомнительных текстов. Так появился новозаветный канон⁷³.

Но как определить, какие Евангелия можно считать каноничными, образцовыми текстами, а какие стоит отвергнуть как сомнительные, недостаточно достоверные или написанные слишком поздно?

Евангелист Лука.

Икона. Монастырь Хиландар. Афон. XIV в.

Одним из самых важных признаков подлинности того или иного текста было его повсеместное распространение в христианских общинах. Если в Риме, Антиохии, Александрии, Иерусалиме и других городах последователи новой веры бережно хранили какой-то апостольский текст, передавая его из поколения в поколение, то эта рукопись постепенно становилась образцовой, входила в канон, становилась частью общехристианского предания⁷⁴. Практически сразу такими образцовыми текстами стали считаться три первых Евангелия: от Марка, от Матфея и от Луки. Люди видели, что о Христе эти Евангелия рассказывали примерно одно и то же, дополняя и уточняя друг друга, и даже противоречия в текстах свидетельствовали в пользу их достоверности. Еще святитель Иоанн Златоуст заметил, что люди рассказывают об одном и том же событии по-разному. Достаточно послушать, как друзья или муж и жена описывают, например, увиденный фильм или поход в гости: каждый обращает внимание на те детали, которые интересны и важны ему. Напротив, полное совпадение показаний свидетелей часто вызывает подозрение в их сговоре между собой.

Евангелист Иоанн Богослов.

Икона. Монастырь Хиландар. Афон. XIV в.

Затем таким же авторитетом стало пользоваться и Евангелие от Иоанна. Отметим, что первые христиане никогда не пытались сделать из четырех канонических Евангелий одно – были лишь попытки расположить сведения о земной жизни Спасителя в хронологическом порядке. Во-первых, потому, что в каждой из Церквей в древности мог быть известен лишь один из этих текстов. Во-вторых, потому, что Евангелие – это не просто «биография Иисуса Христа», а Благая Весть: сложное жанровое повествование о проповеди Христа, Его страдании, смерти и воскресении⁷⁵. Наиболее понятный и близкий любому христианину ответ на вопрос «Почему Евангелие – не биография?» дал в одноименной статье Сергей Аверинцев:

«Вопрос, почему же Евангелия не принадлежат к жанру эллинистической биографии, получает в конечном счете следующий ответ: потому что Иисус Христос, «Единородный Сын», ни с кем не сравнимый, по вере евангелистов и всех последующих поколений христиан, не подлежит никакой классификации, не может быть включен ни в какую генерализирующую систему. Его учение и «этос» остаются тайнами, которые не допускают окончательного разъяснения на уровне психологии, характерологии или морали, но должны вновь и вновь истолковываться через парадоксы христианского богословия и еще более через христианское «делание» святых»⁷⁶.

Евангелисты действительно очень мало рассказывают о детстве Спасителя или Пресвятой Богородицы; основное евангельское повествование разворачивается с момента выхода Христа на проповедь, а центральная часть рассказа (особенно в Евангелии от Иоанна) – это Страсти Христовы, Его Проповедь и Воскресение, то есть самое важное для христиан: рассказ об Искуплении.

Но все люди по своей природе любопытны и хотят узнать больше о дорогих для себя личностях. Это и привело к появлению апокрифов. Их авторы рассказывали фантастические истории о детстве Спасителя, о жизни апостолов Петра, Павла или Андрея (сохранились апокрифические «Деяния» этих и других учеников Христа) или, напротив, бережно собирали все, что христианам известно о жизни Пресвятой Богородицы.

Так что далеко не все апокрифические тексты являются вредными или недостоверными. Напротив, церковное предание знает множество достойных текстов, древних рукописей, которые не были включены в новозаветный канон – привычное нам собрание из четырех Евангелий, Деяний апостолов, апостольских посланий и Откровения Иоанна Богослова, – но являются авторитетнейшими источниками для Церкви.

Например, в знаменитом Синайском кодексе IV века, найденном в 1844 году в монастыре святой Екатерины Константином Тишендорфом, помимо полного греческого текста Нового Завета есть еще «Пастырь Гермы» и Послание апостола Варнавы. Позднее Церковь исключила эти тексты из новозаветного канона.

Еще более интересна судьба протоевангелия Иакова – этот текст известен со II века и рассказывает о жизни Пресвятой Богородицы⁷⁷. Хотя исследователи считают этот апокриф не слишком ценным с исторической точки зрения⁷⁸, для христиан это неоценимый источник церковного предания о Богоматери. Именно на этом тексте основывается традиция праздновать Введение во храм Пресвятой Богородицы, именно из него можно узнать подробности о благочестивой жизни святых праведных Иоакима и Анны. Так, например, говорится в протоевангелии Иакова о посвящении маленькой Девы Марии Богу:

«И исполнилось Ребенку три года, и сказал Иоаким: позовите непорочных дочерей еврейских, и пусть они возьмут светильники и будут стоять с зажженными [светильниками], чтобы Дитя не воротилось назад и чтобы Она полюбила в сердце храм Господень. И сделали так по дороге к храму Господню. И [перво]священник принял Ее и, поцеловав, благословил, сказав: «Господь возвеличит Твое имя во всех родах, ибо через Тебя явит Господь в последние дни сынам Израилевым искупление». И посадил Ее на третьей ступени у жертвенника, и сошла на Нее благодать Господня, и Она прыгала от радости. И полюбил Ее весь народ Израилев»⁷⁹.

Конечно, христианские апокрифы о Пресвятой Богородице – это не документальные свидетельства, записанные очевидцами и участниками событий, а скорее рассказ о том, как Церковь воспринимала жизнь Богородицы, какие представления о Ней были у христиан, что они считали важным в земной жизни Матери Божией. Поэтому относиться к этому тексту нужно не как к историческому источнику о реальной жизни маленькой Марии и Ее родителей, а как к проповеди, церковному преданию, освященному веками.

В качестве примера переосмысления даже евангельских событий можно привести… картины европейских художников. На картине Питера Брейгеля-старшего «Перепись в Вифлееме» можно увидеть сугробы, замерзшее озеро, средневековые дома и людей в шубах, но это не означает¸ что живописец «сфотографировал» конкретное событие новозаветной истории или доказал его недостоверность. Он просто перенес его в реалии, близкие и понятные ему и зрителям.

То же самое делали и авторы апокрифов – вопрос лишь в совместимости их представлений с учением Церкви. Если речь идет просто о благочестивом предании, то Церковь спокойно относится к таким апокрифам или народным версиям житий (например, к «Повести о Петре и Февронии» или народным рассказам о чудесах Георгия Победоносца). Если же речь идет о принципиальном искажении догматики (как в «Евангелии детства»), то Церковь объявляет текст еретическим, несовместимым с церковным преданием, даже если он подписан именем апостола или евангелиста.

Остается ответить еще на один вопрос. Представим себе фантастическую ситуацию: ученые находят неизвестное ранее послание апостола Павла. Каким-то образом удается доказать его подлинность. Может ли такой текст войти в состав Нового Завета?

Перепись в Вифлееме.

Питер Брейгель (Старший). Нидерланды. 1566 г.

Чисто гипотетически – да, но практически такая вероятность равна нулю. Необходимо найти многочисленные свидетельства у святых отцов и древних историков о существовании этого послания апостола Павла, нужно, чтобы все христиане признали его важность наравне с каноническими новозаветными текстами.

Как пишет об этом известный библеист Брюс Мецгер, «хотя с теоретической точки зрения канон Нового Завета следует считать открытым, его реальное изменение вряд ли можно признать осуществимым или желательным. Одно дело – сказать, что канон пересмотреть можно, совсем другое – сказать, что его пересмотреть нужно»⁸⁰.

Так что не спешите верить «научным сенсациям», которые «переворачивают историю христианства». Возможно, речь идет просто о новом переводе древнего апокрифа, который Церковь уже давно знает.

То же самое касается и различных историй про «святых отцов», «афонских старцев» и рассказов благочестивых странников. В христианстве есть понятие «согласие отцов», когда большинство святых принимают какую-то одну точку зрения по тому или иному вероучительному вопросу. В христианстве были святые отцы, чья точка зрения отличалась от мнения других учителей Церкви, но нет анонимных «святых отцов» или «старцев», изрекающих истину по всем вопросам – от использования компьютера и пластиковых карт до отношения к каким-то конкретным ситуациям в жизни человека.

За две тысячи лет исторического христианства Церковь собрала огромный багаж текстов, и далеко не все из них также авторитетны, как, например, творения святителя Иоанна Златоуста, а тем более четыре канонических Евангелия. Еще апостол Павел предупреждал об опасности верить всему, что можно услышать от единоверцев…⁸¹