Текст книги "50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время"

Андрей Жалевич
50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

Эта книга посвящается всем мудрецам, мастерам, учителям и просветителям прошлого, настоящего и будущего.

Благодарности

Я благодарю Бога за жизнь и возможность прикосновения к жемчужинам вневременной мудрости в виде удивительных философских трактатов, священных писаний и вечных произведений всех времён и народов.

Благодарю своего ответственного редактора за её ценные рекомендации, доброжелательность, честность, порядочность, человечность и нелёгкий редакторский труд.

Благодарю свою жену Оленьку за её терпение, полезные советы и практическую помощь в написании этой книги.

Благодарю своих любимых родителей, свою сестру и всех своих друзей за неоценимую помощь и поддержку.

Благодарю вас, дорогой читатель, за ваш интерес и волю идти навстречу мудрости!

Низкий вам всем поклон!

Предисловие

Истина одна, а путей множество.

Шри Свами Сатчидананда

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

Али Апширони

Книга, которую вы сейчас держите в руках, – результат индивидуальных поисков автора тех источников, из которых мог бы пролиться свет мудрости на решение его собственных жизненных задач. Такие источники были найдены, началось их изучение, осмысление, конспектирование. Постепенно была собрана целая золотая коллекция или библиотека мудрости.

Но вопрос друзей и клиентов: «А какая самая мудрая книга, особенно рекомендуемая для прочтения?» снова заставил автора задуматься. В жизни есть много путей, по которым каждый следует к своему предназначению. Поэтому для одного человека самой мудрой покажется одна книга, а для другого – совершенно иной трактат.

Каждая из упомянутых здесь книг – неиссякаемый источник мудрости, которые вдохновили автора и помогли более полно осознать многие универсальные законы жизни и принципы мудрого отношения к происходящему вокруг нас.

Книга автора не является полным и всесторонним анализом упомянутых в ней источников, ведь на изучение заложенного в каждом из них многогранного богатства потребовалось бы несколько томов. Задача данной книги – помочь читателю прикоснуться к универсальным принципам жизни, сориентироваться в безграничных просторах информационного поля современного мира и найти для чтения наиболее глубокие и полезные для постижения вневременной мудрости источники.

Количество мудрых книг, конечно, не исчерпывается числом 50, их гораздо больше. Поэтому на страницах данной книги нашли своё отражения только те жемчужины вневременной мудрости, которые оказали на автора наибольшее влияние и глубже всего проникли в душу. Информация, которую читатель найдет в книге, поможет ему сориентироваться в океане вневременной мудрости и дальше уже самостоятельно открывать для себя всё новые и новые грани познания.

Прежде чем принимать решение о прочтении какой-либо книги, необходимо серьёзно отнестись к изучению её источника, постараться побольше узнать об авторе. Приступая к чтению, человек на тонком информационно-энергетическом плане вступает в контакт с автором книги, не только получая от него информацию, но и перенимая качества его характера. При чтении произведений, написанных, например, жестоким или алчным человеком, читатель становится также более жестоким или алчным. А при соприкосновении с трудами любящих и мудрых, просветлённых и святых, читатель обретает в своей душе больше любви и мудрости, приближается к просветлению и святости. В данной книге основной акцент сделан именно на изучении личности авторов мудрых трактатов, их мыслей и взглядов. Здесь вы также найдете интересные факты из жизни авторов, фрагменты их приключений и подвигов.

В книгу включены мудрые трактаты, затрагивающие самые разнообразные области жизни, например:

Мудрость отношений:

• «Тысяча и одна ночь»

• «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

• «Две жизни»

Мудрость миропонимания:

• «Книга размышлений»

• «Диагностика кармы. Человек будущего»

• Бхагавад-Гита

Мудрость саморазвития:

• «Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации»

• «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости»

• «Посвящение»

Мудрость поведения:

• «Коран»

• «Тирукурал»

• «Евангелия»

Сюда вошли произведения, затрагивающие сферы развития человеческого разума:

Мудрость философии:

• «Утешение философией»

• «Нравственные письма»

• «Никомахейская этика»

Мудрость религии:

• «Книга притчей Соломоновых»

• «Книга Екклесиаста»

• «Мудрые советы»

Мудрость теософии:

• «Некоторые указания для каждодневного пользования»

• «Практическая теософия»

• «Учителя»

Мудрость поэзии:

• «Чаша мудрости»

• «Бустан», или «Плодовый сад»

• «Лирика»

Мудрость прозы:

• «Повесть о Ходже Насреддине»

• «Две жизни»

• «Океан сказаний»

В книге представлены трактаты, относящиеся к самым разнообразным уровням мудрости:

Бытовая мудрость:

• «Басни»

• «Хитопадеша»

• «Современные притчи»

Житейская мудрость:

• «Золотые правила ежедневной жизни»

• «Путь жизни»

• «Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

Социальная мудрость:

• «Рассуждения о самом себе»

• «Голос мастера»

• «Нити шастра»

Эзотерическая мудрость:

• «Святая наука»

• «Посвящение»

• «Хроники Акаши»

Мистическая мудрость:

• «Айкидо: искусство мира»

• «Драгоценные чётки Высшего Пути»

• «Побуждение к духовной практике»

Духовная мудрость:

• «В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми»

• «Путешествие домой»

• «Наука самоосознания»

• «Изречения Секста»

В книгу включены произведения различных религиозных направлений и философско-мистических традиций, таких как:

Ведическая мудрость:

• «Прахлада джняна йога»

• «Йога Васиштха»

• «Нити шастра»

Буддийская мудрость:

• «Послание к другу»

• «Драгоценные чётки Боддхисатвы»

• «Дхаммапада»

Даосская мудрость:

• «Дао дэ Цзин»

• «Антология даосской философии»

Суфийская мудрость:

• «Гайян»

• «Лучи мудрости»

• «Сказки дервишей»

Христианская мудрость

• «Евангелия»

• «Мудрые советы»

• «Первое послание Иоанна»

Иудейская мудрость

• «Книга притчей Соломоновых»

• «Книга Екклесиаста»

Герметическая мудрость

• «Изумрудная скрижаль» и «Герметический свод»

• «Золотой канон»

Разумеется, эта классификация представляет собой не полный навигатор по содержанию книги, а только приблизительную схему представленных здесь источников мудрости и направлений мысли. Многие из мудрых трактатов можно легко отнести сразу к нескольким из приведённых направлений или обозначенных разделов книги. Читателям предстоит самим решать, в какую из групп можно отнести тот или иной трактат, исходя из стоящих перед ними жизненных задач и целей личностного и духовного саморазвития.

Введение

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем. И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

ШРИМАД БХАГАВАТАМ

Что человек делает чаще всего? Ну, конечно, за исключением моргания, дыхания и других физиологических процессов. Чаще всего человек принимает решения. Мы принимаем решения постоянно, зачастую даже неосознанно, например, когда решаем моргать, вздыхать или не делать этого.

Решения, решения и решения – это непрерывный процесс, и от того, насколько они правильные, зависит вся наша жизнь. Люди принимают решения на разных уровнях:

1. На физическом уровне принимаются решения, связанные с двумя базовыми инстинктами: самосохранения и продолжения рода.

2. На эмоционально-чувственном уровне принимаются решения под влиянием желаний, эмоций и чувств. Это решения по принципу «хочу» или «не хочу».

3. На ментальном уровне в процессе принятия решений участвует интеллект, логика и рациональный аналитический ум. Здесь решения сравниваются по параметрам эффективности, выгодности.

Эти три уровня представляют собой «решающий аппарат» личности человека. Но все мудрецы говорили, что человек – это душа, а его ум, эмоции, тело – оболочки души. Именно поэтому в данной книге большое внимание уделено мудрости сердца – высшему уровню принятия решений.

Все истинные религии, философские учения и доктрины учат человека смотреть на мир глазами сердца. Высшее послание пророков, Учителей, Мастеров, просветителей, подвижников, святых и мудрецов всех времен и народов – Любовь. Тому, как раскрыть своё сердце навстречу любви и научиться сохранять это чувство в душе при любых жизненных ситуациях, уделяется первоочередное внимание на страницах книги.

1. «Стремись быть мудрым»

Мудрость сияет и расцветает, и её легко увидят те, кто любят её, и найдут те, кто ищут её. Она спешит открыться тем, кто желает её… Думать о ней – совершенный разум… Начало мудрости в искреннем желании наставления… Умножение мудрых – спасение мира.

«МУДРОСТЬ СОЛОМОНА»

Из всех человеческих богатств мало что так ценилось на протяжении тысячелетий и будет цениться многие и многие эпохи, как мудрость. Именно это качество в самой большей степени помогает человеку правильно понимать происходящее, делать верные выводы, принимать самые оптимальные решения и выстраивать гармоничную жизнь. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут» (Ев. от Матф. 6:19, 20). Мудрость, как ничто другое, отлично соответствует этому библейскому принципу. Поэтому стремление к мудрости – уже мудрость!

Быть мудрецом – значит мыслить стратегически, т. е. смотреть на шаг вперёд, видеть ситуацию шире, понимать происходящее глубже, искать скрытые причины и представлять дальнейшее развитие событий. При возникновении проблемы стратег прикладывает все усилия не на борьбу с её симптомами, следствиями и побочными эффектами, а старается выявить и устранить главную глубинную причину, породившую эту проблему. Мыслить стратегически означает также и стремление увидеть, чем закончится действие и какие последствия оно принесет.

«Хитопадеша»

«Хитопадеша» – сборник басен на санскрите в прозе и стихах, составленный в XIV–IX веках до нашей эры. Название происходит от двух слов, «хита» и «упадеша», сочетание которых переводится как «добрые советы». Книга имеет много общих рассказов с «Панчатантрой» (сборник тантр Древней Индии III–IV веков), но не является её копией, поэтому заслуживает отдельного изучения и особого отношения. Оба трактата проливают свет мудрости на разные аспекты жизни человека.

Основная цель «Хитопадеши» – поучение молодых умов, с целью взращивания сознательных взрослых. Однако мудрые наставления «Хитопадеши» – это не сухой учебник, а поучительные рассказы с увлекательным сюжетом. Истории из этой книги разошлись по многим странам мира и легли в основу других произведений литературы, поэзии и драматургии.

Автор «Хитопадеши», как и многих других древних трактатов, неизвестен. Единственное указание на личность автора находится в заключительных стихах произведения, дающих нам имя Нараяна. Однако вполне может быть, что Нараяна – человек, которому посвятили это прекрасное произведение, написанное или составленное, скорее всего, целым коллективом сказателей. Произведение содержит короткие истории, кладезь знаний, рассказанные будто бы животными и преподносимыми в виде поучений мудрецом Вишну Шармой избалованным сыновьям раджи. Басни изложены очень просто и лаконично, для выявления скрытой в них морали не нужно прилагать много усилий. Может быть, поэтому «Хитопадеша» одна из самых востребованных книг не только в Индии, но очень популярна во многих странах мира и является одной из самых читаемых произведений для детей.

На европейские языки книга была переведена только в XVIII веке. Первая из обнаруженных автором изданий «Хитопадеши» на русском языке относится к 1905 году. Это перевод Д. Кудрявского. Поскольку в этом издании «Хитопадеша» переведена еще на дореформенный русский язык, то её восприятие для современного читателя несколько затруднено. В советское время книга издавалась в 1958 году в переводе В. Быкова и Р. Червякова издательства «Детская литература». В наше время наиболее распространено издание «Хитопадеша, или Полезные наставления. Индийские притчи» издательства «Эксмо-Пресс». Все три издания заслуживают уважения.

Фабула «Хитопадеши» весьма оригинальна. Басни вплетены одна в другую так, что последующая рассказывается лицом, действующим в предыдущей басне. Это, конечно, может разбивать цельность восприятия, так как читатель рискует запутаться в лабиринте басен и изречений и потерять нить основного повествования. Однако при определенном сосредоточении внимания картина главного сюжета легко восстанавливается. Характеры всех действующих лиц обрисованы ярко и с юмором.

Основной сюжет произведения повествует о том, что в городе Паталипутре на Ганге жил царь Сударшана. Его сыновья не проявляли склонности к учёбе, а между тем настало время подумать об образовании наследников, будущих правителей. Царь собрал совет мудрецов и попросил найти такого человека, который бы сумел обучить царевичей житейской мудрости. За это дело взялся брахман Вишну Шарма, который в форме увлекательных рассказов излагает царевичам всё, что им нужно знать.

Величайшая идея, которую может почерпнуть из этого древнего произведения современная педагогика и вся образовательная система, заключается в том, что учение не обязательно должно быть мучением. Уже тысячелетия назад было известно, что наиболее эффективной формой обучения людей является увлекательный рассказ, свободный диалог между Учителем и учеником. Увлечённость предметом – ключ к сердцу, а значит, к разуму любого, даже самого «непослушного» и «закрытого» ученика. Подобно брахману Вишну Шарме, доносили в виде притч и бесед свои глубочайшие истины великие учителя, мудрецы и философы прошлого даже до самых безграмотных и невежественных слоёв общества.

Первая часть «Хитопадеши» включает в себя истории о верной дружбе, в которых главными героями оказываются ворона, черепаха, газель и мышь.

Во второй части книги собраны истории о том, как можно ссорить друзей. Политика нередко требует от царя и таких знаний. В этой части перед читателем разворачиваются придворные интриги двух опальных шакалов при дворе льва. Однако глубинный смысл этих историй, конечно, не в ссорах, а в том, как избегать конфликтов не только с друзьями, но и со всеми окружающими людьми. Абсолютно любое знание можно использовать как во благо, так и во вред. Но мудрый человек всегда знает, что посеянный им вред и вражда вернутся к нему обратно и ударят по его жизни в самый неподходящий момент.

В третьей и четвертой частях книги описаны отношения между болотными птицами и сухопутными. Третья часть рассказывает о войне между ними, а четвёртая повествует о мире.

Знакомство с мудростью «Хитопадеши» – урок для любого западного человека о том, как нельзя делать поспешных выводов, руководствуясь первыми впечатлениями.

В «Хитопадеши» нет никаких специальных терминов, сложных концепций и трудных для понимания тезисов, поэтому знакомство с произведениями восточной философии и трактатами о житейской мудрости читателю рекомендуется начинать именно с неё. Книга будет полезна любому читателю, желающему отдохнуть и, одновременно, с пользой провести время. Отдельные истории «Хитопадеши» могут использовать преподаватели, бизнес-тренеры, ораторы в своей профессиональной деятельности. Безусловно, сказочные истории «Хитопадеши» можно читать маленьким детям, особенно рекомендуется для изучения в подростковом и юношеском возрасте, молодым людям, вступающим на самостоятельный жизненный путь.

В «Хитопадеши», как и в любых древних притчах, сказках, баснях, мифах и легендах, содержится глубокий философский смысл, постигать который можно бесконечно. Для более полного понимания заложенных в «Хитопадеши» жемчужин мудрости читателю рекомендуется познакомиться, например, с такими величайшими индийскими эпосами, как «Махабхарата» и «Рамаяна».

Кристаллы мудрости «Хитопадеши»

– Не бойся, – ответил ей Ворон. – До сих пор я не наказывал Кобру за все её преступления, но больше так продолжаться не может.

– Уж не собираешься ли ты драться с ней? – засмеявшись, спросила жена Ворона. – Разве тебе не известно, какая она сильная?

– Ну и что ж из этого! – возразил Ворон. – Побеждает не тот, кто сильнее, а тот, кто умнее.

* * *

Силен тот, у кого есть разум. Какой прок от сильного, да глупого?

* * *

– Знание – глаза человека. С помощью этих глаз он постигает не только видимое, но и скрытое. И будь у человека хоть сто зорких глаз, без знаний он всё равно останется слепым.

И ещё услышал он:

– Молодость, богатство, власть и безрассудство – вот четыре свойства, каждое из которых может погубить человека. И трудно даже представить, что стало бы с тем, кто был бы наделён всеми этими свойствами сразу.

* * *

– О друг, – ответил ему Вардхаман, – тот, кто считает, что знает мало, в своё время обязательно узнает ещё больше, потому что он всегда старается расширить свои знания. Тот же, кто ничего не знает, но в своём высокомерии считает, что постиг все премудрости, так и останется невеждой.

* * *

…недаром говорится: «Заключай союз с правдивым, благородным, справедливым, могущественным, с тем, у кого много друзей, с тем, кто был победителем во многих битвах, а также с человеком простого рода. Эти семеро будут достойными союзниками».

Правдивый тебя не обманет, если ты заключишь с ним союз. Благородный тебя не продаст и не совершит низости даже под угрозой смерти. Справедливый будет надёжной опорой, ибо все встанут на его защиту, если на него нападут: тот, кто борется за правое дело, – непобедим. С могущественным лучше быть в дружбе, чем в ссоре: нельзя воевать с тем, кто сильнее тебя, – ведь облака не идут против ветра. Человека, у которого много друзей, невозможно сломить, как не свалить бамбук, обвитый колючками: они не дадут к нему подойти. Слава того, кто был непобедимым во многих битвах, покоряет всех, и если ты будешь его союзником, то и твои враги окажутся побеждёнными. А с человеком простого рода также следует поддерживать дружбу, ибо порой без него обойтись невозможно.

•••

Более подробно:

1. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

В сходном ключе:

1. Панчатантра, или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

2. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

3. Эзоп. Басни. М.: Эксмо-Пресс, 1999 г.

4. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

5. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука», 1982 г.

6. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

7. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

2. «Нет ничего нового под луной»

Люблю всё старое: старых друзей, старые времена, старые обычаи, старые книги, старые вина.

Оливер Голдсмит

Креатив, инновации – эти слова стали настоящими лозунгами нашей эпохи. Современные люди ищут новые идеи и решения, но мудрецы древности говорили: «Всё, что есть и будет, и всё, что только можно представить – несчётное количество раз уже когда-то было в разных эпохах развития человечества». Историки и археологи сегодня говорят о том, что тысячелетия тому назад существовали высокоразвитые цивилизации, супертехнологии, летательные аппараты. Человечество не изобретает ничего нового, а только черпает из прошлого вечно существующие идеи, прообразы и прототипы «новых» решений. Как говорил всемирно известный экономист и социолог Йозеф Шумпетер, всё инновационное развитие происходит в результате обычной рекомбинации уже имеющихся идей, вещей и сил.

«Тысяча и одна ночь»

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Учёные сходятся во мнении, что «Тысяча и одна ночь» – труд не одного автора или составителя, а коллективным творцом знаменитого произведения были народы всего Ближнего Востока, Южной и Средней Азии. И действительно, в произведении присутствуют арабские, персидские и индийские мотивы. Но, кто бы ни написал «Тысячу и одну ночь», ясно одно: сказки Шахерезады полны житейской мудрости.

Европейскому читателю эта книга известна немногим более двух веков, а русскому и того меньше. Та форма, в которой «Тысяча и одна ночь» дошла до современного читателя: собрание восточных сказок, объединённое историей о жестоком царе и его любимой жене, появилась, видимо, ранее X века. Первые письменные сведения об арабском собрании сказок «1000 ночей» или «1001 ночь» можно найти в сочинениях багдадских писателей X века – историка аль-Масуди и библиографа аи-Надима. Они говорят о нём, как о давно и хорошо известном произведении. Уже в те времена сведения о происхождении этой книги были довольно смутны и её считали переводом персидского собрания сказок «Хезар-Эфсане» («Тысяча повестей»), будто бы составленного для Хумаи, дочери иранского царя Ардешира (IV век до н. э). Содержание и характер арабского сборника, о котором упоминают Масуди и Надим, неизвестно, так как собрание не дошло до наших дней.

Возникнув тысячелетия тому назад, «1000 и 1 ночь» продолжала свою литературную эволюцию вплоть до ХIV–XV веков, собрание сказок периодически пополнялось новыми увлекательными историями. Как пишет Михаил Салье, автор первого перевода на русский язык сборника «Тысяча и одна ночь», в предисловии к изданию 1939 года: «О процессе создания таких сказочных сводов мы можем судить по сообщению того же библиографа Надима. Он рассказывал, что старший его современник, некий Абд-Аллах аль-Джахшияри – личность, кстати сказать, вполне, реальная – задумал составить книгу из 1000 сказок «арабов, персов, греков и других народов», по одной на ночь, объёмом каждая листов в 50, но умер, успев набрать только 480 повестей. Материал он брал главным образом от профессионалов-сказочников, которых сзывал со всех концов халифата, а также из других письменных источников».

К сожалению, сборник, составленный аль-Джахшияри, не дошёл до наших дней, как и другие сказочные своды, называвшиеся «1000 и 1 ночь», о которых упоминают средневековые арабские писатели. Наиболее поздняя версия «Тысяча и одной ночи», сохранившаяся до наших дней, была составлена в XVIII веке неизвестным по имени учёным шейхом в Египте. Самую значительную литературную обработку сказки получили также в стране пирамид в XIV–XVI веках, эта редакция обычно называется «египетская» и представлена почти во всех известных нам рукописях «Ночей». От предшествующих, возможно, более ранних сказочных сводов сохранились лишь одиночные сказки, не вошедшие в «египетскую» редакцию. К их числу относятся такие популярные у европейских читателей рассказы, как «Аладдин и волшебная лампа», «Али-Баба и сорок разбойников» и некоторые другие.

После того как сказки «Тысячи и одной ночи» стали известны европейцам, в жизни этой книги открылась новая, не менее авантюрная, чем многие из рассказанных Шахерезадой историй, страница. Некоторые недобросовестные переводчики в угоду избалованной европейской публике, жаждущей новых пошлых развлечений, пытались преподносить сказки как произведение эротического, а иногда даже порнографического характера.

Другие переводчики старались изобразить восточные народы невежественными, обосновывая разумность их колонизации «образованными и культурными» европейскими державами, приносящими в эти страны «свет знания» на штыках ружей.

В подобных переводах всячески подчёркивались все сколько-нибудь непристойные места оригинала, выбирались самые резкие слова и наиболее грубые формы поведения и речи героев.

Наиболее полный перевод на русский язык «Тысяча и одной ночи» с арабского подлинника был сделан Михаилом Салье по второму калькуттскому изданию и опубликован под редакцией академика Игнатия Крачковского в восьми томах в 1929–1938 годах. Переводчик и редактор стремились по мере сил сохранить близость к арабскому оригиналу, как в отношении содержания, так и по стилю.

Сказки «Тысячи и одной ночи» предназначены исключительно для взрослых. Однако произведение ни в коем случае нельзя относить к литературе безнравственного характера, наоборот – каждый порок, описанный в книге, показан как первопричина негативных следствий, источник несчастий, скорби и печали. Любой человеческий порок, будь то воровство, супружеская измена, жадность или тщеславие, мастерски высмеивается в рассказах «Ночей», что подводит читателя к глубоким нравственно-этическим выводам. Поэтому «Тысяча и одна ночь» – сборник не столько эротических историй, рассказанных прекрасной Шахерезадой, а произведение, иллюстрирующее в увлекательной форме универсальный закон причинно-следственных связей или, как его называют в Индии, закон кармы.

Все сказки, представленные в книге, могут быть условно разбиты на несколько основных групп. Первую группу можно назвать «героические сказки», к ним относятся самые фантастические рассказы, перекочевавшие, возможно, из мифов и легенд. Это, вероятно, самая древняя часть произведения. Вторую группу сказок составляют «авантюрные» новеллы, отражающие жизнь и быт богатых городов Востока. Это чаще всего любовные истории с хитроумным сюжетом. К третьей группе можно отнести «плутовские» истории, героями которых являются ловкие мошенники, жулики и плуты, однако отличающиеся мужеством, предприимчивостью, а иногда даже и благородством.

В какой стране Востока происходят описанные в сказках события, читателю остается только догадываться, так как рассказы в основном не имеют привязки ни к определённому месту, ни к времени. Поэтому проблемы, затронутые на страницах произведения, остаются актуальными даже спустя тысячелетия.

Для современного читателя наполненные магией и волшебством истории тысячи и одной ночи могут показаться невероятным вымыслом.

Однако в сказках описаны те далекие времена, когда уровень духовного саморазвития людей позволял достигать невероятных для современного человека способностей, творить силой мысли настоящие чудеса. Сегодня подобное доступно только отдельным индийским йогам.

Фантастические сюжеты «Ночей» – яркая аллегория, скрывающая глубокий философский смысл, над которым читателю предлагается поразмышлять. Вдумчивый читатель найдет в сказках множество советов и наставлений из священных писаний народов Востока, поучительные притчи и шутки.

Трудно найти в истории мировой литературы сколько-нибудь значительного прозаика или поэта, который не выразил бы своего восхищения этим уникальным собранием мудрости или не откликнулся на него в прямой или косвенной форме в своих произведениях. Начиная с итальянских новеллистов эпохи Возрождения, отдельными сюжетами и мотивами «Ночей» пользовались европейские писатели самых разных направлений. О сказках Шахерезады упоминают в своих, ставших классикой, произведениях Гёте и Пушкин, Жуковский и Гофман, Толстой и Диккенс, Теннисон и Гауф, Белинский и Пруст. Неравнодушным к книге останется и любой современный читатель.

Вот лишь некоторые кристаллы из мудрых рассказов Шахерезады

«Дошло до меня, о счастливый царь, что когда везирь Шимас спросил царевича: «Какое из сокровищ земли наилучшее?» – тот ответил: «Совершение благого».

* * *

«Расскажи мне о трёх различных способностях: знании, суждении и разумении, и о том, что соединяет их в себе». – «Знание, – ответил мальчик, – от изучения, суждение – от опыта, а разумение – от размышления, и место пребывания их и соединение – в разуме. Тот, в ком соединились эти три качества, – совершенен, а тот, кто прибавил к ним боязнь Аллаха, – достиг цели».

* * *

И говорится, что разумный человек, когда побуждают его на что-нибудь страсть и вожделение, обдумывает последствия этого разумом и защищается от того, что они разукрасили, и разумом покоряет вожделение и страсть. И когда побуждает к чему-нибудь человека страсть и вожделение, должен он сделать разум подобным всаднику, искусному в верховой езде, – когда он садится на беспокойного коня, он тянет его крепкой уздой, пока конь не выправится и не пойдёт, как всадник хочет. А если он глуп, и нет у него ума, и не имеет он своего суждения, и дела для него неясны, и властвует над ним вожделение и страсти, – он поступает согласно страсти и вожделению и оказывается в числе погибших, и нет среди людей никого хуже его по состоянию.

* * *

«Расскажи мне, чего наидостойнее придерживаться человеку и чем занимать свое сердце», – сказал Шимас. И мальчик ответил: «Праведными деяниями». – «Если человек так делает, что отвлекает его от промысла? Как же поступать для пропитания, ему необходимого?» – спросил Шимас. «В сутках, – ответил мальчик, – для него двадцать четыре часа, и надлежит ему назначить одну часть их для снискания пропитания и одну часть – для покоя и отдыха, а остальное употреблять на приобретение знания, ибо человек, если он разумен, но нет у него знания, подобен неплодородной земле, на которой нет места для обработки и насаждения растений. Если не подготовить её к обработке и не засадить, не будут на ней плоды полезны, а если подготовить и засадить её, принесёт она плоды прекрасные. Так же и человек без знаний – не будет от него пользы, пока не посажено в нём знание, ибо когда посажено в нем знание, приносит оно плоды».

«Расскажи мне о знании без разума, – каково оно?» – спросил Шимас. И мальчик ответил: «Оно подобно знанию скотины, которая узнала, когда ей время есть и пить и когда ей время бодрствовать, но нет у ней разума…».

* * *

Когда же настала сто сорок девятая ночь, Шахразада сказала: «Дошло до меня, о счастливый царь, что волк сказал лисице: «Не говори о том, что тебя не касается: услышишь то, что тебе не понравится». И лисица ответила: «Слушаю и повинуюсь! Я далека от мысли, чтобы говорить то, что тебе не нравится. Ведь сказал мудрец: «Не говори о том, о чем тебя не спрашивают, и не отвечай на то, к чему тебя не зовут. Оставь то, что тебя не касается, для того, что тебя касается, и не расточай дурным дружеских советов – они воздадут тебе за это злом».