Текст книги "Небесные танцовщицы. Истории просветленных женщин Индии и Тибета"

На сегодняшний день археологи все еще не могут систематизировать большую часть свидетельств о жизни королевства и его окрестностей, поскольку оно давно было разрушено и сохранились только немногочисленные документы. Одно из исключений – остатки 53– и 35-метровых статуй Будд Бамиана в районе Кабула, к западу от Пешавара, высеченных в откосе скалы. Они были частью огромного монастырского комплекса, построенного в пещерах между III и VI веками; в марте 2001 года их умышленно взорвали вандалы. В 2003 ЮНЕСКО провозгласило эти статуи частью мирового культурного наследия. Группа ученых из Страсбургского университета под руководством профессора Земарьяли Тарзи считает, что в земле долины Бамиана находится третья статуя, изображающая спящего Будду, длиной более 300 метров. Исследователи располагают сведениями, что в VIII веке эту статую специально засыпали грунтом для защиты от мусульманских завоевателей. Согласно британским средствам массовой информации, Тарзи заявил, что этот Будда мог бы стать «восьмым чудом света и самой большой статуей в мире».

Несмотря на то что королевство Индрабодхи давно исчезло, Уддияна до сих пор хорошо известна среди тибетцев как «страна Дакинь», мир необычайной красоты и независимых женщин. Первый Индрабодхи был учеником Будды и получил от него многочисленные тантрические поучения. Лакшминкара, сестра другого, средневекового короля Индрабодхи, получила при дворе углубленное буддийское образование и распространяла поучения Дхармы по всей стране и за ее пределами. Многие мастера медитации из Индии посещали Уддияну с целью научиться практике на формы Будд в союзе. Одна история, относящаяся ко II веку, повествует о том, как великий ученый Нагарджуна обнаружил буддийские тантры рядом со ступой на озере Дханья-коша. Нагарджуна вернулся в Индию и давал поучения каждому, кто был для них открыт. Говорят, что у последнего из трех королей Индрабодхи учился мастер медитации Гуру Ринпоче. Сначала он жил с принцессой Мандаравой из буддийского королевства Захор, а в VIII веке вместе со своей тибетской женой Йеше Цогьял распространял поучения на ее родине, в Стране снегов.

Герои многих жизнеописаний встречают Дакинь, находясь в поворотной точке развития: концептуальный подход к поучениям Будды показал свою несостоятельность, и требуется прямое проникновение в суть, обретаемое путем непосредственного опыта. В этом контексте многие источники упоминают о так называемых смутных мирах и соответствующем смутном языке. Дакини появляются в местах перемен, в промежутке между неосознаваемым и осознаваемым, во время сумерек, когда свет исходит из двух источников. Здесь имеется в виду сфера оттенков, когда мир отбрасывает много различных серых теней и действует правило «и то и другое». Мастер медитации Миларепа назвал устные поучения линии передачи Карма Кагью «дыханием Дакинь».

Будда Вайрочана в союзе с Дхатвишвари

Так называемые сокровища Дхармы (по-тибетски термы) тоже связывают с Дакинями. Примером тому служат тексты, которые Йеше Цогьял и Гуру Ринпоче укрыли в разных местах Тибета. Позже их нашли открыватели сокровищ на благо других поколений и перевели на тибетский язык.

Минуя определенные иероглифы или целые символы, они образовывали особую систему кодирования, полное значение которого невозможно было раскрыть без прямой передачи от учителя.

Кроме того, существуют термы, укрытые внутри различных элементов. Также известны так называемые сокровища ума. Это поучения от Гуру Ринпоче и Кармап, заложенные в умы особенно способных учеников, чтобы они смогли вспомнить их в дальнейших перерождениях, когда эти знания будут необходимы. Передачи, выполненные исключительно в форме предвидения, как это, например, упоминалось в жизнеописаниях просветленных женщин, тоже считаются термами.

Ангелика Прензель

Биографии будд-женщин

Тара
Принцесса по имени Луна Мудрости

Эдита Бергер

Давным-давно, до начала этой эры, когда Будда Дундубхишвара (Стук Барабана) учил пути Освобождения и Просветления, жила принцесса по имени Йеше Дава (Луна Мудрости). Еще в юности она очень продвинулась на духовном пути. Йеше Дава практиковала безмерную щедрость, постоянно приглашая в свой дворец Будду и множество монахов из его свиты. Они радовались великой заслуге и позитивным впечатлениям, которые она накопила практикой щедрости, и один монах посоветовал ей делать сильные пожелания, чтобы в следующих жизнях рождаться мужчиной. Так она могла бы быстрее достичь полного Просветления.

Белая Тара

Однако Йеше Дава ответила монаху: «Тот, кто разделяет путь на мужской и женский, на свой и чужой, развил различающую мудрость, но не осознал, что все явления, возникающие в уме, одинаково открыты, чисты и безграничны. Он придерживается двойственного воззрения на реальность и не понял, что природа Будды свойственна всем существам. Как ты, называющий себя практиком Дхармы, можешь так говорить?»

Тот, кто разделяет путь на мужской и женский, на свой и чужой, развил различающую мудрость, но не осознал, что все явления, возникающие в уме, одинаково открыты, чисты и безграничны

Конечно, Йеше Дава не последовала совету монаха – совсем наоборот, она пожелала всегда рождаться в женском теле и помогать существам, пока они не преодолеют отождествление с двойственностью. Каждый день она давала обет не есть, пока не приведет определенное число существ к свободе. Так Луна Мудрости обрела Просветление. Она непрерывно освобождала существ, и за это ее называли быстрой освободительницей.

Вот уже много веков духовно реализованные женщины считаются ее излучениями. Просветленные качества, возникающие из сочувствия, продолжают проявляться в различных формах. Ее энергия и активность воплощены в форме женщины-Будды по имени Тара, то есть Освободительница. Слово «Тара» близко санскритскому глаголу «плавать»: считается, что она переправляет существ через океан сансары.

Любящие Глаза

Авалокитешвара, или Любящие Глаза (по-тибетски Ченрезиг, буквально Тот, чьи глаза видят каждого) – один из самых знаменитых Бодхисаттв в буддизме Великой и Алмазной колесниц, олицетворение сочувствия и любящей доброты. В тибетском буддизме наиболее известны две его формы – четырехрукая и тысячерукая, но есть и двурукие. Он изображается белым, в драгоценных украшениях Состояния радости. Его мантра Ом Мани Пеме Хунг (санскритский вариант Ом Мани Падме Хум) известна каждому тибетцу; ее повторяют и в горе и в радости, пишут на камнях и молитвенных барабанчиках. В дальневосточных культурах Авалокитешвара представлен в женском облике – это Гуань Инь в Китае, Кван Ум в Корее, Каннон в Японии.

Авалокитешвара,

Бодхисаттва Любящие Глаза

Однажды Тара привела к Освобождению мужчину, и он стал великим Бодхисаттвой. Он был так благодарен ей, что повторил мантру Тары 10 миллионов раз для блага существ. Этот человек стал воплощением высшего сочувствия; он известен под именем Любящие Глаза.

Однажды Бодхисаттва Любящие Глаза понял, что, несмотря на все его усилия, огромное количество существ, захваченных круговоротом рождений, никак не уменьшается. Страдания существ были такими невыносимыми, что он разрыдался. Из этих слез появилось озеро, в котором выросли два прекрасных бутона лотоса. Когда они распустились, внутри оказались две Освободительницы – Белая и Зеленая. Они пообещали отныне помогать Авалокитешваре во всем.

Зеленая Освободительница способствует накоплению мудрости, растворяет страхи и переживания, исполняет желания. Она всегда готова вскочить и броситься на помощь страдающим существам. Таким образом, Тара осуществляет активность всех Будд. Помимо мандалы из двадцати одной формы энергии и света, среди которых встречаются и мирные, и защищающие, у Зеленой Освободительницы есть еще девять излучений.

Белая Освободительница помогает практикующим достигать высоких уровней в медитации. У нее есть дополнительные глаза мудрости на лбу, ступнях и ладонях. Семь глаз даруют Таре высшее знание и помогают видеть все страдания, пронизывающие вселенную. Она защищает от болезней и дарит долгую жизнь, проявляет умиротворяющую и гармонизирующую материнскую активность. Известны около семи различных излучений Белой Тары. Она присутствует в мандале Зеленой Тары в качестве мирного аспекта мудрости и одновременно является независимым объектом медитации в своей специфической практике на ступенчатом пути.

Зеленая Тара

Один из многочисленных примеров того, как Тары работают на благо существ, – это история тибетского царя Сонгцена Гампо и двух его жен. Он жил в VII веке и считался воплощением Бодхисаттвы Любящие Глаза. Из политических соображений он взял в жены двух принцесс-буддисток – Вэнь Чен, племянницу китайского императора, и Бхрикути, дочь непальского царя Амсувармана. Они обе вдохновили Сонгцена Гампо своей преданностью Учению Будды и всячески поощряли деятельность мужа, нацеленную на распространение буддизма в Стране снегов. Светлокожая принцесса Вэнь Чен, которая, как и многие азиатские дамы, заслонялась от солнца зонтиком, считалась Белой Освободительницей. Темнокожую непальскую принцессу назвали излучением Зеленой Освободительницы.

С тех пор Тара считается в Тибете матерью всех Будд. Одна из ее эманаций – Освобождающая Совершенная Мудрость (на санскрите Праджняпарамита), женское воплощение Будды, олицетворяет природу ума и всех явлений, подобную пространству, и является формой энергии и света Состояния радости.

Источники

Beyer, Stephen: The Cult of Tara, University of California Press, Berkeley (California), 1973.

Das, Surya: The Snow Lion’s Turquiose Mane, Harper, San Francisco (California), 1992.

Gendun Drub, Gyalwa: Six Texts related to the Tara Tantra, Tibet House, New-Delhi, 1980.

Padmasambhava: Dakini teachings: Padmasambhava’s oral instructions to Lady Tsogyal, Shambala, Boston (Massachusetts), 1990.

Schumann, Hans Wolfgang: Buddhistische Bilderwelt, Diederichs Verlag, Munchen, 2001.

Taranatha, Jo-nan: The Golden Rosary of Tara, Shang-Shung-Edizioni, Arcidosso, 1985.

Taranatha, Jo-nan: The Origin of the Tara Tantra, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1985.

Tenga Rinpoche: Kommentare zum Mandala-Ritual der Guner Tara, Kamalashila Institut, Wachendorf, 1985.

Yeshe, Lama Thubten: Die Grune Tara: Weibliche Weisheit, Diamant Verlag, Munchen, 1998.

Призывание тары:

Ом

Быстрая героиня, активность всех

Победителей (Будд) (1)

[главная форма Зеленой Тары]

и Приятный Звук (2),

Дарительница высшей заслуги (3),

Победительница (4), Королева Курукулла (5),

Пугающая (6) и Никем не побежденная (7),

Та, что превосходит остальных (8)

и Тара из рощи сандаловых деревьев (9),

Победительница трех миров (10),

Королева, дающая богатство (11),

Дарительница благоприятных условий (12),

Сокрушительница врагов (13),

Благородная с устращающим выражением

лица (14),

Умиротворяющая (15), Излучающая сияние (16),

Безграничная укротительница (17)

и Великая пава (18),

Непобедимая королева (19) и Горная йогиня

(20) и Сверкающая (21).

Двадцать одна благородная тара,

мы почитаем

и восхваляем вас!

Кратко: Дайте свое благословение, чтобы Тара постоянно сопровождала нас во всех перерождениях и чтобы мы были неотделимы от ее природы. Пусть все неблагоприятные условия, болезни, мешающие эмоции, вредные поступки и препятствия будут устранены. Пусть наша жизнь будет яркой и наша проницательность увеличивается!

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХ А

–

Тибетский текст призывания двадцати одной тары:

Ом

Гьял кюн трин ле ньюр ма па мо (1) данг

Янг чен ма (2) данг сё нам чог тер ма (3)

Нам пар гьял ма (4) лха мо риг дже ма (5)

Джиг дже ма (6) данг шен джи ми

тхуб ма (7)

Шен ле гьял (8) данг сенг денг наг дрёл ма (9)

Джиг тен сум гьял (10) лха мо нор

тер ма (11)

Та ши дён дже (12) дра пунг джом дзе ма (13)

Пхаг ма тро ньер чен (14) данг раб ши ма (15)

Бар ве о чен (16) паг ме нён ма данг (17)

Ма джа чен мо (18) ми пхам гьял мо данг (19)

Ри трё ма (20) данг о зер чен ма (21) сог

Пхаг ма ньи шу ца чиг чаг цал то

Дор на це раб кюн ту дже цюн ме

Таг ту драл ва ме пар дже сунг не

Гал чен не дён диг дриб кюн ши шинг

Це пал ше раб гье пар джин джи лоб

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХ А

–

Призывание составлено Мипамом Тулку в благоприятный день года Земляной Змеи. Пусть это принесет пользу!

Изготовительница стрел

Михаэла Фрицгес

В некоторых источниках говорится, что изготовительница стрел и девушка, варившая карри из редиса, – это одно и то же лицо.

Другие утверждают, что это разные женщины. Иногда приходится слышать, что история о поварихе, готовившей карри, – это сказка из разряда тех, что рассказывают по ночам у костра, и такой героини не существовало. Тут все неопределенно.

Изготовительница стрел,

супруга йогина Сарахи

Много столетий назад поучения Будды распространялись по всей Индии, но в обществе по-прежнему господствовала индуистская кастовая система. Люди делились на сословия. Человек, рожденный внутри той или иной касты, оставался в ней всю жизнь.

Однажды в семье изготовителя стрел, относящейся к одному из самых низких сословий, родилась дочь. В соответствии с общественными нормами того времени происхождение сулило ей общение и брак только с представителем своей касты, однако у девочки было иное мнение на сей счет.

Когда ей исполнилось пятнадцать, она встретила буддийского учителя Рахулабхадру. Он принадлежал к высшему сословию – был очень образованным брахманом – и пользовался большим почтением. В юности он начал практиковать буддизм и несколько раз встречался с Дакинями мудрости. Затем он решил отправиться в знаменитый университет Наланда и для этого принял монашеские обеты. Он так глубоко погрузился в буддийскую науку, что даже стал настоятелем Наланды, в которой одновременно учились 10 000 монахов.

Внезапно Рахулабхадра оставил эту должность. Потеряв интерес к накоплению интеллектуальных знаний, он хотел получить практический опыт учения.

Он уехал из университета и путешествовал по Индии как йогин. Однажды на рынке он заметил юную девушку, которая искусно и сосредоточенно делала стрелы, сияя изяществом. Она показалась Рахулабхадре очень необычной, и ему захотелось с ней встретиться.

Первые слова, с которыми обратилась к йогину изготовительница стрел, были такие: «Суть поучений

Будды можно понять с помощью символов и действий, а не слов и книг». Рахулабхадра сразу понял, что нашел выдающегося учителя и позвал ее с собой.

Разница в их социальном положении была настолько велика, что общество не могло даже вообразить каких-либо взаимоотношений между ними. Само собой, как только они соединились, разразился настоящий скандал. Окружающие пришли в ужас. Никто не понимал, почему прославленный и высоко почитаемый ученый бросил все ради брака с девушкой из низшего сословия. Ее поведение казалось людям оскорбительным, и в деревне ее презирали.

Суть поучений Будды можно понятьс помощью символов и действий, а не слов и книг

Однако ни изготовительницу стрел, ни ее супруга ничуть не волновало мнение общества. Невзирая на презрение и осуждение, они жили вместе и никому не позволяли себя разлучить. Единственное, чтобы не тревожить людей, Рахулабхадра и юная изготовительница стрел покинули привычную среду и отправились странствовать по различным удаленным местам, практикуя йогу сексуального союза.

Их совместная практика не основывалась на привязанности. Это было настоящее партнерство уровня Алмазного пути. Девушка научила Рахулабхадру искусству изготовления стрел, чем они и зарабатывали на жизнь. С тех пор Рахулабхадра стал известен как Сараха – изготовитель стрел. Его имя в дословном переводе означает «Тот, кто выпустил стрелу».

Однажды Сараха попросил свою спутницу приготовить ему карри из редиски. Она выполнила просьбу, с любовью приготовив мужу его любимое блюдо. Но когда она накрыла на стол, Сараха уже не реагировал на ее слова и прикосновения. Она увидела, что он погрузился в глубокую медитацию, и не хотела его беспокоить, ожидая завершения.

Все это время она, как обычно, заботилась о доме, зарабатывала на жизнь и медитировала. Наконец, спустя двенадцать лет, Сараха вышел из медитативного погружения и сразу спросил: «А где же карри из редиски?»

Изготовительница стрел скептически произнесла: «Ты просидел в медитации двенадцать лет – и первое, о чем ты спрашиваешь, это карри из редиски, которое я готовила столько лет назад. На что, по твоему, похоже сейчас твое карри? Его давно нет. Разве это медитация – когда ты так крепко держишься за последнюю мысль? Разве ради этого ты двенадцать лет сидел без движения?»

Сараху так впечатлили ее слова, что он решил удалиться в горы и там в уединении продолжать практику.

«Какой в этом смысл? – продолжала жена. – Отшельничество в горах не означает настоящего погружения в медитацию. Внешнего покоя и одиночества недостаточно для постижения природы ума. Вместо того чтобы закрываться от чувственных впечатлений и попусту терять время, нужно отпустить все двойственные концепции, предубеждения и идеи узкого, негибкого ума».

Слова сияющей мудрости, сказанные бесстрашной подругой, встряхнули и пробудили Сараху. Вскоре он сумел освободить ум от жестких идей и веры в объективно существующую реальность. Он обрел опыт неразделимости пространства и блаженства, постиг природу ума и раскрыл в себе высшее знание Великой печати.

Так изготовительница стрел открыла Сарахе подлинную сущность реальности, передав ему способность видеть истину. Вдохновленный, Сараха сочинил много духовных песен, выражающих его реализацию.

В одной из песен говорится:

 
«Не медитируй,
Ни от чего не отрекайся,
Живи дома
С женой.
 
 
Если полное наслаждение
Тебя не освобождает,
 
 
То, спрашивает тебя Сараха,
Как же ты обретешь свободу?»
 

В другой есть такие слова:

 
«Величественная и днем и ночью,
Она творит
Тройственный мир.
 
 
Это и есть ум, что обрел совершенство.
Узнай врожденный магический дар
Этой йогини!»
 

Пара продолжала заниматься своим ремеслом и помогать другим на буддийском пути. Однажды на большом собрании, в присутствии королевской семьи, Сараха учил о природе вещей, исполняя свои песни. Он пел, паря в небе в союзе с супругой, изгото-вительницей стрел, и давал передачу Великой печати. В тот день многие обрели постижение истинной реальности. Затем Сараха и его йогиня вместе растворились в свете, и ни у кого не осталось ни малейших сомнений в их просветленности.

Источники

Абхаядатта. Буддийские мастера-маги. М.: Ориен-талия, 2011.

Das, Surya: The Snow Lion’s Turquoise Mane, Harper, San Francisco (California), 1992.

Dowman, Keith: Masters of Mahamudra, State Univer-sity of New York Press, New York, 1985.

Jackson, Roger R. Tantric Treasures. Oxford: Oxford University Press, 2004.

Nydahl, Lama Ole: Oral teachings, Marpa Course in Freiburg, Germany, November, 2002.

Schaeffer, Kurtis Rice: Tales of the Great Brahmin Poet-Saint Saraha, Doctorate Thesis, Harvard University, Cambridge (Massachusetts), May 2000.

Taranatha, Jo-nan: The Seven Instruction Lineages, Paljor Publications, New Delhi, 2002.

Шо Миранда. Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. М., 2001.

Лакшминкара

Карен Фройде

Лакшминкара входит в число 84 великих мастеров Древней Индии. Она была младшей сестрой второго из трех просветленных правителей Уддияны, носивших имя Индрабодхи. В те века это имя было популярным, и считается, что за 1200 лет в Индии и вокруг нее сменилось восемь королей, которых звали Индрабодхи. Трое из них правили в Уддияне и построили буддийское государство, где поучения Будды достигли расцвета.

Лакшминкара выросла в духе своего времени. Она жила и мыслила в соответствии с поучениями Алмазного пути. Обладая такими же правами, что и мужчины, она получила всестороннее буддийское образование от учителя по имени Камбала и практиковала медитацию, главным образом методы управления внутренними энергиями.

Лакшминкара

в форме просветленной Дакини

В те времена брак между детьми из разных благородных семей, заключаемый из политических соображений, был привычным явлением. Именно это и ожидало Лакшминкару: дабы укрепить добрососедские отношения с королем Джалендрой, правившим государством Ланкапури, Индрабодхи пообещал выдать сестру замуж за сына Джалендры. Когда состоялась помолвка, девочке было семь лет. Единственное, что разделяло два королевства, – это религия, ведь в Уддияне практиковали буддизм, а подданные Ланкапури поклонялись Брахме. Но ни один из двух правителей не усмотрел в этом помехи для их дружбы и будущего брака, который должен был породнить их страны.

Принцесса была еще слишком юна, чтобы покинуть дом, и родным удалось отсрочить свадьбу дочери до ее шестнадцатилетия.

Пока Лакшминкара была маленькой, ей казалось, что день свадьбы невообразимо далек. Но пришло назначенное время, и девушке предстояло выйти замуж за принца, который был намного старше ее и которого она видела всего раз в жизни – девять лет назад. Она храбро отнеслась к тому, что придется покинуть свою уютную родину, понимая, что это дипломатическая необходимость. Все, чего хотелось юной принцессе, – это продолжать свою практику, но бесстрашие, полученное вместе с буддийским воспитанием, заставляло ее думать, что она справится с ролью жены незнакомца и сможет выносить и воспитать его детей. Она поступила в согласии со своей практикой, которая предписывала учиться и развиваться во всех жизненных ситуациях, извлекая из них все самое лучшее.

Поэтому однажды принцесса отправилась в страну будущего мужа. Ее сопровождали многочисленные друзья-буддисты, везшие ее новой семье богатое приданое и роскошные подарки.

Отъезд принцессы задержался, и в Ланкапури она прибыла на несколько дней позже, чем ожидалось. У ворот дворца Джалендры процессию встретили придворные астрологи. Они сообщили Лакшминкаре, что день ее прибытия крайне неблагоприятен, и попросили подождать у входа во дворец до следующего дня.

Лакшминкара надеялась встретить теплый прием, поэтому такое обращение показалась ей грубым и недостойным; ее это сильно расстроило. Принцесса отправилась гулять, но, когда увидела, как жил народ Ланкапури, ее печаль только углубилась – было очевидно, что местные жители никогда не слышали поучений Будды.

Внезапно вдалеке раздались звуки рожков, лай собак и стук лошадиных копыт, а спустя минуту мимо нее пронеслась королевская процессия, возвращавшаяся с охоты. Во главе ее скакал сурового вида мужчина в роскошном одеянии, запачканном кровью, а через седло его скакуна была переброшена туша убитого оленя.

Принцесса ужаснулась такому бесчеловечному обращению с животными. Кровь отхлынула от ее лица, и волосы стали дыбом, когда она поняла, что этот суровый мужчина – ее жених. Будучи буддисткой, она считала охоту жестоким занятием, недостойным благородного человека. Единственной ее мыслью было: «Вопреки моим обещаниям выйти замуж, я не смогу с этим смириться».

Поскольку ее брат дал согласие на женитьбу, она хорошо понимала, что больше не сможет вернуться домой. Ей предстояло найти свой удел в этой стране, но жизнь с принцем, который, по ее мнению, был грубым и кровожадным, полностью исключалась. Быстро приняв решение, девушка распахнула все сундуки, коробки и узлы с приданным и стала раздавать свое имущество сбежавшимся любопытным. Сняв с себя последние драгоценности, она отдала их слугам, чтобы те отвезли их обратно в Уддияну.

Когда принцессу наконец приняли во дворце, она заперлась в своей комнате и не выходила оттуда десять дней. После долгих раздумий она решила, что единственным спасением от этой мучительной жизни будет притвориться сумасшедшей. Лакшминкара разодрала на себе одежды, измазала тело маслом и сажей, обрезала и взлохматила волосы. Теперь она выглядела совершенно безумной, хотя в глубине сердца ни на мгновение не теряла полной концентрации на своей медитационной практике.

Окружающим ее действия показались абсолютно непристойными, но правда заключалась в том, что Лакшминкара приняла Прибежище в природе своего ума. Ее ожидала беззаботная и обеспеченная жизнь, свободная от тяжкого труда, – но там не осталось бы места для медитации и Дхармы, а такую цену принцесса не могла заплатить.

Королевская семья, очень обеспокоенная состоянием Лакшминкары, позвала к ней лучших докторов и целителей. Однако не успели они ступить на порог ее комнаты, как в них полетели масляные лампы и гребни, а сама принцесса с дикими воплями набросилась на лекарей, впиваясь в них ногтями и зубами.

Все это вызвало невиданный скандал, и семье жениха нужно было что-то предпринять. Приданое невесты пропало. Сама она, чумазая, с обрезанными и нечесаными волосами, потеряла все свое знатное величие. С таким странным поведением она никак не могла бы играть роль будущей королевы. Родственники жениха решили вопрос довольно быстро: нужно было найти новую принцессу, так как королевскому сыну не подобало жить с сумасшедшей.

Ее ожидала беззаботная и обеспеченная жизнь, свободная от тяжкого труда, – но там не осталось бы места для медитации и Дхармы, а такую цену принцесса не могла заплатить

Затея Лакшминкары удалась. По обычаям того времени только смертная казнь была более жестоким наказанием, чем изгнание из общества. Назад дороги не было, и принцесса это знала. Уйдя из дворца, она стала йогиней, обитала в лесах и медитировала.

Считается, что к тому времени Лакшминкара уже получила многочисленные передачи Алмазного пути. Поэтому она обладала необходимым пониманием и решительностью для того, чтобы провести остаток жизни без прямого контакта с внешним учителем. Уединенная медитация в лесах и на кладбищах – тяжелый путь для девушки с таким нежным воспитанием, однако Лакшминкара была непоколебима в своей решимости. Семь лет прожила она в отшельничестве, постоянно практикуя и углубляя опыт истинной реальности. А по истечении этого срока обрела йогические совершенства, ведь если решение достичь Просветления твердо, то практика не ограничена никакими внешними условиями и можно полностью узнать собственный ум.

Все эти годы ей преданно помогал чистильщик королевских уборных – неприкасаемый. А когда Лакшминкара постигла природу ума, она дала ему посвящение. Мужчина быстро достиг состояния Будды, и никто не знал о его успехе, кроме его наставницы.

На великолепном троне, украшенном драгоценными камнями, сидела Лакшминкара, а из ее тела излучался золотистый свети заполнял всю пещеру

Спустя много лет король Джалендра, отец ее несостоявшегося жениха, в очередной раз отправился на охоту. Незаметно для себя он отбился от сопровождавших его придворных. Несколько часов кружил он по лесу в поисках свиты, но безуспешно. Наконец, до смерти устав, он спешился и прилег вздремнуть под кроной раскидистого дерева.

Когда он проснулся, на джунгли уже опустилась ночная мгла. С опаской пробираясь через заросли кустарников и ведя под уздцы коня, Джалендра увидел вдалеке странное свечение. Королем овладело любопытство: что бы это могло быть посреди дремучего леса? Подойдя поближе, он заметил, что таинственное сияние исходило из пещеры. Бесшумно подкравшись к входу, он заглянул внутрь и остолбенел.

На великолепном троне, украшенном драгоценными камнями, сидела Лакшминкара, а из ее тела излучался золотистый свет и заполнял всю пещеру. Йогиню окружали богини, всячески выражавшие свое благоговение перед ней. Глубокое искреннее доверие зародилось в сердце короля Джалендры, и он всю ночь простоял у входа в пещеру, наблюдая за происходившим внутри.

Наступил день, и короля нашли его товарищи-охотники, уже потерявшие всякую надежду отыскать своего повелителя в лесу. Джалендра вернулся к привычной жизни, но время от времени не мог удержаться и отправлялся вновь к чудесной пещере в джунглях.

Однажды, не в силах более скрывать своего присутствия, он вошел внутрь и простерся перед йогиней.

С большим сомнением отнеслась Лакшминкара к его пылу. Но король так трогательно говорил о своем доверии к ней как к Будде, так смиренно просил наставлений, что йогиня наконец уверилась в его искренности. Она спела ему небольшую песнь постижения:

 
«Все существа в сансаре испытывают боль.
Здесь нет счастья, блаженства —
Только рождение, старость и смерть.
Даже боги это переживают.
Особенно мучительно существование в трех
низших мирах.
Никакая еда не утолит ваш голод,
И вас бросает то в холод, то в жар.
Но какая радость – достигать
Освобождения!»
 

Затем Лакшминкара промолвила:

«Ты не можешь быть моим учеником. Твой Гуру – один из твоих чистильщиков уборных. Это мой ученик, который обрел постижение».

«Но как же я узнаю его? – спросил король. – У меня много уборщиков».

«Наблюдай за ними внимательно, – отвечала йогиня. – Доверься тому, кто, окончив работу, поделится едой с бедняками. Отправляйся к нему посреди ночи и проси наставлений. Освобождение – это не что-то умозрительное, оно проявляется во всех сферах жизни, особенно на практическом уровне!»

Король поступил в точности так, как посоветовала Лакшминкара. Вскоре он распознал в одном из уборщиков своего Гуру и пригласил его во дворец. Когда йогин вошел в тронный зал, король поднялся, взял его за руку и усадил на свой трон. Затем Джалендра простерся перед своим новым наставником и попросил поучений.

Красная Мудрость

Дакиня Красная Мудрость (на санскрите Ваджраварахи, по-тибетски Дордже Памо, буквально Дева Алмазной Свиньи) – красная Будда-женщина, олицетворяющая изначальную мудрость и вдохновение. Она изображается почти обнаженной – на ней только украшения из черепов и костей. Красная Мудрость танцует на солнечном диске, подняв правую ногу. В левой руке она держит у сердца чашу из черепа с нектаром высшего блаженства, а в поднятой правой – кривой нож, которым отсекает всякие мелочные привязанности. У нее три глаза; третьим, вертикальным глазом мудрости, расположенным посередине лба, она видит истинную природу явлений. Ее прическу украшает голова свиньи, что символизирует преобразование глупости и запутанности в интуитивное высшее знание.

В последующие годы люди из этого королевства с радостью видели множество перемен, поскольку король основал свое правление на понимании буддийских истин. Теперь Лакшминкара и ее ученики могли свободно практиковать Алмазный путь и трудиться для блага других. Они передавали медитацию на Красную Мудрость многим ученикам и так помогли целой стране встретиться с просветляющими энергиями.

В конце концов и Лакшминкара, и ее спутник, и король обрели радужное тело.