Электронная библиотека » Антон Платов » » онлайн чтение - страница 3


  • Текст добавлен: 27 мая 2022, 00:54


Автор книги: Антон Платов


Жанр: История, Наука и Образование


сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 3 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Шрифт:
- 100% +
У Источника Судеб

Прекрасным примером четкой привязки (в геомантическом контексте) конкретного божества или Силы к конкретному типу ландшафта могут послужить прощи – очень широко распространенные на славянских землях святилища местного, как правило, значения. В Центральной России, например, таких святилищ можно насчитать десятки – а то и сотни – в любой области, в том числе и в Московской. Наиболее характерные их черты – наличие источника, называемого святым или целебным, расположение в заросшей долине или низинном лесу и почитание в этом месте св. Параскевы Пятницы, а в более поздние времена – Богородицы.

Здесь стоит остановиться несколько подробнее, поскольку и сами прощи, и связанный с ними круг магических и религиозных представлений видятся нам очень интересными.

Культ Святой Пятницы неоднократно уже становился предметом серьезных этнографических исследований [49]49
  См., напр.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865–1869.


[Закрыть]
. Связь этой святой с источниками и родниками (в том числе – и со священными) была известна еще самым первым исследователям славянского фольклора.

 «Св. Параскева считается покровительницею воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно являлся иногда на воде, на реке, или в колодце, вследствие чего вода приобретала особую силу…» [50]50
  Орловские Епархиальные Ведомости, № 157, 1884.


[Закрыть]

Вот один из многочисленных примеров такого чудесного явления, описанный С.В. Максимовым [51]51
  Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.


[Закрыть]
: «В Муромском уезде Владимирской губернии, в селе Спас-Сечен, рассказывают о недавнем случае, относящемся приблизительно к 1881–1882 гг. истекшего столетия, по поводу явления новой чудотворной иконы Параскевы Пятницы. Один крестьянин, проездом мимо суглинистого холма, вблизи села, заметил вновь пробившийся ключ. Подивился он и забыл. Но напомнил о том тайный голос, говоривший во сне одной богомольной старушке: „Иди к горе, увидишь у подножия ключик, а в нем чудотворную икону. Вынь ее и вели мужичкам строить тут часовню“. Народ старухи не послушался, а икона, поставленная в церкви священником, – „ушла“ и вновь, как была, с ликом св. мученицы Параскевы в серебряном окладе, оказалась на дне источника. Так повторялось до трех раз, пока над родником не построили часовню и не списали копию с иконы, которую тут же и повесили. Случилось, однако, так, что, в первый же год по явлении, одна баба, бывшая „с придурью“, вздумала взять из колодца воды для стирки белья. Тотчас же вода в нем пропала, а через несколько дней источник пробился в другом месте, позади часовни. Новый колодец существует до сих пор, считаясь целебным…»

Как неоднократно указывалось исследователями, народный культ Святой Пятницы практически полностью повторяет древний культ Богини-Матери Макоши – богини судьбы и плодородия. Любопытно, что культ этот, остававшийся живым очень долго, сохранил даже некоторые формальные стороны древнего языческого культа – такие, например, как почитание «идолов» и жертвоприношения. С.В. Моряков, например, описывает следующее в одной из своих работ: «…даже в советский период в разоренной Троицкой церкви погоста Отолово Тверской области крестьяне продолжали поклоняться деревянной скульптуре „Матушки Пятницы“. Местный благочинный архимандрит Нилово-Столбенской пустоши Вассиан немало сокрушался по поводу идолопоклонничества „Пятнице“, но, будучи человеком мудрым, оставил свои претензии. И сегодня в возобновленном приходе, в теплой церкви, вы найдете разодетую статую. Матушке Пятнице несут платки, чулки, шерсть и другие женские подношения как покорительнице прях, ткачих, женского ремесла и торговли. Рядом с погостом у древнего камня-следовика ежегодно совершались молебны в связи с культом Пятницы» [52]52
  Моряков С.В. О чем молчат камни древнего Верха // Отечество: краеведческий альманах. Вып. 18, 2000.


[Закрыть]
.

Этот пример интересен нам еще и тем, что здесь упоминается связанный с культом Пятницы/Макоши почитаемый камень. Хотя автор и не упоминает о существовании здесь в древности посвященного Макоши святилища-прощи, но такой вывод напрашивается сам собой: в его пользу говорит и устойчивость культа Пятницы, и наличие священного камня… Это далеко не единственный такой случай; камень присутствует на многих прощах, особенно – в северной части Руси, в Тверской, Новгородской, Псковской и других областях.

Одно из таких святилищ Богини, центром которых являются родник и камень, было подробно исследовано нами в 1994–1998 годах [53]53
  Платов А.В. Киндяковский камень: святилище у слияния трех вод // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. М., 1997.


[Закрыть]
. Речь идет о достаточно известном сейчас Киндяковском святилище на севере Московской области.

Из полевого дневника:

15.04.1994.

У впадения безымянного ручья в р. Кимершу,

к В от дороги, к ЮВ от села

[…]

Не верится, что это Подмосковье, и даже не дальнее.

Чуть ниже по течению реки – поляна ондатровых нор, чуть выше – бобровые постройки. Прекрасный смешанный лес на вершине холма обилен следами лосей и кабанов. Ничего не боясь, выходит к дороге олень… Все правильно, все сходится. Все дороги ведут в Рим. Не одному только человеку дано ведать места Силы.

Впадающий здесь с востока в Кимершу ручей течет по глубокой затененной и заболоченной лощине.

Вот и Камень. Два шага в длину, шаг в ширину. Ровные, словно отесанные грани. Серый кварцит, принесенный ледниками в незапамятные времена откуда-то с Севера…

Впервые это святилище было описано два десятилетия тому назад Ю.М. Золотовым [54]54
  Золотов Ю.М. Остатки древнего святилища на реке Кимерше // Балтославянские исследования. Вып. 1980 г. М., 1981.


[Закрыть]
, которому, как первооткрывателю, мы и предоставим слово:

«Сейчас Камень полузабыт, а когда-то известность о нем распространялась километров на двадцать вокруг. Он имел славу целителя от всяких болезней, но более всего – от детских. Сюда несли тяжелобольных детей и проделывали следующее. Набирали из ручья ковшиком воду и „скатывали“, т. е. обливали ею Камень, собирая стекавшую воду в особую посудинку. Этой водой, считавшейся целительной, чудодейственной, обмывали больное дитя, надевая после этого на него новое белье. […] Народная молва утверждала, что результаты такой процедуры могут быть двоякого рода (что вообще характерно для памятников такого типа): „если ребенку суждено жить, то он сразу после омовения пойдет на поправку, а коль суждено умереть – быстро зачахнет“. Популярность Камня в старину была очень велика…»

Действительно, предания, связанные с Киндяковским камнем, достаточно типичны. Народная молва, как уже упоминалось, издревле приписывала воде, коснувшейся поверхности священных камней, целебную силу. Если камень – чашечник или следовик, целебною считалась вода, скопившаяся в его углублениях; если же камень, как и Киндяковский, не имел углублений, то воду «скатывали» по его поверхности. Но другие детали выделяют если не сам камень, то связанное с ним святилище-прощу из ряда ему подобных. Во-первых, это легенда о том, что камень некогда приплыл сюда по реке в дни Купалы (хотя известно и несколько других схожих преданий, связанных со священными камнями). Во-вторых, само расположение Камня – у слияния трех ручьев, что само по себе говорит о волшебстве этого места. И в третьих – упоминание о том, что максимальной силы волшебство Камня достигает именно на Купалу.

2.1. Киндяковский священный камень

Любопытно, что эта связь между водой, священным камнем и временем летнего Солнцеворота прослеживается в связанном с почитаемыми камнями фольклоре достаточно часто. Так, например, в Британии, на юге Уэльса (в Гламоргане), находится Коэтан Артур, знаменитое древнее захоронение. Могильная камера погребения, находящегося на высоком берегу моря, сложена из каменных плит; в шутку говорят, что покровной плитой для этой камеры стал камешек, попавший в туфлю короля Артура и вытряхнутый им на этом месте. По легенде, две ночи в году – в канун Дня Всех Святых и в канун Иванова Дня – этот камень спускается на берег, чтобы искупаться в морской воде. Эта могила до сих пор почитается у местных жителей; в полную луну к камню приносят пирожки и кусочки тортов, и девушки, желающие обеспечить себе верность возлюбленных, семь раз медленно обходят вокруг него… [55]55
  Волшебные сказки и предания кельтов. Кн.1: Сказания Красного Дракона: Уэльс и Корнуолл. Под ред. Платова А.В. М., 1996.


[Закрыть]


И все же в целом Киндяковское святилище можно, вероятно, считать классическим примером прощи, святилища Богини-Матери. Давайте попытаемся представить себе, как могли видеть это святилище древние – попытаемся отойти от представлений о «скверных молбищах» и взглянуть на данное место Силы с точки зрения Традиции.

Итак, Камень. Будучи центром всего комплекса, священный камень в данном случае является символом Центра Мира, воплощением архетипа Мирового Древа или Мировой Горы – так же, как воплощает этот архетип новогодняя елка у нас дома. Далее, – источник, ручей, текучая вода у подножия Камня… Реки, берущие начало в Центре Мира, под бел-горюч камнем Алатырем! – но не только. Это еще и Источник Судеб Мирового Древа, источник, у которого, согласно северной мифологии, богини судьбы спрядают нити судеб всего сущего:

 
«20. Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.
 
 
21. Мудрые девы
оттуда возникли,
три из ключа
под древом высоким;
Урд имя первой,
вторая Верданди, —
резали руны, —
Скульд имя третьей;
судьбы судили,
жизнь выбирали
детям людей,
жребий готовят».
 
(Старшая Эдда)

В самом сердце Мира, у корней Мирового Древа, возле священного источника Урд, живут три девы – норны, – имена которых: Урд, Верданди и Скульд, что значит «Судьба», «Становление» и «Долг». Эти девы прядут волшебную пряжу, определяющую судьбы всего сущего. Спрядаемая нить человека начинается в момент рождения и рвется, когда человек умирает. Пряжа доброго и счастливого человека – ровная и гладкая, злого и несчастного – драная и покрытая узлами. Никто не может противиться воле норн – даже боги…

Еще одна черта народного культа св. Пятницы, отмеченная уже первыми исследователями, была полностью интерпретирована уже в нашем столетии. По всем восточнославянским землям простой народ всегда помнил об особой, даже загадочной, связи св. Параскевы Пятницы с прядением. Достаточно добавить к этому повсеместно же распространенное поверие о том, что св. Пятница изменяет судьбу (наказывает, например) плохо ее почитающих, и перед нами предстанет общеиндоевропейский образ богини судьбы и священных вод, – богини, спрядающей судьбу каждого человека.

Божественные пряхи, спрядающие нити судеб, известны магическим и религиозным традициям всех индоевропейцев. Сравните, например, со сказанным выше греческие представления о трех мойрах, две из которых – Клото и Лахезис – спрядают нить жизни, а третья – Атропа – обрезает ее. Славянская мифология – не исключение, здесь аналогом норны выступает все та же Макошь, чье имя допускает интерпретацию «Мать Жребия» или «Мать Судьбы» [56]56
  От древней основы кош – «жребий», «судьба». См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.


[Закрыть]
. Снова, как видим, образ св. Пятницы прекрасно «укладывается» в образ Макоши…

«То, что вверху, как то, что внизу». Древний, как мир, принцип магии. Где-то там наверху, далеко-далеко, у священного источника богов, сплетает Богиня судьбы людей. А здесь, внизу, те же люди приносят больных детей к слиянию трех вод, к отражению того, божественного, источника и вопрошают Мать Жребия… «Коли суждено ребенку жить, то сразу после омовения пойдет он на поправку, а коль суждено умереть – быстро зачахнет…»

На вершине Мировой Горы

Как святилище у Киндяковского Камня четко привязывается к женской, иньской половине Силы, так же другое исследованное нами славянское святилище – Александрова гора на Плещеевом озере – оказывается связанным с Силой мужской. О нем-то мы и расскажем в качестве примера святилища на высоком холме [57]57
  Подробнее см.: Ермаков С.Э., Платов А.В. Ярилин Холм: новое о старом // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 5, 1997.


[Закрыть]
.

Совсем небольшой участок озерного побережья, центром которого является святилище, столь богат археологическими и историческими памятниками, что в литературе нередко употребляется термин «Клещинский комплекс». Финские (мерянские) и славянские захоронения, поселения древних финнов, Клещино – славянское городище (одно из древнейших в этих землях), несколько священных источников, само святилище – Александрова Гора, и, конечно, знаменитый на всю Россию Синий Камень, о котором у нас еще будет речь…

Первое укрепленное поселение здесь, на западном побережье Плещеева озера, появилось уже около двух тысяч лет тому назад. Эту вершину (которую спустя много веков назовут Александровой Горой), – вершину, на три десятка метров возвышающуюся над поверхностью озера и отделенную от остального берегового массива двумя глубокими оврагами, выбрали для поселения древние финны, обитавшие тогда в этих землях. Они же срыли перешеек, связывающий вершину с соседними холмами (таким образом, что он превратился в сильно вогнутую седловину), и надсыпали саму Гору, превратив ее в неправильный конус с плоской вершиной.

В настоящее время Гора представляет собой обособленный от материнского берегового плато холм, вершина которого, именуемая в народе «Ярилова Плешь», образует ровную, почти горизонтальную площадку более 50 метров длиной и около 20 шириной.

Несомненно, что главной целью работ было улучшение фортификационных качеств укрепления на холме; однако нельзя в то же время не обратить внимания и на то, что в результате весь связанный с холмом ландшафтный комплекс оказался ориентированным по сторонам света: его ось, отнюдь не перпендикулярная, как следовало бы ожидать, береговой линии, проходит через плоскую вершину, седлообразный перешеек и прилегающий к нему мыс берегового плато строго с юга на север. К сожалению, мы не можем сейчас однозначно утверждать, что такая геометрия была намеренно спланирована древними зодчими, однако принимать во внимание самый факт ее существования при исследовании с точки зрения сакральной географии – необходимо.

2.2. Александрова Гора —Ярилова Плешь. Вид с озера Плегцеево

Вероятно, уже тогда – во время существования укрепленного финского поселения – на южном, обращенном к озерным просторам, краю площадки на вершине Горы было святилище, а ко времени появления на берегах Плещеева озера первых славян-поселенцев (вторая половина I тысячелетия) Гора, судя по всему, уже не имела значения населенного («крепостного»?) пункта и служила сугубо сакральным целям. По мере славянизации этой земли и возникновения северо-восточных славянских племенных союзов и княжеств, святилище теряло свое значение как место отправления финно-угорских языческих обрядов и становилось постепенно святилищем славянским. От имени языческого бога, которому было посвящено святилище славянами, и произошло древнее название плоской площадки на его вершине – «Ярилова Плешь».

Святилище и окружающие его земли интересны не только своей историей, но и определенным «традиционалистским» консерватизмом жителей. До начала XX столетия в этих местах не прерывалась преемственность весенних праздников, некогда посвященных Яриле и описанных, например, Пришвиным. Разумеется, «срамные и богопротивные» языческие действа не могли после крещения Руси происходить на самой вершине, где, лихорадочно сменяя друг друга и не задерживаясь надолго, появлялись то православный храм, то хоромы Александра Ярославича, то целый монастырь. Но они, эти действа, сохранялись и жили, сохраняя, вероятно (как и вся народная культура этих мест), древние, еще финские элементы традиционных культов. В какую древность следует нам отнести возникновение здесь, на этом холме, первого святилища мужских сил плодородия – к появлению финнов (рубеж н. э.) или, быть может, к еще более давним временам, когда пришли сюда фатьяновцы (бронзовый век), носители арийской культуры боевых топоров? Или – к еще более древним охотникам волосовской культуры?…


Однако перейдем к предмету, имеющему самое непосредственное отношение к теме этой книге – к знаменитому Синему (или Синь-) Камню, прямо связанному со святилищем Александровой Горы.

В свое время Синий Камень, огромный ледниковый валун более 12 тонн весом, служил алтарной плитой святилища на вершине Александровой Горы. С приходом христианства Камень, как водится, был объявлен «мерьским богом» [58]58
  «Мерьским» – разумеется, не от существительного мерзость, но от этнонима меря.


[Закрыть]
и окружен разного рода запретами. И все же:

«Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в бояраку, в нем же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе ис Переславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть…»

(«Житие святого Иринарха», XVII век).

Разумеется, такая ситуация православную церковь не устраивала, и посему Синь-камень без лишних церемоний был сброшен с вершины… Существует несколько версий относительно того, когда именно это произошло. Согласно одной из них, это случилось в 1788 году – непосредственно перед тем, как началось фантастическое путешествие Камня по дну озера (впрочем, об этом чуть позже), – но эта версия, скорее всего, ошибочна. Согласно другим источникам, Камень был сброшен с вершины Горы на полтора века раньше – по специальному распоряжению Василия Шуйского. Третья версия предполагает, что Камень был свергнут со своего места вскоре после крещения Руси, и пожар Клещина, после которого город и был перенесен на место нынешнего Переславля, последовал непосредственно за сим актом. Но это уже, скорее, легенда…

Так или иначе, но к XVII веку, когда была совершена первая попытка сокрыть Камень от «язычествующих» жителей округи, он уже находился в овраге («в бояраку») у подножия Горы. Как говорит все то же «Житие святого Иринарха», приказ зарыть Камень в землю («вринути в яму») был приведен в исполнение неким дьяконом из Переславля, выкопавшим глубокую яму, столкнувшим в нее Камень и засыпавшим его землей. Само собой разумеется, дьякону это ничего доброго не принесло; Камень же, спустя некоторое время (называется срок около полутора десятилетий), снова оказался на поверхности, продолжая «мечты» творить и привлекать «к себе ис Переславля людей: мужей и жен и детей их… И они слушаху его и стекахуся из году в год…» Это, в общем-то, не совсем легенда, это – исторический факт.

С тех пор Камень более не оставался на одном месте надолго. В 1778 году была предпринята новая попытка прекратить поклонение Камню – было решено упрятать его под фундамент одной из строящихся в Переславле церквей. Дело было зимой; Камень погрузили на большие сани и по льду озера повезли в Переславль. Однако на середине озера лед под санями подломился, и Камень затонул на довольно значительной глубине. Спустя некое время переславские рыбаки, ежегодно отмечавшие положение камня, заметили, что камень движется по озерному дну; действительно, спустя шестьдесят или семьдесят лет с момента затопления Синий Камень вновь оказался лежащим на берегу озера, на сей раз – в нескольких сотнях метров севернее святилища. И это тоже не легенда.

2.3. Синий Камень на берегу Плещеева озера

Сейчас Камень тоже неспокоен. Еще несколько десятилетий назад он лежал на некотором расстоянии от береговой черты и возвышался над землей как минимум на метр с лишком. Ныне же он полускрыт камышами, и южную его грань в штормовую погоду лижут озерные волны…

Глава 3
Чаши, жертвенники и алтари

Чашки в камне

Камни-чашечники, т. е. камни с небольшими (как правило, в несколько сантиметров диаметром) чашеобразными углубления, достаточно хорошо изучены и описаны на территориях Прибалтики, Беларуси, Русского Севера, в ряде западноевропейских стран [59]59
  См., напр.: P.Tarasenka. Pedos amenyje (Lietuvos istoriniai akmenys). Vilnius, 1958. Матулис В. Литовские жертвенные камни. В кн.: Археология и история Пскова и Псковской земли. Псков, 1985. Ляукоу Э., Карабанау А., Дучыц Л., Зайкоускi Э., Вiнакурау В. Культавыя камянi Буларусi. В кн.: З глыби вякоу. Вып.2. Мн., 1997. Уртанс Ю.В… Культовые камни с углублениями в Латвии // Краткие сообщения ИА АН СССР. Вып. 190, 1987.


[Закрыть]
. Как геометрия «чашек», так и их количество могут быть очень различны. Известны камни с «чашками», имеющими строго цилиндрическую форму, и с «чашками», представляющими собой неглубокие лунки, словно вдавленные пальцем (такие камни иногда называют «перстовиками»). Количество же «чашек» на камне может меняться от одной-двух до сотни и даже более.

Большинство исследователей связывает их с культом предков и богов Нижнего Мира, о чем свидетельствует как археологическое окружение известных памятников этого типа, так и этнографические данные. В археологическом отношении наиболее характерной чертой «чашечников» является их привязка к погребальным сооружениям. Так, например, Ю.В. Уртанс, описывая «чашечники» Латвии (которых насчитывается около двух с половиной сотен), указывает, что «в местах наибольшей концентрации валунов с углублениями они находятся в комплексах с могильниками, поэтому можно предположить, что рассматриваемые памятники связаны с культом умерших» [60]60
  Уртанс Ю.В. Цит. соч.


[Закрыть]
. К аналогичному выводу приходят А.А. Александров на материале «чашечников» Псковской области [61]61
  Александров А.А. О следах язычества на Псковщине // Краткие сообщения ИА АН СССР. Вып. 175, 1983.


[Закрыть]
, М.В. Шорин – на материале Новгородской земли [62]62
  Шорин М.В. О религиозных представлениях в связи с культом камней. В кн.: История и археология Новгородской земли. Под ред. Янина В.Л. Новгород, 1987.


[Закрыть]
и т. д. С точки зрения этнографии о связи камней-чашечников с культом предков свидетельствуют неоднократно зафиксированные в восточно-балтийском регионе и уже упомянутые нами выше предания о том, что сквозь «чашки» в священных камнях предки смотрят на наш мир и т. п. Так, например, Л. Василявичюс пишет об одном из таких камней, цитируя записанный в Пелесе (Литва) рассказ: «На горе Грунтас есть камень, на котором выбито около ста ямочек. Каждый человек выбивал себе отдельную ямочку и через нее обращался к умершему здесь пастуху Антанелису» [63]63
  Василявичюс Л. Неопубликованные архивные материалы, 2002.


[Закрыть]
.

Сейчас уже установлено, что в древности многие «чашечники» служили жертвенниками. А.В. Курбатов, например, описывает результаты археологического исследования местонахождения священного камня у городища Имбаре в Кретингском районе Литвы: «На его верхней стороне зафиксировано 75 чашевидных выемок диаметром 3–6 см и глубиной 0,5–2 см при раскопках под валуном открыта площадка диаметром 6 метров, вымощенная мелкими колотыми камнями. На ней сохранились следы горевшего костра. Это жертвенное место отнесено ко времени заселения городища в первой половине I тысячелетия до н. э.» [64]64
  Курбатов А.В. Загадочные знаки на камнях // Отечество: краеведческий альманах. Вып. 18, 2000.


[Закрыть]

Нередко камни с «чашками» не самостоятельны, но являются частью святилища того или иного типа. Одно из таких, вероятно, святилищ в Литве описывает Василявичюс Л.: «В Жемайтии, в поселке Тришкяй, на правом берегу реки Вирвите, рядом с новым мостом били три родника, один из которых уже завален. Рядом с родниками в окружении шести более маленьких камней лежит валун-перстовик 100 х 70 х 50 см. На его плоской верхушке выбито около сорока ямочек диаметром до 2 см и глубиной до 0,5 см. Местные люди рассказывают, что на этом месте стояла кузница». На территории России нам также неоднократно доводилось сталкиваться с «чашечниками», являющимися частью культовых комплексов, в том числе мегалитических.

В целом, следует отметить, что сами по себе выбитые в камне «чашки» достаточно «универсальны» и встречаются не только на территории Европы и не только на камнях-чашечниках. Их можно встретить на поверхности многих мегалитических сооружений Западной Европы и Кавказа (на менгирах и дольменах), на поверхности скальных выходов, где они могут соседствовать с петроглифами. Конкретный ареал распространения каменных «чашек» обозначить практически невозможно: в том или ином количестве они известны практически во всех странах мира. Так, например, в США (в штате Вашингтон) находится почитавшийся индейцами «Небесный Камень», в котором выбито около двух десятков «чашек».


По многим параметрам, как функциональным, так и генетическим, камни-чашечники представляются весьма похожими на гораздо лучше изученные в Центральной России камни-следовики, речь о которых пойдет в следующей главе. Действительно, углубления в камнях двух этих типов (соответственно «чашки» и «следы») равно могут быть как искусственного, так и естественного происхождения, причем в большинстве случаев достоверно выяснить это не удается. Как «следовики», так и «чашечники» связаны в народной традиции с лечебной магией: дождевая вода, собирающаяся в их углублениях, почитается целебной. И со «следовиками», и с «чашечниками» часто связаны легенды, в которых действуют либо «нечистая сила» (например, «Чертов след», «Чертов камень» и т. д.), либо, напротив, персонажи божественные («Перунов камень», «Божий камень» и т. д.). Есть и некоторые общие закономерности в расположении камней обоих данных типов.

Все это заставляет нас предполагать, что культы чашечных камней и камней-следовиков сосуществовали параллельно, а возможно, и просто представляют собой два варианта одного культа. Если это действительно так, то одного данного вывода достаточно, чтобы усомниться в еще не столь давно распространенном мнении об отсутствии чашечных камней в средней полосе России, где изучены и описаны десятки «следовиков». Однако есть и фактический материал, причем объем его последнее время постоянно возрастает.

Один из «официально признанных» камней-чашечников был описан в 1987 году Калужской экспедицией ИА АН СССР в урочище «Чертово городище» в Козельском районе Калужской области. Камень однозначно был определен как культовый; археологи дают ему следующее описание: «Камень с небольшими воронкообразными углублениями. Видимая его часть имеет форму трапеции 67×115 ×105 см, возвышающейся над дневной поверхностью на 5-20 см. В центральной его части сделаны 6 углублений диаметром 2–7 см и глубиной 4-20,5 см» [65]65
  Прошкин О.Л., Фролов А.С. Древний культовый камень в урочище «Чертово городище» // Материалы V областной краеведческой конференции. Калуга, 1987.


[Закрыть]
. Калужский исследователь А. Перепелицын, однако, считает, что чашек на этом камне около двух десятков [66]66
  Перепелицын А. Тайны Чертова Городища // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 3, 1996.


[Закрыть]
.

Найдены чашечные камни и в других областях Центральной России: в Тверской [67]67
  Архив Маланина И.Д. (устное сообщение, 1996 год).


[Закрыть]
, в Ярославской [68]68
  Данный камень лежит в г. Переславль-Залесский, на Красной площади у Спасо-Преображенского собора (архив автора; материалы не опубликованы).


[Закрыть]
и др. Существуют данные по предположительным «чашечникам» на территории Москвы [69]69
  Василевичюс Л. Священный камень в Строгино // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 6, 1998.


[Закрыть]
. По сообщению В.Н. Шавырина, в г. Богородицке Тульской области, в городском парке находится «странной формы камень с просверленными в нем 270 небольшими отверстиями. Отверстия, расположенные по спирали, складываются в змею» [70]70
  Шавырин В.Н. Муравский шлях. Тула, 1987.


[Закрыть]
.

2.3. Сдвоенные «чашки» на одном из камней, окружающих менгир (стоячий камень) у д. Белоозеро (Тульская область)

Там же, в Тульской области, ряд чашечных камней был обнаружен и нами в ходе Донской экспедиции 2000 года: в районах населенных пунктов Красный Холм (верховья р. Непрядвы), Белоозеро (Кимовский р-н), Сабурово (Куликово Поле). Во всех трех случаях встреченные нами камни-чашечники не являются самостоятельными, но принадлежат мегалитическим культовым комплексам, контролируемым другими, более «важными», камнями. Так, на Белозерском святилище чашечный камень сопровождает менгир, образующий сакральный центр комплекса; на Краснохолмском святилище, о котором речь пойдет несколько ниже, многочисленные «чашки» находятся на одном из фасов главного культового камня, и т. д.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации