Текст книги "Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие"

(Мф. 8, 14–17; Мк. 1, 29–34; Лк. 4, 38–41)

Это чудо евангелисты Марк и Лука ставят в непосредственную связь с предыдущим.

Выйдя из синагоги, Господь вошел в дом Симона Петра, вероятно, чтобы вкусить хлеба. Теща Петрова оказалась тяжко больной, причем евангелист Лука поясняет, как врач, что то была «сильная горячка». По одному слову Иисусову горячка мгновенно оставила ее и даже силы к ней вернулись настолько, что «она встала и служила им». Изгнание в синагоге злого духа из бесноватого, а затем чудесное исцеление тещи Симона произвели такое сильное впечатление, что к дверям дома Симона, по захождении солнца (вероятно, потому что это была суббота) стали приносить больных и бесноватых, так что весь город собрался туда, и Господь исцелил многих, страдавших разными болезнями, и изгнал многих бесов.

Евангелист Матфей, доказывая своим Евангелием, что Иисус есть Тот Избавитель, о Котором предвозвещали пророки, поясняет, что в этом массовом исцелении больных сбылось пророчество Исаии, сказавшего: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни». Взять немощи – значит снять их с немоществующих, уничтожить их; понести болезни – значит, облегчить их. Не желая принимать свидетельства от злых духов, Господь запрещал бесам устами бесноватых говорить, что Он – Христос, Сын Божий.

(Мф. 4, 23–25; Мк. 1, 35–39; Лк. 4, 42–44)

Как человек, Христос Спаситель Сам страдал от изнурения сил, вследствие стольких трудов, и в этом также смысле можно сказать, что Он взял на Себя наши немощи и понес болезни. И вот на другой день, рано утром, чтобы отдохнуть и подкрепить Свои силы уединенной молитвой, Он опять удалился от людей в уединенное место. Но народ толпился опять у дома Симона и, узнав, что Иисуса там нет, стал искать Его. Видя это, Симон и бывшие с ним, т. е. Андрей, Иаков и Иоанн, тоже пошли искать Иисуса и, найдя Его, звали Его в город, где все ждут и ищут Его. Господь сказал им, однако, что Ему надо идти и в другие города и селения проповедовать, ибо Я для того и пришел, на то Я послан, т. е., чтобы благовествовать всем. Выйдя из Капернаума, Иисус ходил по всей Галилее, проповедуя и совершая чудеса. Слух о Нем прошел далеко за пределы Галилеи, по всей Сирии: к Нему приводили больных издалека – из Десятиградия, из Иудеи и Иерусалима и из-за Иордана, и Он исцелял их. Множество народа, следуя за Ним, слушало Его учение.

(Лк. 4, 16–30)

Это событие у св. евангелиста Луки значится в самом начале проповеди Господа, но перед этим говорится кратко: «И разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем». Ввиду этого, а также и из самого повествования об этом событии видно, что Господь пришел в Назарет далеко не в самом начале Своего общественного служения, как можно было бы подумать, а много позже, уже после многих чудес, совершенных Им в Капернауме, о которых мы говорили выше. С другой стороны, евангелисты Матфей и Марк как будто бы относят это событие к значительно более позднему времени, но такие авторитетные толкователи Евангелия, как, например, епископ Феофан Затворник, считают, что посещение Господом Назарета, о котором говорит св. Матфей (13, 53–58) и св. Марк (6, 1–6), отлично от посещения, о котором повествует св. Лука. И действительно, при всем сходстве, видны в этих повествованиях и очень существенные различия. Вообще надо сказать, что вполне точную бесспорную хронологическую последовательность евангельских событий установить почти невозможно, ибо у каждого евангелиста своя система изложения, в согласии с поставленной целью, и точная хронология не была предметом их главной заботы.

Войдя в назаретскую синагогу, Господь стал читать то место книги пророка Исаии, где пророк от лица имеющего прийти Мессии говорит образно о цели Его пришествия. Устами пророка Мессия говорит, что Он послан Богом возвестить всем нищим, бедным, несчастным, что для них наступает Царствие Божие – Царство любви и милосердия. Евреи не сомневались, что пророчество это относится к Мессии, а потому, когда Господь Иисус Христос сказал, что «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами», им ничего не оставалось, как признать Его Мессией. И многие действительно готовы были принять Его как Мессию, зная о совершенных Им дивных чудесах. Но среди находившихся в синагоге, несомненно, были и враждебно настроенные к Господу книжники и фарисеи, имевшие превратное представление о грядущем Мессии, как о земном царе, национальном вожде еврейского народа, который покорит под власть евреев все народы земли, а книжников и фарисеев, как своих приближенных, поставит во главе управления. Учение Господа о царстве нищих и сокрушенных сердцем было для них совершенно неприемлемо. К тому же и все остальные, хотя и услаждались благодатной речью, изливавшейся из уст Господа, но, зная Его с детства, как сына бедного плотника, не решались признать Его Мессией, а только удивлялись Его премудрости и совершенным Им чудесам. И соблазнились о Нем, вместо того чтобы уверовать в Него. Тогда Господь, не желая перед неверующими прибегать к доказательству Своего Божественного посланничества чудесами, привел им два примера из ветхозаветной истории о пророках Илии и Елисее, наглядно пояснивших им, что они недостойны тех чудесных знамений, на которые они рассчитывают. Услышав такую горькую истину и поняв из слов Иисуса, Которого они привыкли считать не выше самих себя, что Он их, горделивых евреев, ставит ниже язычников, они исполнились ярости, выгнали Его из города и пытались сейчас же предать Его смерти, сбросив Его с горы, на которой стоял их город, но таинственная сила Божия чудесно удержала их от этого преступления.

(Мк. 1, 40–45; Лк. 5, 12–16)

Об исцелении прокаженного повествует также евангелист Матфей (8, 1–4), но такие авторитетные толкователи, как епископ Феофан, находят, что это особое чудо, совершенное Господом значительно позже, именно после Нагорной проповеди, в то время как св. Лука говорит, что это было в городе. Из всех болезней на Востоке, о которых упоминается в Библии, проказа – самая отвратительная и страшная болезнь. Обнаруживается она на теле пятнами, подобными пятнам лишайным, сначала на лице, около носа и глаз, а потом постепенно распространяется по всему телу – все тело покрывается струпьями. Лицо при этом распухает, нос высыхает и заостряется, обоняние пропадает, глаза делаются слезоточивыми, тускнеют, голос сипнет, волосы выпадают, кожа делается буроватой, растрескивается, образуются злокачественные язвы, издающие смрад, из обезображенного распухшего рта течет зловонная слюна, составы рук и ног немеют, все тело дряхлеет, затем отпадают ногти, пальцы, отдельные суставы, пока не наступит, наконец, смерть, прекращающая муки страдальца. Прокаженные от рождения, впрочем, иногда по 30–40 и даже 50 лет влачат свою бедственную жизнь. Моисей в книге Левит (гл. 13) дал подробные наставления относительно больных проказой. Священник должен был исследовать болезнь, и во избежание заразы больные удалялись из человеческого общества.

Прокаженный, видимо, с глубокой верой, смело нарушает закон, запрещающий ему подходить к здоровым, чувствуя, что здесь находится Сам Господь закона. Просьба его об исцелении полна глубокого смирения, столь же, как и веры в чудодейственную силу Господа. Исцеляя, Господь коснулся его, показывая этим, что Он не связан законом, запрещающим прикосновение к прокаженному, что для Чистого нет ничего нечистого, и выражая этим жестом чувство глубокого сострадания несчастному. Сказанное Им: «Хощу, очистися!» – указывает на Его Божественную власть. Он велит исцеленному пойти показаться священнику во исполнение требования закона Моисеева и никому не разглашать о совершившемся чуде. Главную причину того, что Господь запрещал разглашать о совершенных Им чудесах, можно видеть в смирении, по которому Сын Божий, умалив Себя и приняв образа раба для нашего спасения, не хотел идти на земле путем славы (см.: Ин. 5, 41), тем более что эта слава Его, как чудотворца, могла способствовать усилению в народе недолжных мечтательных представлений о Царстве Мессии, с которыми Господь боролся. Господь повелевает исцеленному показаться священнику «во свидетельство им» в том смысле, что священник должен был по закону засвидетельствовать факт исцеления от проказы, а также и то, что Господь не разрушает закона, но исполняет его.

(Мф. 9, 2–8; Мк. 2, 1–12; Лк. 5, 17–26)

Три евангелиста Матфей, Марк и Лука согласно повествуют об этом чуде, причем Марк местом его совершения прямо называет Капернаум, а Матфей говорит, что Господь совершил это чудо, придя «во Свой град», каковым именем удостоился называться, как мы видели уже выше, именно Капернаум, о чем свидетельствует св. Златоуст: «Родился Он в Вифлееме, воспитан в Назарете, а жил в Капернауме».

Расслабленный был принесен ко Господу на одре и, следовательно, не был в состоянии сам двигаться. Судя по описанию и самому названию больных такого рода в Евангелии, он страдал недугом, носящим в настоящее время название паралича. Свв. Марк и Лука добавляют, что за множеством народа, окружавшего Иисуса в доме, принесшие расслабленного не смогли его внести в дом и спустили его на одре сквозь кровлю, надо полагать, сквозь временную кровлю, которая устраивалась из досок или кожи, или полотна в жаркое время года над внутренним двором дома, окруженным со всех четырех сторон постройками с плоскими крышами, на которые легко было подниматься по лестницам. Только сильная вера могла подвигнуть принесших расслабленного на такой смелый поступок. Видя эту веру, а также и веру самого расслабленного, позволившего себя спустить таким образом к ногам Иисуса, Господь говорит расслабленному: «Дерзай, чадо! Отпущаются ти греси твои», – указывая этим самым на связь, существующую между его болезнью и греховностью.

По учению Слова Божия, болезни и являются следствием грехов (Ин. 9, 2; Иак. 5, 14–15) и посылаются иногда Богом в наказание за грехи (1 Кор. 5, 3–5; 11, 30). Часто между болезнью и грехом есть очевидная связь, каковы, например, болезни от пьянства и распутства. Поэтому, чтобы исцелить болезнь, нужно сначала снять грех, простить его. Видимо, расслабленный сам сознавал себя великим грешником настолько, что едва мог надеяться на прощение, почему Спаситель и ободрил его словами: «Дерзай, чадо!»

Присутствовавшие при этом книжники и фарисеи начали мысленно осуждать Господа за богохульство, видя в словах Его незаконное присвоение Себе власти, принадлежащей Единому Богу. Господь, зная помышления их, дал им понять, что Ему известны их мысли, сказав: «Что легче? Сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? Или сказать: встань, возьми свою постель и ходи!» Для того и другого очевидно нужна одинаковая Божественная власть. «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (тогда говорит расслабленному): встань, возьми одр твой и иди в дом твой». Как прекрасно толкует эту связь речи св. Златоуст: «поелику исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно: то Я присоединяю к первому и последнее, которое хотя ниже, но очевиднее, дабы посредством оного уверить в высшем невидимом». Последовавшее за этими словами Господа чудо исцеления подтвердило, что облеченный Божественной силой Христос не напрасно сказал расслабленному: прощаются тебе грехи твои. Впрочем, нельзя, конечно, думать, что Господь совершил чудо только из-за желания убедить фарисеев в Своем Божественном всемогуществе. И это чудо, как и все другие, было прежде всего делом Его Божественной благости и милосердия. Свое полное выздоровление расслабленный засвидетельствовал тем, что понес на себе свою постель, на которой его принесли прежде. Результатом чуда было то, что народ пришел в ужас и прославил Бога, давшего такую власть человекам, т. е. не только фарисеи, но, видимо, и народ уверовал в Иисуса, как Сына Божия, считая Его лишь человеком.

(Мф. 9, 9–17; Мк. 2, 13–22; Лк. 5, 27–39)

Об этом повествует как сам Матфей, так и другие два евангелиста Марк и Лука, причем только Матфей называет себя этим именем, а другие два называют его Левием. Выйдя из дома после совершенного Им чуда исцеления расслабленного, Господь увидел человека, сидящего на мытнице, т. е. у сбора пошлин или податей, по имени Матфей, или Левий, и сказал ему: «По Мне гряди!» И тот тотчас встал и последовал за Иисусом.

Надо знать, что мытари, или сборщики податей, к числу которых принадлежал Матфей, считались у евреев самыми грешными и презренными людьми, ибо взимали с народа подати в пользу ненавистного римского правительства. К тому же это взимание податей они брали у правительства на откуп, и в своих стремлениях к наживе брали с народа много больше, чем следовало, почему и заслужили к себе общую ненависть. Такова сила слова Господа, что мытарь – человек зажиточный – бросил все и последовал за Господом, не имевшим где главу подклонить. Но это доказывает, вместе с тем, что грешники, сознающие свою греховность и готовые искренне раскаяться, ближе к Царству Небесному, чем превозносящиеся своей мнимой праведностью фарисеи.

Обрадованный призывом Господа Матфей пригласил к себе в дом Иисуса и учеников Его и устроил им угощение. По восточному обычаю приглашенные на обед или ужин не сидели за столом, а «возлежали» вокруг невысокого стола на особых приставных скамьях или диванах, облокачиваясь левой рукой на подушку. Туда же пришли, видимо, товарищи Матфея по сбору податей, другие мытари и грешники, по понятиям фарисеев, и возлегли со Иисусом и учениками Его за одним столом. Это и дало повод фарисеям осудить Господа за такое сближение с грешниками. «Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» – сказали они ученикам Его. «Клевещут перед учениками на Учителя, – поясняет эти слова св. Златоуст, – с худым намерением, желая отвлечь учеников от Учителя», ибо набрасывают этим подозрение на Господа, как на ищущего будто дурного общества. «Не требуют здравии врача, но болящии», – отвечал на это обвинение Сам Христос. Смысл этих слов: «Не чувствуют нужды в Спасителе мнимые праведники, каковы фарисеи, но чувствуют эту нужду грешники». «Место врача при постели больных, – как бы говорит Господь, – а место Мое подле тех, кто болит сознанием своих духовных немощей, и Я с ними, с мытарями и грешниками, как врач с больными». «Шедше да научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы», – фарисеи считают, что праведность заключается в принесении установленных законом жертв, но они забывают при этом слова Божии, сказанные устами пророка Осии: «Я милости хочу, а не жертвы, и боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6, 6). «Поймите же, – как бы так говорит Христос, – что ваши жертвоприношения, все ваше внешнее формальное благочестие ничего не стоит в очах Божиих без любви к ближнему, без дел милосердия». «Не приидох бо призвани праведники, но грешники на покаяние» – т. е.: «Я для того и пришел, чтобы грешники покаялись и исправились. Я пришел призвать к покаянию не тех, которые считают себя праведниками и воображают, что им не в чем каяться, но тех, которые смиренно сознают себя грешниками и просят у Бога милости». Правда, Господь пришел призвать и спасти всех, в том числе и самомечтательных праведников, но пока они не оставят самомечтания о своей праведности и не сознают себя грешниками, призвание их будет бесплодно и спасение для них невозможно.

Потерпев в этом поражение, фарисеи переносят свои обвинения на учеников Господа, и в этом к ним присоединяются ученики Иоанна Крестителя, которые, как мы уже говорили, считали своего учителя выше Иисуса и относились с завистью ко все возраставшей славе Господа. Св. Иоанн Креститель был строгий постник и, конечно, приучил и учеников своих к такому же строгому постничеству. Вероятно, в это время он уже был посажен в темницу, и ученики его еще усилили, по этому случаю, свой пост. Фарисеи же обратили их внимание на то, что ученики Христовы не соблюдают столь строго установленных постов, и вот они спрашивают Господа: «Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» На это Господь отвечает им словами их учителя: «Могут ли сыны чертога брачного печалиться, пока с ними Жених? Но придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься». Это значит: «Ведь ваш учитель назвал Меня Женихом, а себя другом Жениха, которому надлежит радоваться. Поэтому и Мои ученики, как друзья Жениха, как сыны чертога брачного, радуются, пока Я с ними, и с этой радостью несовместим слишком строгий пост, как выражение скорби, печали. Когда наступят эти дни, и они останутся одни в мире, тогда и будут поститься».

В память этих слов Господа Св. Церковь и установила пост Страстной седмицы, и пост по средам и пятницам, именно в те дни, когда отнялся от нас Жених – дни предательства Его, страданий и крестной смерти. Говоря, что для учеников Его еще не настало время поститься, Господь развивает дальше эту мысль словами: «Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в меха ветхие, а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают. Но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое». По толкованию св. Златоуста, новая заплата и новое вино – это строгий пост, строгие требования вообще, а старая одежда и старые мехи – это немощность, слабость учеников, еще не подготовленных к несению больших подвигов. «Я нахожу неблаговременным, – как бы так отвечает Господь, – налагать на Моих учеников, еще слабых, пока они не обновлены, не возрождены благодатью Святого Духа, бремя строгой жизни и тяжких заповедей». Здесь Господь защищает Своих учеников от нареканий с истинно отеческой любовью и снисхождением к ним.

(Ин. 5, 1–16)

Об этом событии повествует только евангелист Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздник. В данном случае неясно, на какой именно праздник пришел Иисус в Иерусалим, но всего достовернее, что это был праздник Пасхи или Пятидесятницы. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это Св. Церковь, руководствуясь именно хронологией четвертого Евангелия. Около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, упоминаемой во 2-й главе, затем один год до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, второй год до третьей Пасхи, упоминаемой в 6-й главе (ст. 4), и третий год до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь.

У Овечьих ворот, называвшихся так потому, что через них прогонялись к храму жертвенные животные, или потому, что около них находился рынок для продажи этих животных, на северо-восточной стороне городской стены на пути через Кедрский поток в Гефсиманию и на Елеонскую гору, находилась купальня, называвшаяся по-еврейски Вифезда, что значит: «дом милосердия», или милости Божией, так как вода в купальне была из целительного источника. По свидетельству Евсевия, еще в V в. показывали пять портиков этой купальни. Целебный источник этот привлекал к себе множество больных всякого рода. Источник этот не был обыкновенным целебным источником: целительную силу он проявлял лишь по временам, когда в него сходил Ангел Господень, возмущавший воду, и только тот исцелялся, кто первый сходил в купель сразу же по возмущении воды, т. е., по-видимому, вода только короткое время по возмущении оказывала свое целебное свойство, а затем теряла его.

Тут находился расслабленный, уже 38 лет страдавший в своем недуге и почти потерявший надежду на исцеление, тем более что, как он объяснил Господу, он, не имея при себе человека, не был в состоянии даже использовать целебную силу чудесного источника, не будучи в силах сам достаточно быстро передвигаться, чтобы сразу по возмущении воды погрузиться в купель. Умилосердившись над ним, Господь мгновенно исцеляет его одним Своим словом: «Востани, возьми одр твой и ходи». Этим Он показал превосходство Своей спасающей благодати перед средством спасения в Ветхом Завете.

Но так как была суббота, то иудеи, под каким наименованием евангелист Иоанн обыкновенно подразумевает фарисеев, саддукеев и старейшин иудейских, враждебно относившихся к Господу Иисусу Христу, вместо того чтобы порадоваться или удивиться выздоровлению расслабленного, страдавшего столько времени, возмутились, как он посмел нарушить заповедь о субботнем покое, нося постель, и сделали ему замечание. Исцеленный, однако, не без тона некоторой дерзости в отношении к ним оправдывается приказанием Того, Кто исцелил его и Кто в глазах его имел достаточную власть освободить его от соблюдения слишком мелочных постановлений о субботе. С оттенком презрительности иудеи спрашивали его, Кто Тот Человек, Который осмелился разрешить ему нести постель в субботу.

Прекрасно замечает по этому поводу блаженный Феофилакт: «Вот смысл злобы! Не спрашивают, Кто исцелил тебя, но Кто повелел нести одр твой. Спрашивают не о том, что приводило в удивление, но о том, что порицали». Хотя они и не знали наверное, но догадывались, что Исцелителем должен быть ненавистный им Иисус из Назарета, а потому не хотели даже говорить о чуде. Исцеленный не мог дать им ответа, ибо не знал Иисуса. Вероятно, исцеленный вскоре же пошел в храм, чтобы принести Богу благодарность за свое исцеление. Тут встретил его Иисус со знаменательными словами: «Се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет». Из этих слов особенно ясно видно, что болезнь постигает человек в наказание за грехи, и Господь предостерегает исцеленного от повторения грехов, чтобы не постигло его еще большее наказание. Узнав своего Исцелителя, бывший расслабленный пошел и объявил о Нем врагам, конечно, не со злым намерением, а чтобы показать авторитет, под влиянием которого он действовал. Это вызвало новый приступ злобы иудеев против Иисуса, и они «искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу».