Текст книги "Лавсаик Святой Горы"

Евгений Вулгарис

Сей многославный уроженец острова Керкиры принадлежал к местной знати и поначалу был причислен к церковному клиру у себя на родине. По принятии диаконского и иерейского сана его, послужившего Церкви в разных местах проповедником слова Божия, учителем древнеэллинского языка и Закона Божия, поставили от Патриархии начальником новоучрежденной Афониады. Эту должность досточтимый Евгений, известный к тому времени и как автор богословско-философских трактатов, исполнял четыре года, в течение которых обучал две сотни неразлучных с ним слушателей эллинской словесности и философии, обнаруживая великую ученость в соединении с недюжинным даром слова.

Расставшись против воли со Святой Горой, он преподавал в Фессалонике и Константинополе, после чего отправился в Германию и, наконец, остановил свой выбор на Петербурге. Императрица Екатерина II взяла его на службу придворным библиотекарем, Академия Наук избрала постоянным своим членом, а Русская Церковь возвела в архиепископа Славянского и Херсонского. Будучи не в силах из-за преклонного возраста и незнания языка понести бремя управления епархией, он исходатайствовал это назначение мудрому своему соотечественнику Никифору Феотокису, после чего проживал в Херсоне, а под конец, по возвращении в Петербург, – в Александро-Невской Лавре, где и почил в 1806 году. В истории Святой Горы имя Евгения Вулгариса неотделимо от знаменитой Афониады. На портрете, который украшает помещение, предназначенное для дирекции новой Афониады в Карее, взор его устремлен к входным дверям, словно в нетерпеливом ожидании, когда те распахнутся навстречу будущим богословам и философам. По словам приснопамятного Кораиса[27]27
  Кораис, Адамантиос (1748–1833) – видный деятель греческого просвещения, один из создателей литературного новогреческого языка (кафаревусы). – Перев.


[Закрыть], Евгений Вулгарис, «будучи крупнейшим богословом и выдающимся ученым, оказался одним из тех, кто особенно помог духовно-нравственному возрождению эллинов».

Два Агапия[28]28
  Выдающиеся ученые агиориты эпохи турецкого владычества. Первый их них, критянин, родился в Ираклеоне, обучался у себя на Крите и, вероятно, в Венеции. Затем служил иерокириксом (священнопроповедником), странствуя по Греции, укрепляя порабощенный народ и утверждая веру во времена, когда нехватка образованных священнослужителей сказывалась особенно остро. Написал ряд душеполезных сочинений, которые, по словам крупнейшего медиевиста Сафаса (†1914), были «единственным чтением пребывающих в рабстве эллинов». О нем и его деятельности с похвалой отзывались святые Косма Этолийский, Никодим Святогорец и митрополит Афинский Мелетий (1661–1714). Второй из Агапиев, по фамилии Леонардос, создал знаменитую школу в Димицане (где обучались будущие Патриарх Григорий V Константинопольский и митрополит Герман Патрасский), около года начальствовал над Евангельской школой в Смирне. В последний период жизни, уже будучи иереем, странствовал по разным областям порабощенной Греции, трудясь в качестве дидаскала и заводя многочисленные школы. Автор многих богословских сочинений, духовных песнопений и (совместно с Никодимом Святогорцем) знаменитого труда «Во славу Отца, Сына и Святого Духа».


[Закрыть]

Один из них, по фамилии Ландос, выходец с Крита, процвел в XVII столетии и отошел ко Господу в конце его. Он носил прозвище Агиорит, поскольку провел большую часть жизни монахом на Святой Горе, где упражнялся в добродетели и писательских трудах.

Ученый муж, большой знаток эллинской словесности, он выпустил в переводе на народный язык ряд книг, в том числе «Феотокарион»[29]29
  Сборник канонов в честь Божией Матери.


[Закрыть], «Кириакодромион»[30]30
  Сборник, включающий поучения и проповеди разных творцов на Господские праздники всего года, а также толкования на утренние Евангелия святого Григория Тавроменийского.


[Закрыть], «Ковчег»[31]31
  Собрание молитв Святой Троице.


[Закрыть] и «Грешных Спасение»[32]32
  Первая изданная Агапием Ландосом книга была посвящена Божией Матери и называлась «Грешных спасение». Автор имел целью дать всем согрешающим доступное руководство ко спасению, согласное с заповедями Божиими и православным вероучением. Книга стала излюбленным чтением греков не только во времена турецкой неволи, но и впоследствии, выдержав в общей сложности сорок два издания. Источниками этого сочинения, помимо Священного Писания, послужили синаксари (краткие жития святых), творения Отцов Церкви и некоторых католических авторов (последнее не помешало ему остаться безупречно православным в догматическом смысле).


[Закрыть] (последняя, впервые напечатанная в 1641 году и с тех пор особенно высоко ценимая как руководство к добродетельной жизни, неоднократно переиздавалась вплоть до наших дней).

Сей блаженный Агапий подвизался в пещере близ «малого» скита Святой Анны, где и написал «Грешных Спасение».

Другой Агапий, родом из Димицаны (Пелопоннес), был современником преподобного Никодима Агиорита и помогал ему в отборе церковных правил для «Пидалиона», а также при составлении «Большого синаксаря». Прекрасно образованный, он был дидаскалом (школьным наставником) на Хиосе, в Смирне и, наконец, в своей родной Димицане, где и отошел ко Господу в 1812 году.

Неофит Кавсокаливит

Рожденный в Патрах от супругов, которые перешли в православную веру из иудейства, он обучался в Константинополе, на Патмосе и в Янине, после чего, отправившись на Святую Гору, принял монашество в Кавсокаливийском скиту. Преподавал в Афониаде одновременно с Евгением Вулгарисом, после удаления которого был избран ее начальником (схолархом). Соединяя преподавание с посещением греческих общин в странах Европы, он скончался на исходе XVIII века в Бухаресте. Из оставшихся после него сочинений выделяются «Введение к Феодоровой “Грамматике”», а также ряд толкований на трудные места в Священном Писании и творениях православных гимнографов.

Агиориты-простецы

В одно время с учеными святогорцами совершали свой духовный труд монахи не столь богатые образованностью, равно как и совершенные простецы.

Многие из них, командированные из монастырей управлять сельскими метохами, пробуждали веру и национальное чувство в крестьянах близлежащих деревень. Эти управители нередко оказывались и зачинателями многих дел, имевших всенародную важность. Столь же самоотверженно и бескорыстно трудились иеромонахи, посланные в городские метохи, где они назидали всех приходящих и как священнослужители, и как духовники. Такие метохи были у святогорских монастырей во многих порабощенных областях, особенно во Фракии и Малой Азии, и при большинстве их состояли чредные иеромонахи. Этим-то иеромонахам Святая Гора той поры в немалой степени обязана новыми насельниками. Ибо они, как и прибывавшие в метохи афониты-духовники, являли собой пример для подражания, в особенности молодым людям, которых наставляли в вере, а зачастую и укрывали от воинского набора (после введения конституции, сделавшей службу в турецкой армии обязательной для христиан).

Коротко говоря, эти не слишком образованные, а нередко и малограмотные агиориты были опорой Православия в городе и на селе, наставниками и просветителями народа под османским гнетом. Подобных им простецов и некнижных, но богатых Божественным ведением и практической добродетелью застали мы и в своей обители.

Один из них, иеромонах нашего монастыря отец Григорий, знавший болгарский язык, обошел за год Северную Македонию, Восточную Румелию, Фракию и повсюду, от Мелника до Филиппополя[33]33
  Города в Болгарии.


[Закрыть] и Мидии[34]34
  Городок в Восточной Фракии у Черного моря.


[Закрыть], утверждал христиан в Православии и послушании Великой Церкви Христовой.

Но и выходцы из иных благословенных мест – например, иеромонахи Максим из Каракалла, Кесарий из «малого» скита Святой Анны и прочие – много послужили Церкви и народу своим влиянием на единоплеменников. То были безвестные герои, неведомые воины, неявленные подвижники, стяжавшие трудами своими вечную нашу благопризнательность. Что бы ни говорили о «грубом нраве», «неотесанности» и «крайней отсталости» святогорских иеромонахов и духовников, они наблюдали семейную жизнь христиан несравненно чаще, чем университетские богословы, и в силу практического своего опыта постигли внутренний мир современного человека куда лучше тех. Ни богословские изыскания, ни догматические споры не занимают сегодня мирян, порабощенных грубым материализмом и мучимых окаянным плотоугодием. Но оттого и питают они безграничное почтение и доверие к духовникам из числа простецов-пустынников, прибегая к ним как своего рода высшим существам, ибо мир пресыщен избытком человеческой мудрости и изголодался по святости. К несчастью, священноначалие наше еще не уразумело это в полной мере, отчего и поставляются на духовническое служение молодые богословы, научно образованные, но малоискушенные в недугах душевных. Для этих ученых городских людей, нынешних законников[35]35
  Автор подразумевает носителей отвлеченного богословского знания. Во времена земной жизни Христа законниками назывались знатоки закона Моисеева, законоучители, иначе говоря – тогдашние «богословы». – Изд.


[Закрыть], что многократно приступают, искушая (ср.: Мк. 10, 2), нет ничего важнее теоретического образования. Но, по мнению простецов-агиоритов, одно только нужно (Лк. 10, 42) – наставление духовника, чье сердце всецело свободно от рабства тленному веществу.

Агиориты-преподобномученики

Миссионерская ревность, снедавшая иноков-святогорцев стародавних времен, ярко вспыхнула в XVIII столетии, когда особенно усилилось религиозное и политическое утиснение христиан турками. Пробуждение подвластных народов, обратившихся на исходе этого столетия к вооруженной борьбе, направило ярость иноверных поработителей против мужей Церкви, и прежде всего против монахов, проводивших странническую жизнь в заботе о духовном окормлении и укреплении православных. Жития новомучеников и устное предание говорят о том, что принуждение христиан к вероотступничеству[36]36
  С клятвенным отречением от ранее исповедуемой веры.


[Закрыть] было тогда процедурой хорошо отработанной и до крайности простой. Стоило мусульманину публично поклясться, что такой-то христианин – мирянин, монах или священник – похулил его веру или самого «пророка», как обвиняемый в окружении толпы, истошно его обличавшей, незамедлительно, словно овча на заколение (Ис. 53, 7), доставлялся к кадию[37]37
  Кадий, или кади – у мусульман судья, рассматривающий дела на основании норм исламского права.


[Закрыть]. А тот, вместо законного разбирательства, предлагал ему искупить свое «преступление» и заодно избежать казни отречением от Христа. Чтобы успешнее достичь цели, прибегали к щедрым посулам, предложению денег, почестей и т. п., а когда это не действовало – к мучительным пыткам, которые заканчивались публичным повешением или обезглавливанием.

Патриарх Григорий V

Приступив к описанию духовных достопримечательностей Святой Горы в новые времена[38]38
  Согласно принятой в Греции периодизации всеобщей истории, эпоха с XIII до середины XV вв. считается «переходом от Средневековья», за которым следуют «новые времена». – Перев.


[Закрыть], вспомним прежде всех Святейшего Патриарха Константинопольского Григория V, который дважды за свою жизнь оказывался насельником «малого» скита Святой Анны.

Ревнитель монашества, великий Патриарх в страшных для Церкви обстоятельствах был не раз вынуждаем удаляться от управления ею. Полагая патриаршество духовным служением и никогда не забывая, что цель монашеской жизни – преуспеяние в добродетели, он всегда носил с собою ключ от смиренной каливы и показывал его тем, кто выставлял ему недопустимые требования, ибо отягощению совести, хотя бы и на патриаршем престоле, предпочитал безупречное хранение ее в безвестности.

Священномученик Вселенский Патриарх Григорий V

В кодексе святой обители Иверской привлекает внимание трогательная роспись этого героя и мученика греческого народа, для которого звание простого монаха было ничуть не ниже первосвятительского достоинства: «Бывший [Патриарх] Константинопольский и монах Григорий V». Но никого не печалит сегодня духовное устроение иных святогорцев – к счастью, немногих, – которые полагают недостойным себя подписываться «иеромонах такой-то» и выводят взамен того сложносоставные имена наподобие «Папа-Стефан» и «Папа-Григорий» или, того хуже, носят в чемоданчиках нарядные камилавки, которые и водружают на себя, словно вторые головы, как только покинут пределы Святой Горы, чтобы хоть чем-нибудь отличаться от прочих агиоритов (второй обычай, увы, распространяется все более). А пресловутым «зилотам»[39]39
  Зилоты – букв.: ревнители. Автор подразумевает самоназвание группировок, которые после изменения календаря (в 1924 г.) отделились от Церкви и перестали поминать за богослужением Вселенского Патриарха. См. примеч. 16.– Изд.


[Закрыть], ревнующим о строгости форм, и в голову не приходит, что простую монашескую скуфью носили до самой смерти Варфоломей Кутлумушский[40]40
  См. примеч. 126.


[Закрыть], питомец школ Константинополя, Керкиры и Венеции, приснопамятный Никодим Святогорец и многоученый Евгений Вулгарис (до посвящения его в епископа Херсонского).

Но виноваты не столько они cами, сколько священноначалие, которое, похваляя инославных за порядок и отличную организацию, не имеет должной заботы о том у себя дома, попуская расстройство и бесчиние. Возьмем хоть бы армию. Позволительно ли рядовому или офицеру пехоты носить форму летчика, а моряку – форму артиллериста? Здесь же нечто худшее: монастырский монах, и притом святогорец, доколе не получит положенных афонским насельникам привилегий (в том числе освобождения от воинской службы), еще терпит кое-как на себе иноческую скуфью, но едва лишь окажется в безопасности, тут же вспоминает о «долге перед домашними», о своих выдающихся «дарованиях» и давней тяге к высшему образованию. И вот уже скуфья делается для него тяжкой и идут поиски нового убранства для пустой головы.

Патриарх Иоаким III

Как дань высочайшего уважения посвящаю нижеследующие строки досточтимому Патриарху Константинопольскому Иоакиму III[41]41
  Патриарх Иоаким III (1834–1912) занимал Вселенский престол в 1878–1884 и 1901–1912 гг. С 1889 г. постоянно проживал на Святой Горе, откуда был вторично призван на патриаршество. Находясь там, задумал и оплатил из собственных средств многие строительные и реставрационные работы (в том числе разбор ветхой церкви Преображения Господня на вершине Афона и сооружение вместо нее новой из белого мрамора, которую он и освятил 6 августа 1896 г.). – Перев.


[Закрыть]. Проведя на Святой Горе одиннадцать лет, сей милопотамский безмолвник[42]42
  Милопотам – келлия, относящаяся к Великой Лавре (основана прп. Афанасием Афонским), и одноименная ей местность. Здесь, в доме при церкви св. Евстафия Плакиды, проживал по удалении из Константинополя Патриарх Иоаким III. – Перев.


[Закрыть] умножил своим светозарным присутствием славу Афона и утвердил ее личным авторитетом, какой имели великие Отцы Церкви даже до причтения их к сонму святых Церкви Божией.

Василий Великий и оба Григория удалялись в любезную им Понтийскую пустыню, чтобы тщательным рассмотрением очистить заимствованное у языческих Афин любомудрие и освятить свой ум, вперяя духовный взор в небеса. Так и блаженнейший Патриарх, оставив кормило церковного корабля, обратился к неволнуемому пристанищу иноческого делания, дабы, устремляя око души своей к тому, что не перестает быть духовной целью Афона, достичь при посредстве горнего любомудрия совершенного познания себя самого наравне с делами церковными и человеческими.

Вселенский Патриарх Иоаким III, 1902 г.

Итак, он явился на вожделенную Гору и, сообразно первосвятительскому его достоинству с великим торжеством встреченный в Великой Лавре и келлиях, постави на камени нозе свои и исправи стопы своя (ср.: Пс. 39, 3) – иными словами, вступил на путь безмолвно-смиренного пребывания. Этот последний великий наш этнарх[43]43
  Этнарх – букв.: начальник народа (греч.). Меняя свое значение в различные эпохи, этот титул прилагался в Османской империи к Патриархам Константинопольским, облеченным правом ходатайства за всех православных христиан перед султаном. – Перев.


[Закрыть] навеки останется ослепительным метеором на небосклоне Святой Горы. Он указал путь, подобающий иерархам Христовым, когда служению их по той или другой причине положен предел. Более чем десятилетнее его пребывание среди смиренных насельников долго будет пленять сердца последующих иноков и уклонять их любящий взор к Милопотаму. Стоило ему появиться на Афоне, и все здесь переменилось к лучшему. Стали затихать междоусобия в монастырях с разноплеменной по составу братией. Споры между главенствующими и зависимыми обителями утратили прежнюю остроту, ибо те и другие возложили упование на правый суд благодатного мужа, который он и совершил вскоре с высоты патриаршего трона. Вкратце сказать, он вдyнул в иноческую стихию душу живу (ср.: Быт. 2, 7) и уготованную к глубоким историческим переменам, которые сподобился предузнать, будучи и сам уготован для Небесного Иерусалима. По Промыслу Божию он был восхищен, чтобы не видеть грядущих бед Церкви и своего народа[44]44
  Подразумеваются беды эллинской нации и Церкви в период Малоазийской катастрофы. [Малоазийская катастрофа – традиционное для грекоязычных авторов обозначение событий, связанных с неудачной попыткой Греции покончить с турецким присутствием в Малой Азии (1919–1922 гг.), когда поначалу успешное продвижение греческих войск в глубь Анатолийского полуострова закончилось их окружением и капитуляцией. Военная авантюра Греции вызывала жестокие репрессии турок против православного населения Малой Азии, которые, кроме массовых убийств, грабежей и принудительной депортации, сопровождались полным разгромом церковной жизни на местах. Переселение в Грецию полутора миллионов греков из Анатолии и Восточной Фракии (так называемый греко-турецкий обмен населением 1923 г.) положило конец существованию греческой общины на территории Турции (за исключением Стамбула).]


[Закрыть], не слышать их безудержных критиков и злопыхателей. Его истинно христианское, терпеливо-мудрое руководство нацией ныне признается всеми как насущно необходимое, но семь светильников Откровения, к несчастью, уже угасли в алтарях своих, и Ангелы хранители первых церквей Христовых[45]45
  Речь идет о церквах Апокалипсиса: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской (см.: Откр. 2, 1–29; 3, 1–22). – Изд. [ «Ангелами хранителями» этих давно исчезнувших церквей названы здесь греческие епископы, чьи кафедры, сохраняя древние их наименования, давно утратили территориальную связь с Малой Азией.]


[Закрыть] пребывают ныне в изгнании.

Став благословением Божиим для Святой Горы, прибытие Патриарха не только безмерно вдохновило ее насельников, но и вызвало небывалый приток боголюбцев, спешивших сюда, чтобы разделить с великим иерархом его добровольное уединение. Но особенно мы, монашествующие, использовали любую возможность получить первосвятительское благословение. Порой, не имея сил беседовать с каждым, он выходил на балкон и спрашивал, какая у кого нужда, а узнав, что большинство пришедших просит благословить их на продолжение иноческого подвига, кротко извещал, что не может всех принять, и после общего благословения с миром отпускал. Но, не зная устали в молитвенном делании, Патриарх приходил в ближайший к Милопотаму Иверский монастырь ко всем агрипниям, которые и возглавлял, проводя на ногах десять часов кряду и еще два часа за Божественной литургией. В Карею же поднимался он по великим праздникам, и память тех, кто присутствовал тогда за службами, доныне хранит библейский облик Первосвятителя, окруженного десятками иереев и диаконов, агиоритов и пришельцев, в византийских и русских золотых ризах. Он поистине услаждался беседой с простыми духовниками, а любимым местом его посещений был Кавсокаливийский скит с иконописным домом Иоасафеев в нем. Часто бывал он и у нас в Дионисиате, ради проживавшего здесь проигумена[46]46
  Проигумен (букв.: бывший игумен) – почетный титул игумена в идиоритмическом монастыре, избираемого на символически короткий срок, а затем включаемого в разряд проэстосов (соборных старцев, которые и осуществляют реальное управление). – Перев.


[Закрыть] Иакова, с которым они часами беседовали наедине о духовной жизни и делах церковных. Ежедневно являясь в храм к Божественной литургии, он возвышался в алтаре, подобно непоколебимому дубу, и со всяческим благоговением внимал совершающемуся священнодействию. Святогорские отцы, особенно эримиты и аскеты[47]47
  Эримиты (пустынники) и аскеты – здесь: собирательные термины, обозначающие отшельников, проживающих в уединенных и труднодоступных местах поодиночке или малыми группами. Населенные ими жилища (как правило, келлии или каливы) именуются далее аскитириями и эримитириями. – Перев.


[Закрыть], питали к нему особое доверие, приходя со всеми духовными и земными нуждами, и блаженный щедро оделял их и из сокровищницы своей души, и из скудного своего кошелька. Дорога, проложенная к самой вершине Афона, и мраморная звонница Кавсокаливии останутся на века памятником великому Первоиерарху и свидетельством его благотворения[48]48
  Кавсокаливийский скит относится к Великой Лавре и расположен в трех часах ходьбы от нее. Как и Милопотам, это место служило пристанищем Патриарху Иоакиму III, который отреставрировал на свои средства мраморную колокольню здешнего cоборного храма и ряд подсобных помещений. – Перев.


[Закрыть].

А когда наступило время водрузить свечу на подсвечник (ср.: Мф. 5, 15), а Вселенскому престолу – принять своего избранника, Святая Гора сотряслась от скорби, смешавшейся с ликованием, Карея же наполнилась монахами (и афонитами, и пришельцами из отдаленных мест), желавшими проводить возлюбленного отца и принять благословение Вселенского Патриарха. И он удалился, унося с собою навеки покоренные души отцов и оставляя им отеческую свою заботу. Впоследствии, принимая в своей константинопольской резиденции агиоритов, Святейший Владыка в прямом смысле бросался им навстречу.

Блаженна та эпоха – эпоха не только высоких чувств, но также патриархов и архиереев, великих в своем служении Церкви и народу, непревзойденных в простоте и смиренномудрии.

Придя на Афон в 1910 году, я застал проживавших там четырех иерархов. Кутлумушская обитель приняла на жительство Высокопреосвященного Нила Карпафского, столь же величавого видом и доброгласного, сколь и неутомимого в иноческих трудах. Скит Святой Анны стал приютом для Паисия Ниссийского, который увлекал всех не только сладкоречивыми и со властью произносимыми наставлениями, но и примером истинного подвижничества. В том же скиту пребывал на покое Досифей Метрийский, а в Ватопеде безмолвствовал бывший митрополит Меленикийский или Неврокопийский, в точности не знаю[49]49
  Предположительно, то был Неофит, бывший Неврокопийский. – Изд.


[Закрыть]. Но сегодня, к несчастью, такие архиереи не находят подражателей среди священноначалия, и могилы патриархов в Великой Лавре, Ватопеде и Дионисиате не возбуждают ни в ком желания окончить свою жизнь в нерассеянном и блаженном испытании безмолвием. Разве лишь некоторые архиереи, вышедшие из афонских монахов или имеющие номинальное посвящение, возможно, и пожелали бы всегда оставаться титулярными епископами[50]50
  Титулярный епископ фактически не имеет у себя под началом епархии и обычно именуется по кафедре, некогда существовавшей в прошлом (например, «имярек епископ некогда славной, ныне не существующей епископии такой-то»).


[Закрыть] на месте своего покаяния. Но сколь прекраснее было бы для архипастырей, для святых обителей, да и для Церкви, если бы все преосвященные владыки в старости своей удалялись сюда и возглашали за общей молитвой: «Рцем и о себе самех: Господи помилуй»[51]51
  Иерейский возглас в конце различных последований (полунощницы, повечерия и других). – Перев.


[Закрыть]. Но увы: до крайности дряхлые, а нередко и полупарализованные, они из последних сил держатся за свои кафедры. Но пусть вспомнят, что именно к возлюбленным селениям (Пс. 83, 2)

Господа прильпе, по слову Псалмопевца, всегда пребывавшая во дворех (Пс. 62, 9; 83, 3) Его душа Григория V и Иоакима III, коим вечная и неветшающая память!

Иерофей Милитупольcкий

Но как Иаков пророчествовал, что не оскудеет князь от Иуды и вождь (Быт. 49, 10), так и Божие Промышление о нас предустроило, чтобы прилагаемое к Афону именование «Святая Гора» было подтверждено духовными дарованиями пребывающих здесь иерархов. И послан был нам Высокопреосвященный Милитупольский кир Иерофей, о котором вкупе с божественным Павлом можно, не обинуясь, сказать: Таков и должен быть у нас первосвященник (ср.: Евр. 7, 26). Изгнанный албанцами за патриотические настроения из Корицы[52]52
  Корица – греч. название города Корча (Албания). В начале 1920-х, когда в албанских епархиях Вселенского Патриархата началось движение за церковную автономию, в Албанию из Константинополя прибыл патриарший экзарх епископ Милитупольский Иерофей, временно возглавивший Корчинскую митрополию († 1922). После того как продолжавшиеся при его участии переговоры албанцев с Константинополем прервались из-за самочинного провозглашения Албанской автокефалии (1929), владыка Иерофей был смещен с кафедры и покинул Корчу. – Перев.


[Закрыть], он нашел прибежище в вожделенном иноческом безмолвии, к которому от юности прилежал, наcтавленный Арсением[53]53
  Иеромонах, прославленный за выдающуюся добродетель и иноческую ревность, истинный последователь колливадов. Основал на острове Халки (по-турецки: Теркидунья) скит во имя святителя Спиридона, где и был погребен. Ученики его проявили себя как выдающиеся церковные деятели (в частности, епископ Милитупольский Иерофей и получивший известность уже на Халки митрополит Кассандрийский Ириней).


[Закрыть], старцем святой жизни, на острове Халки. Преисполненный безмерного почтения к приснопамятному Иоакиму III, Владыка Иерофей водворился сперва в Милопотаме и провел там около десяти лет. Как единственный тогда архиерей на Святой Горе, он не в силах был удовлетворить многообразные ее нужды и переселился более чем на десятилетний период в приморскую каливу Вулевтирия[54]54
  Основана в XI в. Занимает участок побережья, принадлежащий скиту Святой Анны. Там же находится и келлия Святой Елевферии.


[Закрыть], относящуюся к скиту Святой Анны. Здесь он предался аскетическому деланию, пользуясь уважением отцов-агиоритов и служа для них образцом добродетели и подвига. Почти восьмидесятилетний, Преосвященный Иерофей до сих пор изумляет всех, отправляясь пешком в Карею и на самую вершину Афона или выстаивая, подобно дорической колонне, пятнадцатичасовые агрипнии в престольные праздники здешних обителей. Проводя крайне воздержную жизнь в кафизме[55]55
  Кафизмы – здесь: «небольшие жилища, расположенные близ монастырей и находящиеся на их содержании. Обьино здесь уединяются подвижники, достигшие высот созерцательной ЖИЗНИ>> (Статья „Афон“ в: „Православная энциклопедия“, т. IV. М., 2002. С. 107). – Перев.


[Закрыть] Святого Елевферия (его земляка), он раздавал все что мог, вплоть до последней тряпки, нищим эримитам и аскетам. В миру его покровительством пользовалось немало благочестивых юношей, стремившихся к образованию; некоторые из них занимают сегодня высшие должности как в области народного просвещения, так и в Церкви. Он принимал у себя братий меньших во Христе (ср.: Мф. 25, 40; 25, 45) и разделял с ними, алчущими, жаждущими и наготующими (ср.: 1 Кор. 4, 11), неиждиваемое сокровище своего сердца. Тяжелой зимой 1941 года старец Божий нередко оставался без пищи, чтобы поддержать истощенных голодом лодочников и приходящих странников. Он служил величайшим духовным утешением для наших обителей, скитов и эримитириев, и поистине содрогается душа при мысли о скором преставлении честного сего иерарха[56]56
  Иерофей Милитупольский скончался 20 января 1956 г. – Изд.


[Закрыть] от «здесущих» к вожделенному и на небесах пребывающему Отечеству. Да умилостивится Всеблагой Бог над словесными Его овцами и не оставит их изнемогающими, но подаст праведнику многая лета для утверждения их на пажитях живоносных.

Об отце Геронтии в Русике

В1911 году, когда я прошел монашеский искус, обитель отправила за мной в свой Моноксилитский метох лодку, ибо в наступавший пяток пятой седмицы

Великой Четыредесятницы, на который приходился тогда праздник Благовещения, мне предстояло облечься в многовожделенный ангельский образ.

Распрощавшись в великом волнении с братьями и испытуемыми и приняв прощение от них, я отправился на берег. Идя под парусом, лодка наша при благоприятной погоде достигла обители Ксенофонт и, из-за переменившегося ветра с большим трудом продвигаясь далее на веслах, потом пришла в Русик, или Свято-Пантелеимонов монастырь. Решив по необходимости заночевать здесь, мы получили у отцов-лодочников дозволение войти в ворота. Мне хотелось выслушать последование Великого канона и своими глазами увидеть грека-типикаря[57]57
  Тигшкарь (τυπικάρης) – [букв.: уставщик] – монах, обязанный наблюдать за точным соблюдением устава, назначать певцов и чтецов и заботиться о церковном благочинии.


[Закрыть] отца Геронтия, всюду похваляемого за добродетель и крайнее смирение. Войдя во двор, я поначалу замер при виде гигантских строений, но еще больше – безупречного порядка и чистоты. Однако, приученный к строгой тишине Моноксилита, посетовал про себя на шумное многолюдство Русика (насчитывавшего тогда более тысячи монахов и дававшего, сверх того, приют сотням нищих странников и престарелых) и охотно вернулся бы в лодку, будь там место для ночлега.

По счастью, утреню Великого канона[58]58
  Т. е. утреня четвертка пятой седмицы Великого поста, за которой полностью прочитывается так называемый Великий канон святителя Андрея Критского. – Перев.


[Закрыть] совершали здесь с вечера как часть агрипнии, в прочих же монастырях в тот день полагалась ранняя утреня[59]59
  Служба, совершаемая на Афоне в некоторые праздники. Начинается ранее вседневной утрени, отличается более сложным уставом и особой торжественностью. [Как название богослужебного последования βαθύς όρθρος (букв.: глубокое утро) в уставе Русской Православной Церкви аналога не имеет.]


[Закрыть]. И вот, поспешив в храм с первыми звуками била, я занял первую стасидию новоначальных[60]60
  Стасидия – скамья, как правило, разделенная на несколько частей, имеющих высокую спинку, подлокотники и откидное сиденье. Стасидии новоначальных в храмах Святой Горы расположены обьино позади стасидии обоих хоров и предназначаются для проходящих искус.


[Закрыть] на правой его стороне, откуда мог беспрепятственно внимать службе и видеть отца Геронтия, чье место, как сказали мне, было возле игуменской стасидии. Стояла глубочайшая тишина. Безмолвные фигуры монахов напоминали каменные изваяния. Вскоре началась служба. И, когда после Шестопсалмия и троичнов[61]61
  Троичны (Τριαδικά) – тропари, которые Великим постом поются [в приходской практике Русской Церкви, как правило, читаются] заутреней, когда положено пение «Аллилуиа» (вместо назначаемого в прочее время года [а Великим постом на утрене в субботу и воскресенье] пения «Бог Господь»). Название «Троичны» связано с тем, что содержащиеся в этих тропарях славословия и молитвенные прошения обращены к Всесвятой Троице.


[Закрыть] седовласый Геронтий возгласил: «Помощник и Покровитель бысть мне во спасение»[62]62
  Начальные слова ирмоса первой песни Великого канона св. Андрея Критского.


[Закрыть], сердце мое возликовало, кости же пришли в трепет от сладостного его пения. На словах: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний?» – я увидел, что дивный певец отирает слезы. А дойдя до заключительного тропаря первой песни: «Всесвятая, надежде и предстательство Тебе поющих, возми бремя от мене тяжкое греховное…»[63]63
  Богородичен первой песни Великого канона.


[Закрыть], он воздел руки к образу Всецарицы и со многим плачем, но и сыновним дерзновением устремил благоговейный взор на пречистый Ее лик.

Прочие песни, по обычаю Святой Горы, исполняли, сменяясь на каждой, другие отцы. Когда же после синаксаря[64]64
  Синаксарь (συναξάριον) – краткое житие святого, читаемое в день его памяти (от слова σύναξις, означающего собрание верующих в честь праздника); здесь: особое чтение, объясняющее происхождение Великого канона.


[Закрыть] настал черед жития преподобной Марии Египетской, я заметил, что неподвижные дотоле монахи пришли в движение и старейшие из них стали перемещаться поближе к чтецкой разложке[65]65
  Чтецкая разложка (το δισκελιον της αναγνώσεως) – складной аналой, на котором полагается книга, откуда особо назначенный монах читает святоотеческие тексты или жития святых за богослужением и трапезой.


[Закрыть].

В киновиях это житие читает, ввиду особой его важности и назидательности, сам игумен. Но, поскольку настоятель из России не знал греческого, на котором в ту пору совершались в Русике первые и главнейшие чтения, читать выпало старцу Геронтию как старейшему из эллинов.

Немало слышал я искусных чтецов, но должен признать, что и доныне не встречал ни у кого такой интонации и такого дара доносить текст до слушателей. Незабываемое зрелище являли собой и старцы-монахи, особенно русские, которые сгрудились перед разложкой и, преклонив колени или опустившись на корточки, не отрывали немигающих взоров от отца-типикаря, хотя он и изредка останавливался, чтобы откашляться или перевести дух. Плохо понимая текст, они, несомненно, были глубоко захвачены тем, что слышали. И, пока продолжалось это несравненное чтение, голос старца становился все более вдохновенным, в нем нарастало сердечное сокрушение. А дойдя до беседы преподобной Марии с аввой Зосимой, когда он вопрошал ее: «Скажи мне, преподобная Божия», она же отвечала: «Узнай же, авва…», дивный чтец и сам содрогнулся от всхлипывания, которое тотчас перешло в передавшееся всем безудержное рыдание. Подоспевший игумен взял Геронтия за руку и отвел в его стасидию.

У меня же, тогда двадцатидвухлетнего, сердце пламенело радостью, смешанной с печалью, и я вообразил, будто вижу и слышу самого авву Зосиму в беседе с преподобной матерью. Правда, не чуждый лукавой критики ум нашептывал мне, что великое умиление, с каким читались канон и житие, связано с содержанием чтения и не может быть постоянным. Но, расспросив братию, я узнал, что отец Геронтий имел его своим спутником всегда. По роду служения он проводил дни и ночи в храме, свободные же минуты коротал в притворе. И во время этого непродолжительного отдыха левая рука старца перебирала четки, а правая утирала слезы большим куском полотна, которое затем прополаскивалось им в море.

От пожилого монаха, земляка блаженного, я узнал следующее. Когда он (в миру звавшийся Георгием) был молод и владел имением в предместье родной Кидонии (Малая Азия), случилось, что некий варвар – турок или, скорее, татарин, перебравшийся туда из России, как многие его соплеменники, после Крымской войны, – напал с преступной целью на собиравшую дикие овощи девицу-христианку. Бросившись на помощь несчастной, Георгий убил злодея, после чего удалился на Афон – для пущей безопасности в Русик, где и принял монашество с именем Геронтий. По свидетельству нескольких собратий, знавших его все пятьдесят лет, он всегда был мирен, тих и нимало непричастен распрям, случавшимся между греками и русскими. И, когда последние взяли верх, а греки, получив немалые деньги от них, удалились, чтобы обосноваться в другом месте, блаженный не внял соблазну и остался на месте своего покаяния как верный служитель Церкви и страж благочиния. Прожив целых восемьдесят семь лет, он почил о Господе в 1918 году и доселе пребывает в памяти братии как благоговейный монах. И да не соблазнится никто убиением иноплеменника, о котором мы рассказали, ибо имеем перед собой примеры пророка Моисея, преподобного Моисея Мурина и иных святых. Ведь, по слову Божию, нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Истинные же эллины прошлых поколений жертвовали жизнью не ради чуждых целей, но ради соплеменников и отчизны, а когда отпадала надобность в такой жертве, углублялись в свое сердце, очищая его от скверны греховной. И, нимало не дорожа прежними своими делами, которые, по мнению других, могли бы служить оправданием любых прегрешений, не переставали они, подобно блаженному Геронтию, взывать к Всемилостивому Богу: «Возми бремя от мене тяжкое греховное и яко милостив, даждь ми прегрешений оставление».