Текст книги "Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций"

В Исламе рай также разделен на семь уровней небес. Он населен ангелами, число которых 33. Рай – это место, в котором раскинулись прекрасные сады, текут волшебные реки и обитают прекрасные девы – пери. Эта картина напоминает ведическое описание мира сварги с райскими садами, реками нектара и райскими танцовщицами – апсарами.

Рассмотрим коранические аяты, описывающие рай: «И будет им возглашено: „Вот Рай, что дан в наследство вам за ваши добрые деяния“» (Араф: 43). «Спешите ж заслужить прощение Аллаха и пребывание в Его саду, что простирается на весь простор земли и неба и уготован был для тех, кто в Господа уверил и Его пророков» (Хадид: 21).

«А Он простит вам ваши прегрешенья, в Сады введет, реками омовенны, – прекрасные дворцы Садов рая» (Сафф: 12). «Там они будут украшены золотыми браслетами и жемчугом, а их одеяния будут из шелка» (Хадж: 23). «Их будут обносить блюдами из золота и чашами. Там будет то, чего жаждут души и чем услаждаются глаза. Вы пребудете там вечно» (Зухруф: 71) [24]24
  Коран. Пер. с араб. акад. И.Ю. Крачковского. – М.: СПИКПА, 1990. – 511 с.


[Закрыть].

Хадисы также содержат описание райских садов. Усама ибн-Зайд передавал слова Пророка Мухаммеда: «Рай – это озаряющийся свет, колыхающиеся базилики, надежные крепости, вечно текущие реки, обильные озера и спелые фрукты, покрытые покрывалами красивые женщины, благодати в вечной жизни, благополучие, красивые и возвышающиеся ложа!» [25]25
  Абу Хамид Газали. После смерти. Пер. К. Кияз. – Б., 2009. – 167 с.


[Закрыть]

Хасан Басри описывает рай так: «Величины райских гранат подобны ведру. В руслах рек текут постоянно чистые воды, у которых никогда не изменится сладкий вкус, и еще там имеется сладкий, чистый мед, он не вычерпан человеком» [26]26
  Абу Хамид Газали. После смерти. Пер. К. Кияз. – Б., 2009. – 167 с.


[Закрыть].

Существенное отличие между современными исламскими течениями и Ведами в определении рая – это длительность его существования. Согласно ведической концепции, хотя продолжительность существования райских планет так велика, что их можно назвать вечными по сравнению с кратковременной человеческой жизнью, все же они временны, так как уничтожаются во время разрушения вселенной. Ортодоксальная мусульманская теология считает рай вечным. Однако, по мнению некоторых теологов Ислама, существование рая также имеет свои пределы, на что указывают следующие аяты Корана: «А те, которые несчастны, – в огне, для них там – вопли и рев, вечно пребывая там, пока длятся небеса и земля, если только не пожелает твой Господь – исполнитель того, что Он желает!

А те, которые достигли счастья, – в раю, вечно пребывая там, пока длятся небеса и земля, если только твой Господь не пожелает, наградой не отсеченной» [27]27
  Коран. Пер. акад. И. Ю. Крачковского. – М.: Раритет, 1990.


[Закрыть](11:108–110).

Выше рая, согласно хадису, находится Трон Аллаха над водами. Ибн-Масуд передал утверждение Мухаммеда: «Между первым и следующим небом – пятьсот лет. И далее расстояние от одного неба до другого составляет пятьсот лет. Между седьмым небом и Престолом – пятьсот лет, а между Престолом и водой – также пятьсот лет. Трон же находится над водой, а Аллах – над этим, и ничто не скрыто от Него из деяний ваших». То же повторяется в хадисе от аль-Аббаса ибн-Абд аль-Мутталиба: «Однажды Посланник Аллаха сказал нам: „Известно ли вам, каково расстояние между небом и землей?“ Мы ответили: „Это ведомо Аллаху и Его Посланнику“. Пророк сказал: „Между ними расстояние в пятьсот лет, а от каждого неба до следующего – также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном лежит море, расстояние от дна до поверхности которого такое же, как между небом и землей. Всевышний Аллах же находится над всем этим, и ничто не скрыто от Него из деяний сынов Адама“».

СХОДСТВА В ОПИСАНИЯХ РАЯ

2.3. Ад в Ведах и Коране

Ведическая космология утверждает, что ниже земных человеческих планет находятся демонические миры. Цивилизации, которые их населяют, – это цивилизации атеистов. Точнее, это место, куда после смерти отправляются атеисты. Они описываются как безбожные цивилизации, основанные на механистической науке (янтре). Еще ниже, на дне вселенной, расположены адские миры – места, где отбывают наказание грешники. Веды говорят о 28 адских планетах, каждая из которых предназначена для наказания за определенные виды преступлений. Наказания там осуществляют ямадуты – свирепые существа, похожие на чертей.

Описание пути грешной души содержится в «Гаруда-пуране»: «Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его стареющем теле, на пороге смерти, он лежит, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь. С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, пойман он в сети смерти. В этот последний момент, о Таркшья, возникает божественное видение: все миры являются как один. […] Тогда подходят два ужасных посланника Ямы (бога смерти), держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, с вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их, грешник дрожит и опорожняет кишечник под себя. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с палец, оно истошно вопит и видит со стороны свое тело. Вытащив его из бьющегося в агонии тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его по долгой дороге в царство мучений» [28]28
  Ведическая книга смерти. Гаруда Пурана Сародхара: древнеиндийский трактат. Пер. с санскрита С.М. Неаполитанского. – М.: Амрита-Русь, 2006. – 160 с.


[Закрыть].

Далее, согласно «Гаруда-пуране», душа должна пройти путь в царство Ямы. Яма в ведическом пантеоне – это владыка смерти, который судит души за их поступки и определяет наказание. Путь в царство Ямы описывается как тяжелый путь страданий в потустороннем мире, где течет страшная река Вайтарани, и длится этот путь целый год.

Далее «Гаруда-пурана» описывает суд Ямараджи: «Царь справедливости, видя, что они стоят недвижимы, как воры, назначает соответствующее наказание для каждого грешника. Затем грубые посланники ада, избив их, говорят: „Отправляйся, грешник, в самые страшные, ужасные ады“. Там находится огромное дерево, похожее на пылающий огонь. Оно имеет пять йоджан в высоту и одну йоджану в толщину. Стражи бьют грешников, приковав их к дереву цепями и подвесив головой вниз. Несчастные, для которых нет спасения, они стенают, сгорая в огне. […] Некоторых грешников распиливают пилами, как дрова, других разрубают на части. Тела некоторых наполовину топят в смоле, а в головы вонзают стрелы. Другие, укрепленные в особом механизме, сдавливаются, как сахарный тростник. Некоторых прижигают горящими углями, кого-то палят факелами и расплавляют, как кусок руды. Грешников погружают в кипящее масло, бросают в колодцы, сажают в ямы с прожорливыми змеями и червями. После этих пыток и мужчины, и женщины тысячами поджариваются в страшных пещерах до наступления вселенского потопа. Съев в адских мирах неразлагающиеся плоды своей кармы, они рождаются снова на Земле. По приказу Ямы они возвращаются на эту планету и становятся деревьями, кустами, растениями, пресмыкающимися, скалами, травами, а также насекомыми, птицами, животными и рыбами. Согласно Ведам, всего во вселенной существует 8 400 000 форм жизни. Вернувшись из ада, души могут родиться в человеческом царстве среди дикарей или в других неблагоприятных условиях. Они становятся мужчинами и женщинами, медленно умирающими от проказы, слепорожденными, пораженными смертельными болезнями и носящими печать греха» [29]29
  Ведическая книга смерти. Гаруда Пурана Сародхара: древнеиндийский трактат. Пер. с санскрита С.М. Неаполитанского. – М.: Амрита-Русь, 2006. – 160 с.


[Закрыть].

В Шримад-Бхагаватам приводятся такие картины ада: «Человек, родившийся в знатной семье, но пренебрегающий своими обязанностями и погрязший в пороках, после смерти низвергается в адскую реку Вайтарани. Эта река представляет собой огромный, заполненный нечистотами ров, который окружает адские миры и кишит свирепыми морскими чудовищами. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, эти чудовища набрасываются на него и начинают пожирать его плоть, но из-за того, что жизнь этого человека была полна греха, ему не позволено покинуть тело. […] Потерявшие стыд мужья падших женщин попадают в ад Пуйода, который представляет собой океан гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и прочих нечистот. […] Их бросают в этот океан и заставляют есть всю эту мерзость» [30]30
  Шримад-Бхагаватам (5.26.22–23). Пер. и коммент. А.Ч. Бхактиведанты Свами. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1999.


[Закрыть].

«Если человек, обладая знанием, лишает жизни нера– зумных существ, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого человека, низвергая его в ад под названием Андхакупа, где на него нападают птицы, звери, рептилии, комары, вши, черви, мухи и все прочие существа, которым он за свою жизнь причинил страдания» [31]31
  Шримад-Бхагаватам (5.26.17). Пер и коммент. А.Ч. Бхактиведанты Свами. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1999.


[Закрыть].

Шримад-Бхагаватам также приводит описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:

«После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело человека» [32]32
  Шримад-Бхагаватам (3.30.34). Пер. и коммент. А.Ч. Бхактиведанты Свами. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1994.


[Закрыть].

В Коране ад описывается отрывочно в различных аятах и сурах. Дополнительные описания ада можно встретить в хадисах. Рассмотрим описание преисподней в Коране: «В тот день Мы соберем благочестивых перед Милостливым почтенной делегацией, а грешников погоним в геенну, словно на водопой» (Мариям: 85–86).

«Нам лучше знать, кому более подобает гореть там. Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях» (Мариям: 70–72).

«Их лица будет жечь огонь, и сведены их губы будут, в оскале зубы обнажая» (Му-минуун: 104) [33]33
  Коран. Пер. с араб. акад. И.Ю. Крачковского. – М.: СПИКПА, 1990. – 511 с.


[Закрыть].

Как и в ведической традиции, адский огонь сопровождается напитком из гнойной воды или кипятка: «А впереди его ожидает геенна, и поить его будут гнойной водой. Он будет пить ее глотками, но едва ли сможет проглотить ее. Смерть будет подступать к нему со всех сторон, однако он не умрет, ибо перед ним будут тяжкие мучения» (Ибрахим: 16–17).

«Кто вечно в огне ада пребывает, кого поят кипящею водой, что разрывает внутренности их?» (Мухаммад: 15)

«И тех, которые знаменья Наши отвергают, поистине мы будем жечь в огне. И всякий раз, когда их кожа обгорит, ее заменим мы другой кожей, чтоб дать вкусить им наказание сполна. Поистине, Господь – Великий, Мудрый!» (Ниса: 56) [34]34
  Коран. Пер. с араб. Г.С. Саблукова. – 3-е изд. – Казань.: Центральная типография, 1907. – 1179 с.


[Закрыть]

«Если они станут просить о помощи (или дожде), то им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (Кахв: 29)

Как и в ведическом описании ада, в мусульманской традиции фигурирует некое дерево: «Ведь это дерево, что корнями в ад уходит. Плоды его ветвей подобны дьявольским главам, и от него они едят, и наполняют ими свои желудки. Потом же им дадут испить питье с кипящею водой. Потом – обратный путь в Огонь» (Соффат: 64–68).

«Когда в пылающий огонь они вступают, когда кипящею струей дают им жажду утолить» (Гошия: 4–5).

«У нас для них тяжелые оковы и огонь. И удавляющие яства, и мучительные кары» (Муззаммил: 12–13) [35]35
  Коран. Пер. с араб. акад. И.Ю. Крачковского. – М.: СПИКПА, 1990. – 511 с.


[Закрыть].

Обратимся также к хадисам, описывающим адские миры. В одном из хадисов Пророка Мухаммеда дается картина ада, напоминающая ведическое описание ада Андхакупа: «В аду есть такие животные, толщина которых с верблюжью шею. Если они укусят один раз, место их укуса будет болеть и ныть сорок лет. Эти змеи и скорпионы будут вцепляться в людей, которые в этом мире имели плохой характер, были скупыми и угнетали людей» [36]36
  Шримад-Бхагаватам. Пер. и коммент. А.Ч. Бхактиведанты Свами. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2009.


[Закрыть].

Таким образом, сравнительный анализ ведической и мусульманской картин ада показывает много общего. Однако существенное отличие заключается в том, что в традиционном Исламе ад описывается как наказание, которое наступает для всех людей одновременно после дня Страшного суда. А в ведической традиции и Страшный суд, и ад – это события, которые происходят не в определенное время, а после каждой индивидуальной жизни.

СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ ОПИСАНИЯ АДА В ВЕДАХ И ИСЛАМЕ

2.4. Описание души в Ведах и Исламе

Личность в ведической философии – это душа. На санскрите – джива. Санскритский глагольный корень джив означает «быть», «оставаться живым». Душа описывается в Бхагавад-гите (2.20) следующим образом: «Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» [37]37
  Бхагавад-гита как она есть. Пер. и коммент. А.Ч. Бхактиведанты Свами. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2012. – 1050 с.


[Закрыть].

В «Шветашватара-упанишад» дается такое описание души: «Хотя душа временно пребывает в материальном теле, все же она представляет собой очень тонкую, трансцендентную субстанцию. Размер души меньше одной тысячной кончика волоса. Хотя крошечный размер души сравнивается с материальным размером, она полностью духовна, и ее предназначение – служить безграничному Господу» [38]38
  Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1989. – 98 с.


[Закрыть].

Согласно ведической философии, вечные души, придя из духовного мира в материальный, одевают на себя оболочку материального тела и под влиянием иллюзии (майи) начинают отождествлять себя с материальным телом. Место расположения души в теле – область сердца (хрит-падма). Веды утверждают, что основная проблема дживы в том, что ее вечная природа скрыта под телесным покровом, и вследствие этого ложного самоотождествления душа вынуждена страдать. Поскольку физическое тело подвержено болезням, старению и смерти, то отождествление с ним приносит вечной душе страдание в материальном мире. Бренность материального тела, с одной стороны, и неудовлетворенное желание занять верховное место, с другой, заставляют дживу, покинув очередное тело, рождаться в новом. Таким образом, попытки занять главное место становятся причиной бесконечных перерождений в круговороте самсары.

Душа описывается как бессмертная, то есть не имеющая начала или конца. Таким образом, она не создается Богом. Согласно Ведам, она является частицей Бога.

Веды сравнивают Бога с океаном, а душу – с каплей воды из этого океана. Иными словами, в качественном отношении душа подобна Богу. Это означает, что ей присущи те же качества, что и Богу. Но в количественном отношении душа безгранично мала, тогда как Высшая Душа, Бог – безгранично велик. Душе присущи качества Высшей Души, но в ничтожной степени. Например, Бог обладает абсолютной красотой, и душа тоже может проявлять красоту, но в определенных пределах. Бог обладает полным знанием, и у души может быть некое знание, но не такое глубокое и исчерпывающее, как у Бога. Таким образом, вопреки утверждениям, что индуизму присущ антропоморфизм – уподобление Бога человеку, – мы обнаруживаем теоморфизм – подобие человека Богу. Бог – это источник всего, в том числе и всех прекрасных образов, и облик человека только отражает Его собственный образ.

Как и Веды, Ислам говорит о дуализме человеческой природы, которая представлена сочетанием духа (рух) и материального тела. Это положение суфии обосновывают аятами Корана:

«И вот сказал Господь твой ангелам: „Я сотворю человека из звучащей, из глины, облеченной в форму. А когда Я его выровняю и вдуну от Моего духа, то падите ему, поклоняйтесь“» (15:21–29).

«Это – ведающий скрытое и явное, славный, милосердный, который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил, и начал творение человека из глины, потом сделал потомство его из капли жалкой воды, потом выровнял его и вдунул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердце. Мало вы благодарны» (32:5–9) [39]39
  Коран. Пер. с араб. акад. И.Ю. Крачковского. – М.: СПИКПА, 1990. – 511 с.


[Закрыть].

В Коране природа человека рассматривается как совокупность двух начал: материального сотворенного тела и вечного духа.

Дух человека является неотделимой частью духа Аллаха. В то же время Коран говорит о подчиненном положении человека по отношению к Аллаху. То есть, хотя человек и сотворен Аллахом и происходит от Него, он все же не является с Ним единым целым, а занимает положение слуги. Коран неоднократно описывает зависимость человека от воли Аллаха и устанавливает положение человека как слуги Бога.

Согласно суфийской психологии, высшим началом в человеке является рух – дух. Дух этот расположен в области сердца (калб), и природа его божественна, то есть именно дух в пробужденном состоянии способен приблизиться к Богу, поскольку в качественном отношении имеет ту же природу, что и Бог, но отличается от Него малыми размерами и ограниченностью. Дух этот в человеке, еще не достигшем совершенства, находится в спящем состоянии и отождествляет себя с земным миром. Этому отождествлению способствует низшее начало в человеке – ан-нафс ал-аммара («душа, побуждающая ко злу»). Первейшим условием прогресса человека в духовной жизни является объявление войны своей низменной природе. Человек, желающий стать настоящим суфием, обязан обуздывать свой низменный инстинкт (нафс) посредством аскез и самоограничений. Аль-Газали считал сердце носителем духовной субстанции, поэтому именно оно в человеке считается божественным элементом, частью транс– цендентного бытия. Психические силы человека сопоставляются со срединным миром, а физическое тело человека, существующее в рамках материального мира, считается частью материального бытия.

Аль-Хамадани так описывал душу: «Услышь и узнай о том, какое отношение имеет душа к телу – пребывает ли она внутри или вне его. Увы, дух находится и вне мира, и в нем. […] Дух не находится в мире и не находится вне мира. […] Бог также не связан непосредственно с миром, но и не отделен от него.

В наши дни есть три мнения относительно понятия действительности и истинности души и тела. Первое – человек состоит из формы, то есть тела, так как Бог сотворил человека из семени и глины. Так считают простые люди. Вторая группа людей – ученые, которые, опираясь на слова Корана „всех людей сотворил по одной форме, а лучший вид и форму придал душе“, под словом „человек“ понимают и тело, и душу как единое целое. Третья группа видит суть человека в душе и считает, что он состоит из души. Тело же, говорят они, является носителем души. Форму (тело) они не считают сущностью человека, тело является как бы лошадью, а душа всадником. Не может быть, чтобы лошадь была одинакова по сути с всадником. Если кто-то сидит на лошади, то он и лошадь – различные существа.

Слепой считает, что сама клетка есть птица, а зрячий – что клетка создана для птицы» [40]40
  Суфийская мудрость. Сост. В. Лавский. – М.: ИП «Лотаць», 1998.


[Закрыть].

Аль-Газали описывал бессмертную душу как ту, что существует до вселения в тело и после его гибели. Подобно ведической литературе и Платону, аль-Газали утверждал, что до своего вселения в тело душа находилась в трансцендентном мире – «мире сверхчувственного и скрытого», где она непосредственно созерцала Бога. Однако, вселяясь в тело, душа переходит в плоскость низшего мира – «мира явного и осязаемого» (алам ал-мулк ва-м-шахада). В этом мире человеку кажется, что он узнаёт что-то новое, однако в действительности он просто припоминает то, что знал. Поэтому человек, согласно учению аль-Газали, должен постараться вспомнить свое изначальное состояние в мире трансцендентном.

В «Эликсире счастья» аль-Газали описывает человеческую личность как состоящую из двух противоположных начал: «Если ты хочешь познать и узнать себя, тогда знай, что тебя сотворили, и сделали это из двух вещей. Одна – та внешняя оболочка, которую именуют телом и которую можно видеть внешним взором. Другая – внутренняя суть, которую называют нафс (араб. «душа»), джан (перс. «душа») и дил (перс. «сердце») и которую можно познать внутренним видением (басират-и батин), но невозможно увидеть внешним взором. Истина твоя – та внутренняя суть. Все, что есть кроме нее, все это принадлежит ей, являясь ее войском и слугами. Мы будем именовать ее сердцем. И когда мы поведем разговор о сердце, тогда знай, что под ним будем иметь в виду истину человека, которую иногда можно называть духом (рух), иногда душой (нафс). Под таким сердцем мы подразумеваем не тот кусок плоти, что расположен в левой стороне груди, – он не представляет никакой ценности. Им обладают и верховые животные, и мертвецы, его можно увидеть внешним взором. Все, что можно увидеть воочию, принадлежит этому миру, называемому миром свидетельства (алам-и шахадат)» [41]41
  Хисматулин А. Классическое суфийское сочинение «Кимийа-и саадат» (Эликсир счастья) Абу Хамид аль-Газали ат-Туси (1058–1111). – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. – 224 с.


[Закрыть].

Таким образом, в «Эликсире счастья» аль-Газали разграничивает душу и тело как два противоположных начала, поэтому понятия души, духа и сердца употребляются им в одном значении, обозначающем духовную субстанцию.

Аль-Газали считал именно духовную субстанцию изначальной и приоритетной и потому всячески подчеркивает ее ценность: «Истина сердца – не от мира сего. Оно пришло в мир чужестранцем для перехода. А тот – внешний кусок плоти – служит ему средством передвижения и орудием. Все члены и всё тело есть его войско, а оно царствует над всем своим телом. Мистическое познание Всевышнего, созерцание всей красоты Его присутствия является его качеством. Перед ним есть обязанности, к нему обращены проповеди, для него существуют упреки и наказания, у него бывают подлинное счастье и настоящее несчастье. Во всем этом тело следует ему» [42]42
  Хисматулин А. Классическое суфийское сочинение «Кимийа-и саадат» (Эликсир счастья) Абу Хамид аль-Газали ат-Туси (1058–1111). – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. – 224 с.


[Закрыть].

Выделяя в человеке духовное и материальное начала, аль-Газали выдвигает решение возникшего в Исламе спора о посмертном существовании человека. «Из всего вышесказанного ты узнал, что истина человеческой души заключается в ее бытии по своей сути без оболочки. И что в существовании своей сути и своих особых качеств она не нуждается в оболочке. Смысл смерти не означает ее небытие, но прекращение распоряжения души оболочкой. Смысл Страшного суда, возрождения и воскрешения – не в том, что ей еще раз дадут оболочку, созданную согласно ее способностям распоряжаться ею, точно так же, как это было сделано в первый раз. […]

Необходимое условие не в том, что духу дадут прежнюю оболочку, каковой он обладал. Ведь оболочка – верховое животное, и хотя верховое животное заменяется, всадник остается тем же. С детства и до своей старости ее составляющие менялись благодаря составляющим поступающей пищи, а он пребывал неизменным. Значит те, кто обусловливает этим [воскрешение], столкнулись с трудностями, в связи с чем их ответы звучат неубедительно. У них такие трудности возникали из-за того, что они полагали, будто бы твое внутреннее „я“ и твоя истина представлены твоей оболочкой: как только ее самой нет на месте, ты пропадаешь вместе с ней» [43]43
  Хисматулин А. Классическое суфийское сочинение «Кимийа-и саадат» (Эликсир счастья) Абу Хамид аль-Газали ат-Туси (1058–1111). – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. – 224 с.


[Закрыть].

Полемизируя с теми мусульманскими теологами, которые представляли посмертное воскрешение человека в своем же теле, аль-Газали, говорит о смене человеком внешних оболочек. Согласно его учению, душа человека после смерти покидает физическое тело и получает новое тело в зависимости от своего благочестия – в раю или в аду. В этом учение аль-Газали приближается к ведическому учению о реинкарнации – переселении души.

Процесс практического осознания себя как души, описываемый аль-Газали, схож с платоновской идеей припоминания и мистической практикой ведических йогов: «Если некто закроет глаза и забудет свою оболочку, то отрешится от неба, земли и всего, что в нем есть. Когда он при этом хорошенько погрузится в размышления, то познает что-нибудь из истины загробного мира, узнает о допустимости того, что оболочка будет у него изъята, а он будет пребывать в определенном месте, и не исчезнет» [44]44
  Хисматулин А. Классическое суфийское сочинение «Кимийа-и саадат» (Эликсир счастья) Абу Хамид аль-Газали ат-Туси (1058–1111). – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. – 46 с.


[Закрыть].

УЧЕНИЕ О ДУШЕ В ВЕДАХ И ИСЛАМЕ