Текст книги "Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца"

Шаматха как катализатор умственных событий

В конечном итоге вы неизбежно станете переживать в шаматхе проблески творческого начала. Это особенно касается относительно устойчивых сессий медитации: вместо отвлечений на поток беспорядочных мыслей возникнут всего несколько соображений, которые покажутся по-настоящему ценными. Это могут быть новые идеи о чем-то, над чем вы работали, – мысли, которые нет нужды выметать вместе со всем остальным мусором.

Интересен сам факт, что это вообще происходит. Когда я как будущий бакалавр (после четырнадцатилетнего перерыва в академической сфере) изучал физику в Амхерст-колледже, я как-то раз три часа скрежетал зубами над проблемой из сферы базовой механики – некой задачей о пушечном ядре, которое распадется в воздухе на три части. Я пытался высчитать, где приземлится каждая из частей. На тот момент я был монахом, и траектория фрагментов пушечных ядер меня занимала мало. Подобно трактору, который напирает на гранитную стену и выбрасывает выхлопные газы и дым, я ничего не мог добиться – кроме состояния фрустрации. Поэтому я просто остановился и пошел помедитировать. Через пятнадцать минут появилась некая идея: не полное решение, но некий просвет – как если бы створки морской раковины подцепили ножом. Что же нам делать, если медитация шаматхи помогает решать сложные проблемы или открывает нечто чудесное в творческой сфере – например, в музыке или в искусстве?

Вероятнее всего, у вас не будет по дюжине ценных прозрений в каждой сессии, а потому вы, вероятно, сможете запомнить их, не ведя заметки. По моему опыту, достаточно даже просто сохранить их искру. Выйдя из медитации, вы сможете позволить огоньку прозрений разгореться вновь. Разумеется, если искра слишком горяча и вы слишком возбуждены, чтобы медитировать, последуйте за ней. Вы можете услышать полный симфонический оркестр, в котором четко различима каждая отдельная партия. Моцарт говорил о своем опыте сочинительства как о процессе, при котором он записывает услышанное – как писарь или репортер. Сделайте с идеями все, что захотите, – а затем, с чувством выполненного долга, возвращайтесь к практике.

Хотя осознавание дыхания на образное мышление не ориентировано, по мере успокоения ума эта практика может начать возбуждать образы и воспоминания более яркие, чем вы когда-либо переживали. Они могут выйти за пределы визуального и охватить сферы звуков и других чувственных впечатлений. Образы даже могут иметь свою собственную непрерывность, ведь в вашем уме разворачиваются события. Если есть желание, вы можете поддерживать этот пробуждаемый медитацией материал. Можно даже удивить себя тем, как долго вы способны в нем пребывать. Можно поиграть с ним, немного с ним поупражняться. Тем не менее пусть образы проявляются спонтанно – не гонитесь за ними. А если вас действительно интересует шаматха, признайте наличие образов и отпустите их восвояси.

Часть того, что всплывает, скорее всего, будет связана с травмами и вызовет сильное волнение: это воспоминания, которые пробуждают чувство вины, страх, ярость или некие глубокие обиды. Всплывая на поверхность, такие воспоминания, образы или эмоции становятся для вас вызовом. Это крупное событие в практике. Его следует рассматривать не как помеху или проблему, а как жизненно важный и существенный аспект медитации. Это означает, что вы учитесь признавать переживание, смотреть ему в лицо, привносить в него понимание, принимать его и отпускать его. Все это не означает, что вы за него держитесь или позволяете ему вас задавить. Вам нет нужды прорабатывать каждое дурное событие из своей жизни: этому процессу не было бы конца. Оптимальное решение – просто отпускать, но иногда переживания будут более неподатливыми. Если, например, в дверь вашего ума все стучит и стучит негодование, для его устранения, возможно, нужно позаниматься практикой любящей доброты. Если присутствует чувство вины, для его растворения, может быть, необходимо привнести в практику некое понимание. Однако если вы можете справиться с переживанием, просто его отпуская, это прекрасно!

Как работать с проблемами в практике шаматхи

Если ваша практика благотворна и приносит удовольствие, если вы поддерживаете ее с чувством бодрости и благополучия, вероятность того, что любые пробуждаемые ею проблемы станут устойчивыми, невероятно мала. Я никогда не слышал о подобных случаях. Почти все устойчивые проблемы в практике шаматхи, с которыми я сталкивался, отличались нехваткой бодрости и опорой на одну только дисциплину. Когда в медитации шаматхи происходит некий сбой, она обычно становится тяжкой – фрустрирующей и отстраненной, бесплодной и мрачной. Может казаться, что по пути нужно пробиваться с помощью мышечных усилий – но это, разумеется, лишь осложнит процесс.

Физическое напряжение, дискомфорт и боли не обязательно свидетельствуют о наличии некой проблемы. Напряжение в теле – особенно на ранних стадиях – может быть в большей степени вызвано умом, чем мышечной усталостью или каким-либо иным сугубо физическим фактором. Колени могут болеть во время медитации, но быть в порядке в любой другой период – даже когда вы подолгу сидите неподвижно. Часть ума ищет оправдания. Если боль вызвана такого рода влиянием со стороны ума, нужно сделать выбор. Поймите, что напряжение на самом деле не подтачивает ваши силы, и просто его отпустите.

Если проблема сохраняется также и между сессиями – и особенно если она объединяется со спектром других симптомов, свидетельствующих о дисбалансе в нервной системе, – следует проявить бóльшую осторожность. К числу подобных симптомов относятся напряжение, устойчивое чувство мрака или тяжести в сердце, состояние ума, которое может переходить в депрессию или раздражительность, а также нервозность и склонность плакать – не освежающими, очищающими слезами, а попросту от горя. Если вы замечаете, что один или несколько из этих признаков проявляются как хроническое состояние, что-то пошло не так. Пришло время встряхнуться, побеседовать с учителем и рассеять мрак. Если вы практикуете в одиночестве, в первую очередь необходимо снизить интенсивность практики. Сбавьте ход и дайте себе немного полениться. Можно попробовать йогу: для того она и предназначена. Самое главное – привнести в практику большее чувство бодрости и найти что-то, что поможет восстановить жизнерадостность и легкость ума. Если вы с этим справитесь, то, вероятнее всего, решите проблему – а вот когда радость, бодрость и легкость ума остаются лишь в давних воспоминаниях, перечисленные симптомы могут стать устойчивыми и начать вызывать трудности.

Если в какой-то момент вы ощущаете плотное, мрачное, напряженное, сжатое как кулак переживание – особенно в области сердца или в центре груди, – немедленно отступите. Отступайте так, словно бы заметили у себя на коленях змею. Если подобное происходит, очень важно не упорствовать в медитации – ведь можно себе сильно навредить. Вместо этого займитесь чем-нибудь жизнерадостным. Побалуйтесь пиццей и мороженым, послушайте любимую музыку. Сделайте все возможное, чтобы вернуть легкость и быстро выйти из описанного переживания.

Почему оно возникает? Сердечный центр тесно связан с умственным сознанием. В теле содержится жизненная энергия, которую можно ощутить тактильно, хотя физической в западном научном понимании она не является. (В современной физике нет места для жизненной энергии. Не думаю, что такое место когда-либо найдется: эта энергия представляет собой явление иного вида. Это вид квалиа, который переживается напрямую, – а не что-то, существующее исключительно объективно, независимо от опыта.) Тем не менее она в том числе проявляется и как физические ощущения в сердце – как ощущения, которыми сопровождаются различные эмоциональные состояния. Чувствуя жизнерадостность и счастье, ощущая радостное возбуждение, переживая тяжесть и депрессию, чувствуя себя погано, проверяйте физические ощущения в сердце. Одновременно с любым из значимых умственных состояний вы, вероятно, сможете ощутить и соответствующую жизненную энергию – если будете ей внимать.

В практике шаматхи вы делаете при помощи ума и по отношению к уму нечто очень необычное: вы просите его сосредоточиться на одном объекте и оставаться с ним. Это значит, что вы в каком-то смысле ужимаете свое внимание. Вы направляете его в определенное русло и собираете, объединяете его. Собирая свой ум, вы также собираете свои жизненные энергии, привлекая их к сердцу. Если оттенок осознавания, который вы объединяете, содержит негативные элементы – такие как негодование, чувство вины, депрессия, грусть или страх, – они также проявятся в сердце как ощущение тяжкого мрака, чувство, что вы словно бы только что проглотили камень.

Тибетцы описывают это явление как дурную энергию (лунг нгенпа[12]12
  Вайли: rlung ngan pa.


[Закрыть]), и, разумеется, именно так оно и ощущается. Это опасно, потому что данная энергия может засесть в сердце и в нем остаться. Подобное может привести к хронической депрессии или к чему-то похуже. Это досадно и без нужды происходит слишком со многими практикующими. Через такое состояние можно пробиться – но это сложно, и гораздо лучше вообще в него не впадать. Если оно все же начинает проявляться, чем раньше вы с ним совладаете, тем проще придется. Как же с ним справиться? Нужно привнести в свою жизнь больше жизнерадостности и света и, вероятно, не медитировать помногу. Если вы все же медитируете, сессии должны быть очень краткими и очень легкими. Практика любящей доброты подойдет, но ее никогда не следует применять так, чтобы она стала хоть сколько-то давящей или тяжкой. Нужно поддерживать в своей жизни легкость, заниматься приносящими удовольствие делами, проводить время с радующими вас людьми. Делайте все возможное, чтобы привнести в свои сердце и ум качества легкости, сладости и тепла. Вам действительно нужно предпринять значительные меры для преодоления мрачной и холодной тяжести этой проблемы, а к возвращению к какой-либо интенсивной медитации относиться очень терпеливо. На какое-то время нужно взять отпуск.

Хотя подобное встречается редко, проблемы, сходные с этими расстройствами в сердечном центре, иногда возникают, когда осознавание дыхания с упором на ноздри собирает слишком много энергии в голове. Можно ощутить, будто голова становится полной и раздутой, словно приделанная к шее тыква. Другой вариант – ощущение давления в голове или головные боли. Если подобное происходит, на какое-то время откажитесь от этой техники. Опустите осознавание к животу или мягко распространите его на все тело – оттяните ведение прочь от головы. Такие переживания – нечто нездоровое. Если вы продолжите упорствовать в исходной технике, проблема может стать хронической, а никаких оснований допускать подобное нет. Головная боль не должна становиться привычным следствием практики. Если она возникает лишь изредка, это нормально. Но если ваша медитация вызывает головные боли с какой-либо регулярностью, что-то пошло не так и нуждается в проверке. Если головные боли становятся сколь угодно систематичными, пожалуйста, проконсультируйтесь с квалифицированным учителем.

С другой стороны, в практике шаматхи можно переживать множество необычных физических ощущений, которые совершенно не должны вызывать беспокойства. Люди часто описывают странные переживания – например, искажения чувства физического пространства, иллюзии движения или падения, ощущение искривления конечностей или звон в ушах. Может казаться, что ваше тело надувается, как человечек из теста, или уходит корнями в землю. В целом, когда подобные переживания включают все тело или возникают где-то на его периферии, собираясь в конечностях, они не свидетельствуют о какой-либо угрозе и довольно безвредны. Традиционные наставления советуют игнорировать подобные явления, как бы сложно это ни было. Уделяя ощущению внимание или зацикливаясь на нем, вы его продлеваете, и тогда оно может обратиться в препятствие.

Подобные переживания возникают из-за того, что шаматха глубоко влияет на систему жизненной энергии в теле. Мы осуществляем процесс, который для ума совершенно не привычен – бросаем ум [на объект] и велим ему: «Сидеть!» Сосредотачиваясь и направляя ум в непривычном ключе – особенно если вы доходите в этом до бóльших глубин, чем прежде, – вы неизбежно оказываете влияние на жизненные энергии. Они начинают перестраиваться. Это преобразование продолжается на протяжении всего процесса развития шаматхи, вплоть до самой его кульминации. Когда вы реализуете шаматху как таковую, в жизненных энергиях происходит радикальная перестройка. Можно провести сравнение с заменой всей проводки в вашем доме: энергии начинают функционировать по-новому, а тело ощущает невероятную легкость и податливость. С этого момента, если вы не позволите шаматхе ослабнуть, таким будет ваше обычное физическое состояние. Перед обретением самой реализации будет происходить, так сказать, много перестановок мебели – энергии перестраиваются. Пока это происходит, вы можете переживать странные физические ощущения – возможно, будет даже казаться, что тело вращается или переворачивается вверх ногами.

Что, если вы не уверены, представляет ли некое ваше переживание проблему? Есть два вида учителей: один – ваша собственная интуиция, второй – внешний источник. Если присутствует очень мощное чувство, что какое-то состояние есть смысл изучить, так и сделайте. Отдайтесь ему и поэкспериментируйте. Если возникают проблемы, вернитесь к исходному состоянию и проконсультируйтесь с внешним источником. Если у вас снова и снова возникают проблемы в виде головной боли или тяжести в сердце, я рекомендую проконсультироваться с квалифицированным учителем медитации. Если в какой-то момент у вас начинает развиваться хроническое чувство утомления и напряжения в медитации – или хроническое чувство окружающего ум мрака, – нужно остановиться и принять контрмеры. Побеседуйте с учителем. Начните работать над проблемой как можно раньше и устраните ее в зачаточном состоянии. Не позволяйте ей сохраняться надолго и стать затруднением постоянным.

Мало кто может на протяжении длительного затвора практиковать исключительно шаматху. Иногда ум неизбежно становится тяжелым и нуждается во вдохновении и душевном подъеме. Помочь может чередование шаматхи с медитацией любящей доброты. Возможно, очень полезно будет сесть и поразмыслить, зачем вы всем этим занимаетесь. Найдите способ вызвать умственный подъем, не втягивая ум в препятствия. Вы, может быть, заметите, что он ощущает прилив сил при мысли о чрезвычайно привлекательном для вас человеке – но так вы привносите в медитацию желание, и с этим возникает свой собственный спектр проблем. Пусть передышка будет благотворной. Можно просто прогуляться или иногда побеседовать с кем-то из друзей. Если они занимаются той же практикой, что и вы, разговор может оказаться очень вдохновляющим.

Чрезвычайно полезной может оказаться простая техника, в которой мы привносим в медитацию свет. Почувствуйте, что ваше тело – это тело из света: чрезвычайно умиротворенного, успокаивающего, прозрачного. Оно должно быть светлым во всех смыслах: энергичным и мягко сияющим, лишенным какой-либо плотности, как если бы между молекулами было дополнительное пространство. Пусть это чувство света станет вашей средой, а вы в ней внимайте ощущениям от дыхания в области ноздрей. Попробуйте расслабиться в этом процессе. Если вы замечаете некое напряжение, временно немного отстранитесь от мощной фокусировки на дыхании. Снова погрузитесь в эту расплывчатую легкость, пронизанную чувством привольности. Представляйте, насколько комфортно было бы действительно иметь тело из света. Какое-то время оставайтесь в этом состоянии, а затем, сохраняя подобное чувство легкости и света, вернитесь к сосредоточению на дыхании.

Еще одна очень практичная рекомендация, которую дают тибетские ламы – особенно для подобного рода сфокусированной, сосредоточенной практики, в которой ум в очень значительной степени собран внутри, – такова: проводите время между сессиями в месте, где вы можете устремлять взгляд на далекие расстояния, к очень далекому горизонту.

Глава 3
Путь к шаматхе: обзор

Девять стадий пути к шаматхе

Традиция тибетского буддизма описывает очень ясную карту пути к шаматхе, от самого начала практики и до ее кульминации. Эта карта начинается прямо здесь, с вашего текущего уровня – не с уровня супермонаха или продвинутого йогина, – и размечает продвижение по девяти различным стадиям, которые предшествуют достижению шаматхи. Знать правильную последовательность этапов полезно – но не потому, что вам следует регистрировать свое продвижение и стремиться превзойти некий стандарт (или даже собственные наилучшие достижения). Это полезно, потому что возникающие на каждой стадии проблемы различны и требуют разных противоядий.

1. Умственное размещение

Реализация первой стадии предполагает, что вы способны найти свой объект. Вы находите его, объясняют учения, потому что о нем слышите: вы узнаёте, что должны делать, а затем это осуществляете. Если вы обучаетесь под руководством тибетского наставника, который придерживается традиций, вам вполне могут посоветовать найти статую Будды, взирать на нее, а затем ее визуализировать. Если вам удается увидеть образ мысленным взором, вы осуществили первую стадию. В практике осознавания дыхания вам велят внимать тактильным ощущениям, связанным с движением воздуха по окружности ноздрей или над верхней губой. Некоторые люди не могут сделать это сразу: они ничего не находят в заданной зоне. Когда вам удалось направить на этот участок внимание и вы почувствовали там некие ощущения – отметили вдох, отметили выдох, – вы реализовали данный этап.

2. Непрерывное размещение

Непрерывное размещение означает, что вы способны без грубой возбужденности внимать своему объекту медитации около минуты – и при этом не забывать его полностью. Тибетцы описывают этот период как время, уходящее на повторение мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ на одном круге четок (то есть сто восемь раз).

В этом промежутке времени нет ничего особенного, но поддержание подобного уровня непрерывности – это показательная веха на пути. Она предполагает, что вашему вниманию присуща некая подлинная продолженность. На первой стадии непрерывность практически полностью отсутствует. Вы включаетесь на одну-две секунды за раз – как стаккато – а затем теряетесь секунд на пять – десять. Вторая стадия движется к непрерывности, хотя на ней все равно присутствует много второстепенного шума. Вероятнее всего, на заднем плане ума продолжается болтовня, а используемый вами объект может быть неясным. Он может быть чрезвычайно туманным, но вы, по крайней мере, его не теряете.

Как объясняется, вторую стадию вы реализуете с помощью силы рефлексии: ключевая составляющая, благодаря которой возможен переход с первого этапа на второй, – памятование.

Жизненно важный момент на данном уровне – и этот пункт невозможно переоценить – есть расслабление. Вам, особенно если в медитации вы склонны гнаться за достижением целей (а здесь, должен отметить, практика сама буквально способствует такой целеустремленности), будет очень легко отыскать объект и, сжав зубы, наброситься на него с решимостью: «Добьюсь этой непрерывности, даже если это будет стоить мне жизни!» Вы ее добьетесь – и процесс, если вы придерживаетесь в шаматхе подобного силового подхода, действительно может вас погубить. Вы полностью забыли о раскрепощенности и расслаблении, забыли, что этой практикой, возможно, следует наслаждаться. Она неслучайно называется безмятежностью!

Переход с первой стадии на вторую (или переход между любыми двумя этапами на пути к шаматхе) происходит мягко и постепенно. Он не случится за один вечер или со сменой одного дня другим – это скорее постепенные изменения. Вы заметите, что настоящие периоды непрерывности все чаще и чаще становятся чем-то нормальным. Как перейти от первого состояния внимания ко второму? Нужно сохранять расслабление и направлять на поддержание внимания тонкую степень усилий. Непрерывность не следует завоевывать ценой расслабления. Если вы об этом забудете, то потратите много времени впустую – а учитель медитации только и нужен для того, чтобы эти объемы времени сберечь.

Какова по ощущениям вторая стадия? Она приятна. Она не полна блаженства – уж точно не непрерывного, – хотя его периодические краткие вспышки и могут возникать. В этой стадии, однако, присутствует некое спокойствие, некое умиротворение. Она приятна – в очень сдержанном ключе – и теперь свободна от скуки. Вы можете практиковать час и даже два или три часа – и при этом не заскучать. Эта стадия не отличается особо высоким качеством, и в ней нет ничего особенно интересного, но она просто непритязательно приятна, а это чего-то да стоит!

3. Залатанное размещение

Третье состояние внимания называется залатанным размещением, потому что внимание покрыто заплатами, как некая одежда. Представим джинсы, которые в разных местах испещрены дырами – но эти дыры залатаны, а на многих частях ткани вообще нет прорех. На данном уровне вы в целом способны оставаться с объектом тридцать минут, сорок пять минут, час. На протяжении этого периода вы из-за грубой возбужденности полностью теряете с объектом связь или иногда совсем о нем забываете, однако быстро возвращаетесь: длительного отвлечения не происходит. Объект не имеет совершенной ясности, а на заднем плане присутствует некая болтовня – по крайней мере иногда, – но полного отвлечения на долгий период не случается.

4. Близкое размещение

При достижении четвертой стадии внимания, близкого размещения, ваш ум обретает глубокое чувство спокойствия, и вы часами вообще не теряете объект. Этой утраты удается избежать не потому, что вы за объект отчаянно держитесь: у вас просто достаточно устойчивости, благодаря чему внимание не может соскользнуть с раскачивающейся лодки и упасть в океан отвлечений. Вам помогает очень хороший балласт.

Этой стадии, как и предшествующей, вы в первую очередь достигаете благодаря силе памятования. На этом этапе грубая возбужденность временно преодолена. Как развить устойчивость и усилить способность памятования оставаться на объекте? Просто заниматься практикой. Здесь требуется не столько какая-то особенная техника, сколько терпение: вы возвращаетесь к объекту, снова, и снова, и снова. Говорится, что на четвертой стадии сила памятования достигает расцвета, обретает свою полную мощь[13]13
  Это состояние не следует путать с четвертой джханой, или четвертым уровнем медитативной стабилизации, который описывается в тхеравадинских источниках по медитации. Говорится, что на четвертой джхане памятование достигает совершенства. По сравнению с ним четвертое состояние внимания, которое в индо-тибетской традиции буддизма называется «близким размещением», предполагает гораздо более примитивную степень памятования.


[Закрыть]. Вплоть до этого этапа практика довольно проста – с одной оговоркой: продвигаться по этим стадиям нужно без утраты расслабления. Если вы замечаете, что из-за избыточных усилий у вас начинает кривиться лицо, начинают напрягаться мышцы или становится нерегулярным дыхание, вы добьетесь лишь подобия описанных стадий. У них не будет основы. Эти достижения будут рассыпаться в прах, а вы в этом процессе ощутите измождение.

Когда вы достигли четвертого состояния внимания, а ваше памятование обладает значительной непрерывностью, вы особенно подвержены вялости. Здесь крайне важным становится самонаблюдение – то, что отслеживает процесс медитации. Нужно очень тщательно – хотя и с перерывами – следить, не возникает ли вялость. Главная задача на четвертой стадии, где вы обращаетесь в сторону пятой, – избавиться от грубой вялости. Грубая вялость возникает, когда угасает яркость внимания. Противоядие от этого – внимать более пристально. Приложите чуть больше усилий! При этом избыток усилий подорвет устойчивость и снова вызовет бурление. Вы ищете равновесие. Для освоения этой стадии необходимо применять метод проб и ошибок. Прилагайте ровно столько усилий, сколько нужно для поддержания устойчивости и улучшения яркости. Повышая яркость, вы будто все лучше и лучше наводите линзу внимания: один из признаков такой возрастающей ясности в том, что вы видите больше деталей. Как мне кажется, понимание слова «усилия» у нас на Западе отличается от того, что предполагает тибетский язык. Нам усилия кажутся чем-то весьма грубым, тогда как усилия, описываемые в данном случае, призваны становиться все тоньше и тоньше.

Вы, возможно, заметите, что на протяжении всей четвертой стадии на заднем плане ума все еще сохраняется значительный объем мысленного шума. Это не обычные мысленные блуждания, а скорее расщепление фокусировки: вы сосредотачиваетесь на дыхании, но при этом все равно можете услышать звучащий в уме диалог. Часто мы словно бы слышим чужую беседу, в которой сами никак не участвуем. Шум также может принимать форму образов – слайд-шоу или кинофильма, которые проявляются на периферии осознавания.

Через какое-то время, при достижении качественной устойчивости, в области, которой вы внимаете, может проявиться умственный образ, подобный спонтанной визуализации[14]14
  Эти объяснения относятся к методу наблюдения за дыханием в области ноздрей. – Прим. пер.


[Закрыть]. Чаще всего он принимает форму маленькой жемчужины из света, или маленькой сети, или ватного шарика, или паутинки из света. Поначалу он будет возникать лишь периодически, и особого внимания уделять ему не следует: относитесь к нему непринужденно. Постепенно образ приобретет бóльшую устойчивость и станет чем-то обычным. На стадии, где он регулярно и самостоятельно возникает каждый раз, когда вы садитесь медитировать, пришла пора сместить фокус вашего внимания. Вы переносите упор с тактильных ощущений от дыхания на возникший образ. Этот естественно проявившийся мысленный образ, или знак (нимитта), впоследствии и будет вашим объектом вплоть до достижения шаматхи. Для проявления этого знака нет какого-то строго определенного времени, но он может начать периодически всплывать еще на уровне третьего состояния внимания.

5. Укрощение

Переходя из четвертого состояния в пятое, при продвижении к большей яркости особенно важно не терять устойчивость. Точно так же при развитии устойчивости было важно не терять расслабления. Основной упор на пятой стадии, которая называется укрощением, делается на усилении яркости. Теперь вы по-настоящему начинаете замечать преимущества подобной тренировки внимания и радуетесь ей. Когда вы вступаете на пятую стадию, вы уже свободны от грубой возбужденности, но теперь ваша задача – преодолеть грубую вялость. Внимая объекту медитации более пристально, вы усиливаете яркость этого внимания. Тем самым вы достигаете большей плотности мгновений ясного памятования, направленного на избранный объект.

Некоторые из великих мастеров, которые составили комментарии на эту практику – например, Цонкапа, – отмечают, что вялость, относящаяся к этому этапу, в прошлом была для многих тибетских созерцателей настоящей ловушкой. Не имея в данной практике тщательной теоретической подготовки, они достигали этого состояния и путали его с самадхи, поскольку переставали терять объект. При этом они оставались в состоянии грубой вялости, которая лишена силы яркости. Если преданный делу практикующий будет медитировать таким образом по десять – двенадцать часов в день и много месяцев подряд, его умственные способности, сообщают Цонкапа и другие, ослабнут[15]15
  Смотри книгу «Мост безмятежности» (The Bridge of Quiescence) и переведенные мной учения Карма Чагме и Гьятрула Ринпоче из книги «Просторный путь к свободе». Англоязычное издание: Karma Chagme. A Spacious Path to Freedom: Practical Instructions on the Union of Mahāmudrā and Atiyoga. – Ithaca: Snow Lion, 1998. – 186.


[Закрыть]. Долгосрочные, кармические последствия будут еще хуже. В силу этих причин важно не поддаваться вялости, а распознать ее и ей противодействовать: усилить яркость внимания.

6. Успокоение

Главная задача при вступлении на шестую стадию, которая называется «успокоение», – избавиться от тонкой возбужденности. При достижении этого уровня ваши чувства по большей части отрешаются от объектов, и вы получаете очень мало (или вообще никакой) информации из внешней среды. На этом этапе все эмоциональное сопротивление медитации устранено, а непрерывность внимания становится очень плотной.

7. Полное успокоение

После реализации шестой стадии все еще остается простор для продвижения: можно усилить яркость и преодолеть тонкую вялость. В присутствии этой вялости объект ясен, но мог бы быть еще яснее: можно повысить степень яркости. Теперь вы стремитесь к интенсивной явности. На этой стадии очень легко впасть в беспечность, но путь еще не завершен. Преодолев даже тончайшую вялость, вы достигаете седьмой стадии внимания, которая называется «полное успокоение». К этому моменту вы должны были уже отойти от тактильных ощущений в области ноздрей – теперь вы сосредотачиваетесь на умственном знаке дыхания.

Вам все еще необходимо самонаблюдение, потому что обретенные вами на этом этапе достижения не будут незыблемыми. То тут, то там по-прежнему могут возникать проблемы. Периодически может всплывать некая вялость или какая-то степень тонкой возбужденности. Задача самонаблюдения теперь подобна отслеживанию показаний эхолокатора. Вероятность увидеть точку на радаре невелика – но, если она появится, заметить ее действительно нужно сразу.

8. Однонаправленное размещение

Когда вы достигаете восьмого состояния, которое называется «однонаправленное размещение», не остается почти никакого риска возникновения вялости или возбужденности. Вы прилагаете самую малость усилий в начале сессии – а когда процесс запущен, он продолжается сам собой. Вы просто скользите по накатанной, и на этом этапе вам на самом деле не нужно самонаблюдение. Вероятность возникновения проблем очень, очень невелика. Ваши чувства, направленные вовне, на этой стадии отключены, и вы ничего не слышите. Вы зафиксировались на цели и просто продолжаете практику. Отмечайте количество часов, проведенных в медитации. Нужно, чтобы ум привыкал к этому состоянию, все глубже и глубже пропахивая борозду.

9. Уравновешенное размещение

Благодаря силе приучения к восьмому состоянию внимания вы достигнете девятого. Его название – «уравновешенное размещение». На этом этапе вы продолжаете тот же процесс, что и прежде. Единственное отличие состоит в том, что в девятом состоянии внимания вам вообще не нужны никакие усилия. Вы соскальзываете в медитативное состояние и остаетесь в нем часами. Все легче легкого, но в то же время вы все равно продвигаетесь. Может показаться, что вы лишь тянете время и прохлаждаетесь, хотя скучно вам точно не будет. При этом просто за счет того, что вы остаетесь в этом состоянии, происходят преобразования. Энергии движутся и выстраиваются в теле по-новому. В каком-то смысле вы получаете новую проводку.