Текст книги "Светильник, озаряющий и ясно устанавливающий свойства медитации предварительных практик"

Бамда Тубтен Гелег Гьямцо
Светильник, озаряющий и ясно устанавливающий свойства медитации предварительных практик ваджрной йоги – глубокого пути, сущности шестичастной йоги

Перевод с тибетского Алексея Васильева

© Перевод на русский язык. А. Васильев, 2021

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2021

Местная религиозная организация «Буддистский центр „Калачакра“»

Предисловие

Бамда Тубтен Гелег Гьямцо – выдающийся лама традиции Джонанг, практиковавший глубочайшие учения школ Кагью, Дзогчен, Гелуг, Шангпа и главным образом практики Калачакры традиции Джонанг. Его комментарии к шести йогам Наропы и шестичастной ваджрной йоге Калачакры считаются самыми подробными и авторитетными, а обширные тексты по праджняпарамите и «Украшению из постижений» Майтреи (семь томов), комментарии к «Введению в мадхьямаку» Чандракирти, к циклам практик Хаягривы и других йидамов по линии Таранатхи, шести йог Нигумы в традиции Шангпа Кагью, построению мандал, биографии учителей и лам линии преемственности составляют двадцать два тома его собрания сочинений, которые и по сей день служат руководствами для практикующих.

Вторая половина XIX века, спустя двести лет после закрытия монастырей Джонанг в Центральном Тибете, ознаменовалась возрождением традиции написания подробных и обширных комментариев. Неудивительно, что это происходило в отдаленных от Центрального Тибета областях Амдо и Кхам при близком сотрудничестве и поддержке выдающихся деятелей течения Риме, зародившегося в Восточном Тибете благодаря плодотворной деятельности Джамгона Конгтрула, Джу Мипама, Дза Патрула, Кхьенце Вангпо и Чокгьюра Лингпы. Школа Джонанг стала частью этого движения, задача которого заключалась в сохранении исчезающих и малоизвестных практик и линий передачи и их интеграции в практику других традиций. Это время стало периодом как обобщения более чем тысячелетнего развития буддизма в Тибете, так и обновления используемых практик за счет новых терма, «сокровищ Дхармы», и исчезающих традиций. Будучи ближайшим сподвижником мастеров Риме, Бамда Гелег стал одной из ключевых фигур возрождения и укрепления традиции Джонанг в Восточном Тибете, также написавшим первые после Таранатхи комментарии к основным практикам традиции и воспитавшим целую плеяду ученых и йогинов.

Обращаясь к публикуемому тексту – «Светильник, озаряющий и ясно устанавливающий свойства медитации предварительных практик ваджрной йоги – глубокого пути, сущности шестичастной йоги», в первую очередь следует отметить его практическую направленность и тщательную проработку тем, касающихся каждой из предварительных практик. Первая часть наставлений по предварительным практикам касается общих для всех буддистов размышлений о драгоценном человеческом рождении, непостоянстве, изъянах сансары и карме с ее результатом. Они рассматриваются очень подробно, следуя структуре ламрима, опирающегося на трактат Атиши Дипанкары Шриджняны (982–1054) «Светильник на пути Просветления». Название каждой главы содержит основную тему размышления, раскрываемую цитатами из сутр и наиболее известных произведений Шантаракшиты, Ашвагхоши, Чандрагомина и других мастеров. Затем автор дает практические советы по углублению практики, предлагая примеры соответствующих размышлений и наполняя их личным опытом и логическими доводами. В завершение каждой главы Бамда Гелег описывает критерии реализации данной практики и приводит строки, обобщающие основные моменты наставлений. Примечательно, что из представленных здесь четырех размышлений самым подробным и ярким является медитация о недостатках обусловленного существования с их пугающими образами страданий сансары. Первая часть имеет наибольшее сходство с произведениями жанра ламрим (в традиции Джонанг известно одно сочинение этого жанра авторства Таранатхи – «Источник амриты») – это описание этапов пути буддийского практикующего от личности с низшими способностями до высшей личности.

Вторая часть посвящена непосредственно предварительным практикам шестичастной ваджрной йоги: здесь уже представлены начальные методы Тайной мантраяны. Первый раздел особых предварительных практик описывает принятие прибежища, развитие просветленного настроя бодхичитты, очищение от завес в медитации Ваджрасаттвы, подношение мандалы и Гуру-йогу – практики, с некоторыми вариациями представленные во всех традициях тибетского буддизма. Они соответствуют духу и стилю Джонанг и следуют краткому коренному тексту Джецуна Таранатхи «Вè́дение, обладающее сутью». Основанные на устных наставлениях и пережитые на собственном опыте, подробно описанные детали каждой предварительной практики сопровождаются дополнительной информацией, поясняющей свойства объектов прибежища, виды прибежища и описывающей тела будды. В следующих главах подробно, вплоть до внутренних монологов, описаны способы развития любви и сострадания, силы, способствующие раскаянию, символика атрибутов божеств, особенности структуры вселенной в мандале Калачакры, качества учителя и ученика в контексте обетов Ваджраяны и многие другие темы, заполняющие пробелы знаний у начинающего йогина.

Заключительные главы посвящены краткому руководству по стадии зарождения Калачакра-тантры (Сахаджа-Калачакра) и практике трех изоляций (венсум), которыми занимаются йогины в отшельничестве после завершения основных предварительных практик. Поскольку подобные наставления передаются ученикам, завершившим основные предварительные практики и получившим непосредственную передачу от учителя, данные главы сюда не включены.

Выражаем сердечную благодарность досточтимому Ламе Йонтену Гиалтсо за то, что он выступил инициатором перевода этой книги с тибетского языка, оказывал всяческую поддержку и давал ценные консультации переводчикам и редакторам.

Благодарим за спонсорскую помощь Тимашкова Василия, чья щедрость позволила выйти этой книге в свет и открыла возможность чтения и изучения драгоценного текста традиции Джонанг впервые на русском языке.

Биография Бамда Тубтена Гелега Гьямцо
(1844–1904)

Бамда Тубтен Гелег Гьямцо был не только выдающимся мастером школы Джонанг, но и ярким представителем несектарного подхода, практикующим и знатоком многочисленных линий и традиций, включая шесть йог Наропы школы Кагью, а также Дзогчен Ньингмы. Один из его главных учителей Джонанг, Нгаванг Чопел Гьямцо, был учителем первого Джамгона Конгтрула, которого принято считать основателем несектарной традиции в Тибете. Бамда Гелег был признан эманацией Чандракирти (ок. 600–650), который в традиции Гелуг рассматривается как очень важная фигура, Наропы (1016–1100), Кунги Дролчога (1507–1566) и Таранатхи (1575–1634).

Бамда Гелег родился в деревне Бамда, откуда и произошло его имя, располагавшейся рядом с монастырем Цангва Драцанг в провинции Амдо. Цангва был крупнейшим из трех филиалов большого монастыря Дзамтанг, который в наши дни является главной резиденцией школы Джонанг. Он родил– ся в семье, принадлежавшей к роду Тонгпа Кхам. Его отца звали Драчаг Ло, а мать – Кьи Кома. Он был старшим среди пятерых детей. Согласно традиции тех мест он был признан перерождением гелугпинского мастера Джамьянга Шепы (1648–1721). Его средний брат Кьябдже Дава Драгпа был признан воплощением Авалокитешвары. С малых лет Бамда Гелег стал получать образование в традиции Джонанг.

Примерно в возрасте восемнадцати лет он покинул свой дом и отправился в монастырь Дерге в Кхаме, чтобы поступить в известное ньингмапинское монашеское учебное заведение Шри Симхи при монастыре Дзогчен, которое было знаменито тем, что в нем передавались учения пяти разделов великих трактатов индийского буддизма. Там он обучался под руководством выдающихся ученых того времени, среди которых были Четвертый Дзогчен Ринпоче Мингьюр Намкай Дордже (1793–1870), восьмой настоятель монастыря Дзогчен – Падма Ваджра (1807–1884), великий Патрул Ринпоче, Оргьен Джигме Чокьи Вангпо (1808–1887), а также Кхенпо из Шри Симхи – Кунчог Озер (1830–?). Кроме того, он некоторое время обучался в монастыре Дзасер, где прожил долгие годы.

В частности, под руководством Патрула Ринпоче он изучал такие сутрические тексты, как «Путь бодхисаттвы» и «Стадии на пути». Под руководством Джамгона Конгтрула Великого (1813–1899) он получал практические руководства по таким тантрам, как шесть йог Наропы, многочисленные посвящения, устные передачи и наставления. Благодаря применению этих наставлений на практике, а также в результате слушания, размышления и медитации его опыт и переживания возрастали.

Через несколько лет после своего возвращения в Дзамтанг он получил обширные наставления в соответствии с системой Калачакры в традиции Джонанг, особенно по медитациям стадии завершения шести ваджрных йог. После смерти Нгаванга Чопела Гьямцо в 1865 году Бамда Гелегу было поручено спроектировать и построить ступу Калачакры, в которую должно было быть помещено тело Ламы.

В 1873 году он некоторое время преподавал в монастыре Цангва. Изучение Калачакры было завершено им в 1876 году. К этому времени он получил все наставления по стадиям зарождения и завершения, включая практику шести йог под руководством следующего ваджрного мастера в монастыре Дзамтанг, Нгаванга Чокьи Пагпы (1808–1877). Кроме того, он осваивал учения Шангпа Кагью и другие тантрические собрания наставлений под руководством того же мастера. За двенадцать лет, с момента своего возвращения из Дерге и до самой смерти Чокьи Пагпы в 1877 году, Бамда Гелег жил преимущественно в резиденции Дзамтанг, которая называлась «Желтым домом».

Вместе с получением различных посвящений и учений в Дзамтанге Бамда Гелег также продолжал изучать тексты философских традиций, особенно работы Цонкапы (1357–1419), а также трактаты Джамьянга Шепы. О нем иногда говорили как о перерождении этого великого ученого, поскольку он очень интересовался его работами. В это время он также очень много преподавал.

Примерно через двадцать лет в Дзамтанге, в 1884 году он ушел в затворнический центр Таши Лхари в Дзиньин для освоения практики Калачакры, следуя наставлениям одного из самых известных практикующих – Нгаванга Чодзина Палзангпо (?–1899), выдающегося держателя линии Джонанг, также известного как Лхазо Лама. После этого он приступил к весьма интенсивной практике в Таши Лхари, пока не стали появляться особые знаки реализации. Затем Бамда Гелег некоторое время пребывал в затворническом центре Гепел и других уединенных ретритных центрах в Дзамтанге. Ученики приходили к нему за наставлениями на различные темы, от мирских наук до тантры. Там же он составлял свои многочисленные тексты.

В 1889 году он отправился с визитом в монастырь Лхаце, резиденцию знаменитого ньингмапинского ламы Чодрага Гьямцо, от которого он получил учения мирных и гневных божеств Карма Лингпы, а также оберегающего его божества Раху. С того времени Бамда Гелег и Чодраг Гьямцо поддерживали тесную связь. Через пять лет, примерно в возрасте пятидесяти лет, Бамда Гелег был поражен болезнью, из-за которой он онемел. Тогда он снова вернулся в монастырь Лхаце и, говорят, там был излечен благодаря чудесным медитативным силам и энергии Чодрага Гьямцо.

Позже Бамда Гелег был направлен в монастырь Кагью Юток, чтобы стать ваджрным мастером в ретритном центре шести йог Наропы, который он основал. В начале XX века он получил приглашение от Кунги Кхедруба Вангчуга заниматься обучением в монастыре Цангва. Там он в течение двух месяцев учил своему «Краткому обзору шести йог» – тексту, в котором проводится различие между воззрениями пустоты-от-себя (рантонг) и пустоты-от-другого (жентонг) в контексте практики стадии завершения Калачакры.

В конце жизни у Бамда Гелега было видение Манджушри, который сказал: «Хотя ты и не принес значительную пользу другим в своей жизни, огромное благо будет принесено в следующей, когда ты родишься в северном царстве Шамбалы как один из ригденов». Вскоре после этого видения Манджушри, в возрасте шестидесяти одного года, он погрузился в посмертную медитацию (тугдам). Его останки были помещены в ступу, построенную для него в маленьком монастыре Джонанг, который назывался Дзисиб и располагался к северу от Дзамтанга.

Бамда Гелег написал множество работ, но особенно его интересовали исследования практики и теории Калачакры. Эти трактаты считаются одними из самых исчерпывающих и авторитетных текстов по Калачакре до нынешних дней. Кроме того, им было составлено множество текстов по праджняпарамите, на различные темы традиции Шангпа Кагью, инструкции по рисованию и строительству мандал. Его работы по шести йогам Наропы считаются одними из лучших и подробных. Всё его литературное наследие было собрано в двадцати двух томах.

Введение

НАМО ВАДЖРАДХАРАЕ

Преклоняюсь перед Ваджрадхарой!

Простираюсь перед тем, кто трепещет от заботы о существах,

Кто бессчетные кальпы усердствовал лишь в благодеяниях матерям,

Кто проявил все благие качества Победителя, вздымаясь великими океанскими волнами двух накоплений,

Совершенному Будде, дарующему всем существам счастье и пользу.

Вы, Бхагаван, полностью отбросили страх и его причину.

Великим состраданием Вы крепко связаны со всеми скитальцами, не различая близких и далеких.

Устранив омрачения, одномоментно Вы ведаете всё познаваемое.

Поэтому хотя бы частично схожим с Вами учителям

Вы, защитник, мудро советуете,

А отколовшимся, не имеющим методов достижения покоя,

Предлагаете высший уровень нектара спокойствия.

Его можно обрести только на Вашем высшем пути, о всеведущий!

Стремящемуся обрести состояние будды

Из бесчисленных наставлений по Дхарме – сутр и тантр трех колесниц —

Вначале следует объяснить этапы пути предварительных, вводных практик,

Где последовательно излагается надлежащая медитация.

Часть I
Составные части общего пути – оОбычные предварительные практики

Здесь объясняется чудесно возникший метод практики и развития в потоке своего существования сути ваджрной йоги посредством ее шести ветвей – глубокий путь, показанный в великой царственной тантре Калачакры – недвойственного изначального будды. Сначала необходимо прийти к уверенности, для чего следует положиться на ключевые наставления подлинного ламы, содержащие описание этапов предварительной практики, ведущей к уверенности. В этом объяснении два раздела: ветвь общего пути – обычные предварительные практики – и ветвь глубокого пути мантр – особые предварительные практики.

Первое – это четыре размышления:

1) медитация на трудности обретения свобод и преимуществ, порождающая желание осуществлять Дхарму в этой жизни;

2) медитация на непостоянство жизни, устраняющая лень и желание отложить практику на потом, а также порождающая усердие, исполненное стремления быстро осуществить Дхарму;

3) медитация на изъяны сансары, превращающая осуществление Дхармы в путь к Освобождению;

4) медитация на карму и результат, порождающая убежденность и желание действительно осуществлять Дхарму, отвергая дурное и принимая добродетельное.

Глава 1
Медитация на трудности обретения свобод и преимуществ, порождающая желание осуществлять Дхарму в этой жизни

Что касается тела, обретенного в приятной местности, крепкого, здорового и так далее, прекрасно функционирующего, лишенного связанных с энергией ветров недостатков, то следует провести тщательный анализ и разъяснить всё, относящееся к объекту и месту.

Что я обретаю сейчас с этим телом-опорой с его свободами и преимуществами? Получить его очень трудно, и определенно из него следует извлечь некую суть. Если не использовать его во благо, это станет великой потерей.

Свободы и преимущества – это восемь свобод и десять преимуществ.

Во-первых, о свободах от неблагоприятных состояний. Это:

1) существа в аду;

2) голодные духи;

3) животные;

4) боги, лишенные различения и пребывающие в изолированной от обитаемых мест области Великого плода четвертого уровня медитативного сосредоточения[1]1
  Дхьяна. – Здесь и далее примечания переводчика.


[Закрыть]; подобные им же существа Сферы без форм; постоянно алчущие вкуса медитативного погружения[2]2
  Самадхи.


[Закрыть] боги Сферы форм; постоянно увлекаемые своими страстями боги Сферы желания;

5) имеющие ложные взгляды – те, кто не признает связь действия и его результата, прошлые и будущие жизни и тому подобное;

6) вступившие на ложный путь варвары и не принадлежащие к одному из четырех собраний[3]3
  Четыре собрания – монахи, монахини, буддисты-миряне, буддистки-мирянки.


[Закрыть] жители окраинных земель;

7) с задержками психического развития и глухонемые;

8) живущие в местах, где учение Победителя отсутствует.

Таким образом, тело-основа, независимое от этих восьми неблагоприятных состояний, наделено полнотой восьми свобод.

Во-вторых, десять преимуществ – это пять преимуществ, зависящих от самого себя, для чего необходимо:

1) иметь человеческое тело-основу;

2) родиться в центральной стране, где есть истинная Дхарма;

3) обладать полноценными органами – глазами, ушами и прочим, и не иметь задержек психического развития;

4) не совершать самому и не вовлекать других в совершение безгранично дурных, крайне плохих действий[4]4
  Убийство родителей, пролитие крови Будды, убийство архата, раскол Сангхи.


[Закрыть];

5) верить в дисциплинарный кодекс винаи и три раздела писаний[5]5
  Трипитака.


[Закрыть];

Эти пять преимуществ относятся к собственному потоку существования, а также являются способствующими осуществлению Дхармы условиями.

Пять преимуществ, зависящих от других:

6) приход Будды в мир;

7) Будда и его окружение изложили Дхарму;

8) учение, наставление и постижение присутствуют в мире без искажений;

9) есть много людей, заново вовлекающихся в Дхарму передачи и постижения;

10) есть те, кто с состраданием и любовью обеспечивает занимающихся Дхармой, с удовольствием снабжая их пищей, одеждой и прочим.

Таковы пять преимуществ, зависящих от существования других, которые являются сопутствующими условиями осуществления Дхармы.

Всего их десять.

Такое тело-основа с его восемнадцатью свободами и преимуществами называется «телом со свободами и преимуществами». На такой основе возможно осуществить состояние постоянного счастья, Освобождения и всеведения. Подобную человеческой великую силу ума нельзя найти в другом теле, поскольку лишь в нем можно узнать, что следует принимать, а что отвергать, а узнав – легче зародить в потоке своего существования помысел об отречении и прочее. В отличие от него, обладатели других тел-основ не могут осуществлять Дхарму во всей ее полноте:

– что касается существ в трех дурных уделах, то им трудно зародить мысль о Дхарме – едва зародившись, помысел о Дхарме тут же исчезает из-за страшных, мучительных страданий;

– живущие в окраинных землях, с задержками психического развития, глухонемые и лишенные учений Победителя не могут распознать, что следует принимать, а что отвергать;

– имеющим ложные взгляды не нравится истинная Дхарма;

– существа из Сферы без форм лишены участи осуществления пути Освобождения;

– долгоживущие боги не только не зарождают помысел об осуществлении Дхармы, но и в этом состоянии от рождения и до момента смерти их ум и ментальные факторы остановлены; так они и существуют многие кальпы;

– у богов, постоянно увлекаемых и движимых желаниями, мысль о Дхарме не возникает вследствие страстной привязанности к чувственным наслаждениям и прочему, и они изначально не способны обрести основу вышеупомянутых отречения, пути Махаяны и остального;

– почти все боги Сферы форм опьянены медитативным погружением и в силу привязанности к нему не внемлют Дхарме.

Таким образом, в теле-основе других, за исключением человека, скитальцев всецело осуществлять истинную Дхарму невозможно. Следует размышлять об этом снова и снова и прийти к твердой убежденности о недостатках отсутствия тела-основы.

Даже если избежал рождения в неблагоприятных состояниях и обрел человеческое тело, но при этом не родился в центральной стране, где процветает Дхарма, и если Будда не явился в мир и не возвестил Дхарму, а учение не присутствует, то из-за невежества в отношении осуществления Дхармы знание о ней невозможно. Если кто-то вовлечен в крайне дурные действия, то тем самым его понимание пресекается, так что Дхарма не возникнет в потоке ума. Если органы неполноценны, то нет возможности слушать, обдумывать и действовать. Если доверия к основоположениям не родилось, то и к Дхарме не приступишь. Если нет других людей, которые практиковали бы учение, то и сам им не займешься, поскольку опереться не на кого. Если же нет дарителей еды, одежды и прочего, то нет и условий, еды и одежды, способствующих осуществлению Дхармы. Поэтому никакая другая основа, кроме этого тела-основы с его свободами и преимуществами, не подходит для надлежащего осуществления Дхармы. Так что это тело с его свободами и преимуществами нужно использовать только для Дхармы – в этом его суть, которую нужно использовать.

«Сейчас я получил это тело с его свободами и преимуществами. Я избежал рождения в аду…» – думай так и дальше, перечисляя каждое обстоятельство. «И поэтому я свободен от восьми неблагоприятных состояний. У меня есть все десять преимуществ – рождение человеком и прочие. Поэтому у меня сейчас есть все благие качества свобод и преимуществ. Я и все другие хотим только счастья и не хотим страдания. Нет другого способа обрести счастье и устранить страдание, кроме истинной Дхармы, поэтому в этом теле нужно следовать совершенно чистой Дхарме», – так думай снова и снова.

Если в этом теле не осуществляешь единственно подлинную Дхарму ради обретения постоянного счастья, а усердствуешь только в делах этой жизни, то ты подобен животному и впустую тратишь свободы и преимущества.

В «Послании к ученику»[6]6
  Чандрагомин, «Шишья-лекха».


[Закрыть] сказано:

Бычок, что тянется к травинке,

Растущей близ глубокого колодца,

Не обретет того, что ищет, но падет глубоко;

Мирского счастья жаждущие люди ему вполне подобны.

Если подобие веры в основоположения не полно, то нужно усердствовать в методах, чтобы сделать его полным. «Я и все другие хотим счастья, а страданий не хотим. Хотя несомненно, что нет другого, кроме Дхармы, метода для обретения счастья и устранения страдания, я всё же не могу практиковать Дхарму в этом теле», – так думать не нужно.

Из того же текста:

Основательный путь Сугаты[7]7
  «Ушедший к Счастью», эпитет Будды.


[Закрыть], по которому он ведет скитальцев,

Обрести могут люди с великим и сильным умом —

Но не боги, не наги, не асуры,

Не гаруды, не видьядхары, не киннары, не ураги[8]8
  Различные виды существ, относимые к полубогам или к демонам.


[Закрыть].

Таким образом, в отличие от других существ, люди наделены великой силой ума и остротой разума. Внешним условием являются духовные наставники, а внутренним – благие качества свобод и преимуществ. Все они совершенно определенно дают возможность осуществления десяти добродетельных действий и прочего, служащего причиной временного блага – рождения в высших мирах, а также пяти путей[9]9
  Пути, по которым продвигается буддийский практикующий: накопление, подготовка, вè́дение, медитация и более-не-учение.


[Закрыть], шести парамит[10]10
  Шесть основных практик бодхисаттвы: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость.


[Закрыть] и прочего, являющегося причиной окончательного достоверного блага. Размышляй так снова и снова.

А если подумать: «Хотя это так, можно ли будет заняться практикой в другой жизни?» – то в «Пути бодхисаттвы»[11]11
  Шантидева, «Бодхичарья-аватара».


[Закрыть] сказано:

Невероятно трудно обрести свободы и преимущества —

Средство достижения высшей цели человека.

Если теперь я не воспользуюсь этим благом,

Когда оно встретится снова?[12]12
  Пер. Ю. Жиронкиной.


[Закрыть]

Таким образом, поскольку это тело-основу свобод и преимуществ очень трудно найти, нужно, получив его, практиковать Дхарму, поскольку в будущем это тело со свободами и преимуществами снова и снова получать не будешь.

В основных писаниях винаи сказано, что вероятность повторного рождения в низшем уделе[13]13
  В аду, в виде голодного духа или животного.


[Закрыть] подобна числу пылинок на всей этой великой земле, а вероятность рождения в счастливом уделе[14]14
  Человек, асура или бог.


[Закрыть] после смерти в низшем уделе подобна числу пылинок, которые можно поднять на кончике ногтя. Число существ в аду подобно всей пыли на великой земле; число голодных духов подобно числу снежинок, кружащихся в метели; число животных, обитающих в морских глубинах, подобно числу частиц в гуще, остающейся от приготовления крепкого чанга[15]15
  Алкогольный напиток.


[Закрыть]. Животные рассеяны повсюду – на земле, над землей, под землей, в горах и низинах. Рассмотрев это, понимаешь, что обретение человеческого тела – на пределе вероятности, а шанс родиться человеком в стране, где процветает Дхарма, еще меньше. И еще более редким является человеческое тело, пригодное для практики Дхармы. Потому это тело свобод и преимуществ очень трудно обрести. А когда получил его, нужно заниматься только осуществлением Дхармы.

В «Пути бодхисаттвы» сказано:

Если, получив подобные свободы и преимущества,

Я не свыкаюсь с добродетелью,

То хуже нет предательства, чем это,

Нет большего невежества, чем это.

«Если, обретя тело свобод и преимуществ, которое исключительно трудно найти, и учитывая число других скитальцев, не свыкаться с добродетелью, осуществляющей постоянное счастье, то есть ли более страшный самообман? Ведь я хочу счастья и не хочу страданий! Но, получив возможность воспользоваться методом достижения счастья и избавления от страданий, я не пользуюсь им, но снова бросаюсь в низшие уделы! Есть ли глупость страшнее, чем эта? Множество опасных троп неблагоприятных рождений следуют одна за другой, поэтому, один-единственный раз освободившись от них и обретя это тело-основу, нужно заниматься только практикой Дхармы», – размышляй так снова и снова.

Почему же это человеческое тело настолько трудно получить? Скитальцы ведут себя слишком недобродетельно, так что заложить причину обретения человеческого тела почти невозможно. В силу привычек недобродетельные действия осуществляются без усилия, естественным образом, самопроизвольно и непрерывно с безначальных времен. А если у бодхисаттвы даже на одно мгновение возникнет гнев, то он многие кальпы проведет в аду Без избавления; другие опасности также очень велики. Недобродетельные действия бросают лишь в низшие уделы, а в низшем уделе недобродетельные действия совершаются беспрерывно, так что, непрерывно перерождаясь из низшего удела в низший удел, в течение многих кальп не услышишь даже упоминания о счастливом уделе.

В «Пути бодхисаттвы» сказано:

Благодаря такому поведению

Я не обрету человеческого тела,

А без обретения человеческого тела

Будет только дурное, а не добродетельное.

И далее:

И даже миллиард кальп

Я не услышу слов «счастливый удел».

Поэтому, когда такое труднообретаемое тело найдено, его великие полезные качества в перспективе временного и окончательного блага следует использовать для того, чтобы пройти до конца по единственному пути, ведущему к постоянному счастью. Размышляй так снова и снова.

Опять же, среди существ очень мало тех, кто совершает добродетельные действия. Даже если совершишь немного добра, трудно родиться человеком. Поскольку не привык им рождаться, а также в силу омрачений тело быстро разрушается и исчезает, побежденное гневом. Вообще для того, чтобы получить тело счастливого удела, требуются совершенно чистые добродетельные действия. В особенности же основа для обретения тела со свободами и преимуществами создается благодаря направляющей силе, заключающейся в принятии основы, – совершенной чистой дисциплине, щедрости и прочим друзьям. Необходимо также соединять это с совершенно чистыми благопожеланиями и прочим. Всё это происходит очень редко, причем само по себе происходить не может, так что, опять же, обрести человеческое тело чрезвычайно трудно. Сейчас, когда один-единственный раз чудом обрел это тело, нужно заниматься только практикой Дхармы. Необходимо использовать возможности этих свобод и преимуществ. Если они бессмысленно пропадут, это будет большая потеря. Это всё равно что вернуться с пустыми руками с острова драгоценностей.

Ученый Ашвагхоша сказал так:

Как купец, возвращающийся

С пустыми руками с острова драгоценностей,

Останешься без приобретений.

Если путь твой лишен десяти добродетелей,

Что за счастье без человеческих обретений?

Такое счастье – лишь страдание.

Поэтому нет большего обольщения, чем это,

Нет большего невежества, чем это.

Коротко говоря, невозможно осуществлять всю Дхарму в ее полноте в ином теле, кроме как в теле со свободами и преимуществами; с другой стороны, осуществлять истинную Дхарму поистине необходимо. Поскольку в теле со свободами и преимуществами можно ее осуществлять, а получить эти свободы и преимущества очень трудно, в этой жизни нужно достигать этого осуществления. Следует медитировать разными методами, размышляя об этом очень интенсивно.

Кроме того, следует вспоминать пример с черепахой и ярмом и медитировать об этом тоже. Нужно заниматься медитацией, используя этот и множество других методов.

Какова мера тренировки ума при медитации на трудности обретения свобод и преимуществ? Нужно твердо убедиться, что невозможно осуществлять Дхарму во всей ее полноте в ином теле, помимо тела свобод и преимуществ. Нужно твердо убедиться, что истинную Дхарму необходимо осуществлять всеми способами. Нужно твердо убедиться, что в этом теле свобод и преимуществ возможность осуществлять Дхарму есть. Нужно обрести полную уверенность в том, что необходимо практиковать в этой жизни, поскольку получить это тело-основу свобод и преимуществ очень трудно. Мысль, что в этом теле совершенно необходимо заниматься только осуществлением Дхармы, воспламеняет помыслы воображения до непереносимости, волоски на теле встают дыбом и тому подобное. Такие моменты возникают в некоторые периоды медитации, но когда их нет, имеются способы вызвать переживания, изменяющие состояние ума. В такой период, «вонзаясь» в ключевые моменты, усиленно направляй острие разума на изменение ума посредством медитации; а если не получается и острие разума ослабло, немного позже медитируй с усилием. В то время, когда в медитации подобный элемент возможен, отправляйся в это переживание «с усилием» и затем снова «вонзись» в ключевые моменты. Благодаря силе многих медитаций, благодаря усилию понимание идеи тела-основы с его свободами будет возникать в уме при медитации самопроизвольно, подобно тому как раньше переживание появлялось без усилий, естественным образом и как само собой разумеющееся. Такой ситуацией определяется надлежащая мера тренировки ума.

Но даже если такое возникло, это не значит, что медитировать не нужно. Медитировать следует неослабно, по нарастающей, всё больше и больше, изо всех сил. Следует также осознать последующие объяснения о надлежащей мере тренировки ума.

Необходимость медитации на трудности обретения свобод и преимуществ заключается в развитии страстного настроя осуществлять Дхарму именно сейчас, когда найдено это тело-основа.

В «Пути бодхисаттвы» сказано:

На судне человеческого тела

Можно выбраться из великой реки страдания.

Потом это судно найти будет трудно,

Так что не спи сейчас, глупец!

В этом заключается необходимость рассмотрения важности тела.

Когда рождается совершенно чистый помысел,