Текст книги "Светильник, озаряющий и ясно устанавливающий свойства медитации предварительных практик"

Тому, кто хочет использовать медитацию на свободы и преимущества,

Является собрание всей Дхармы.

Если такого настроя нет, то, что бы ни болтал,

Как можно использовать свободы и преимущества?

Глава 2
Медитация на непостоянство жизни, устраняющая лень и желание отложить практику на потом, а также порождающая усердие, исполненное стремления быстро осуществить Дхарму

Неразумно думать: «Хотя, конечно, нужно полностью использовать свободы и преимущества, но это можно сделать позже», – потому что смерть придет обязательно.

В «Джатаках»[16]16
  Истории предыдущих рождений Будды Шакьямуни.


[Закрыть] говорится:

С самого момента вхождения в лоно

Существа в этом мире

Вступают на путь, что ведет

Неуклонно, поспешно и быстро к Владыке Смерти.

В соответствии с этим изречением, начиная с самого вхождения в лоно, жизнь непрерывно иссякает, ведь в каком бы теле ты ни родился, непременно умрешь.

В главе о непостоянстве из «Стихотворных афоризмов» сказано:

Если даже все будды, пратьекабудды[17]17
  «Самостоятельные будды», «будды-одиночки».


[Закрыть]

И внимающие Будде слушатели-шраваки[18]18
  «Внимающие слушатели», ученики Первого поворота колеса Дхармы.


[Закрыть]

Оставляют это тело,

Что же говорить о простых людях?

В «Устранении печалей»[19]19
  Нагарджуна (по традиции Сакья), «Шока-винодана». В сочинениях традиции Кагью этот стих приписывается Ашвагхоше.


[Закрыть] говорится:

Так, всем людям

Предстоит умереть.

На земле ли, в небесах ли

Чтоб рожденный – и не умер?

Видел ты кого такого? Слышал?

Очень сомневаюсь в этом.

Таким образом, где бы ты ни жил, смерть не может не прийти. Смерть наступит непременно. Нет такого времени ни в прошлом, ни в будущем, когда бы люди не умирали.

В главе о непостоянстве из «Стихотворных афоризмов» сказано:

Все рожденные и рождающиеся

Уйдут, оставив это тело.

От Владыки Смерти не освободишься, убегая; силой и заклинаниями его не прогонишь; зельями также его не усмиришь.

Из сутры «Наставления царю»[20]20
  «Раджава-вадака-сутра».


[Закрыть]:

Итак, пришли четыре ужаса; ни быстро убежать от них, ни силой преодолеть их, ни богатством не купить, ни субстанциями, ни мантрами, ни лекарствами не отвратить. Что это за четыре? Старость, болезнь, смерть и падение.

Какое бы тело ни приобрел, смерть придет. В какой бы стране ты ни родился, смерть придет. И смерть приходит когда угодно. Способов отвратить смерть не существует. Я – носитель кармы смерти, это точно. Поэтому снова и снова размышляя: «Я непременно умру», следует приучать ум к мысли о неизбежности смерти.

Даже пока Владыка Смерти еще не сокрушил тебя, жизнь с каждым моментом укорачивается; нет такого момента, когда она бы не уходила. Идешь ли куда-то, гуляешь ли, лежишь или сидишь – чем бы ни занимался, жизнь не удлиняется, но непрерывно укорачивается. Даже если, например, допустить, что можно прожить максимальный срок в сто лет, то всё равно каждый год истощается с каждым прошедшим месяцем, и месяц истощается с каждым прожитым днем, и день истощается с каждым мгновением: жизнь уходит быстро и безвозвратно, подобно потоку, несущемуся с крутой горы.

В «Пути бодхисаттвы» сказано:

Ни день, ни ночь на месте не стоят —

Так эта жизнь всечасно убывает;

Когда ж остаток изойдет на нет,

То как подобных мне минует смерть?

В главе о непостоянстве из «Стихотворных афоризмов» сказано:

Поток могучий водопада

Никак не повернуть обратно.

Так же проходит жизнь людская:

Ее не повернешь назад.

К этому можно добавить много других примеров: тканьё ткани, последний путь жертвы к мяснику, поток водопада, скопление облаков на небе и тому подобные.

Таким же образом и моя жизнь быстро проходит. Приведя ум к естественному состоянию, спроси себя: насколько истощилась моя жизнь с прошлого года и доныне? Насколько она убыла сегодня, с утра и до вечера? Истощаясь каждое мгновение, жизнь быстро подходит к концу. Это рождение, возникшее в силу кармы и омрачений, несомненно, прервется; ни одного бессмертного никогда не существовало. Поскольку карма и омрачения не могут привести к бессмертию и они порождают только то, что наделено свойством разрушимости, мы непременно умрем.

Множество прежних жизней было прожито попусту и бессмысленно. И сейчас половина жизни прошла во сне. Жизнь также бессмысленно тратится из-за страданий, печалей и разнообразных болезней. Много жизней также прошло и проходит бессмысленно из-за отвлечений, пустых россказней и прочего, так что, поскольку времени на практику Дхармы не остается, жизнь быстро растрачивается впустую. В детстве способностей к Дхарме нет. В молодости юноши грязны и потому не занимаются Дхармой. В старости телесные и умственные силы уменьшаются, так что для осуществления Дхармы нет мóчи. Получается, что обстоятельства для занятий Дхармой весьма ограничены. А о времени смерти в «Пути бодхисаттвы» сказано так:

Огромные богатства обретя,

Я долго наслаждался ими.

Сейчас же, как обобранный грабителем,

Иду я голый, руки мои пусты.

Там же сказано:

За эту краткую жизнь

Было много друзей и врагов у меня, и ушли они все.

Но то страшно дурное, что я из-за них натворил,

Ждет меня впереди.

И еще:

Как на смертном одре находясь…

И также:

В то время лишь заслуга охраняет,

А я-то на нее не полагался.

В соответствии с этими изречениями следует, что, какое бы изобилие в этой жизни я ни обрел, оно за мной не последует – как за тем, кто уходит голый, с пустыми руками. А совершённые ради него дурные действия последуют за мной, как тень за телом. Из-за дурных действий мне придется испытать непереносимые мучения – страдание и прочее трех низших уделов. Поэтому при смерти не поможет ничего, кроме Дхармы, так что необходимо заниматься только Дхармой. Думая так, медитируй снова и снова, пока ум не преобразится.

Я, несомненно, умру, а когда – не известно. Как я могу быть уверен, что не умру уже сегодня? Только у жителей материка Уттаракуру[21]21
  Северный материк в буддийской космологии.


[Закрыть] есть определенность во времени смерти, а остальные не знают, сколько каждый может прожить. В особенности же у нас, жителей Джамбудвипы, срок жизни весьма неопределенный.

Из «Абхидхармакоши» Васубандху:

Здесь срок жизни не определен: в конце кальпы —

Десять лет, а в начале – без счета.

В соответствии с этим изречением, в начале кальпы срок жизни может составлять бессчетные годы, а потом будет не больше, чем десять лет, так что в отношении продолжительности жизни нет определенности. Сейчас же определенности в том, кто умрет раньше – старик, юноша или человек средних лет, нет, так откуда появиться уверенности, что я не умру через несколько лет? Как можно быть уверенным, что мои прежние действия обеспечат мое долголетие?

Даже если мои прежние действия определили мне еще некоторое время, то внезапно могут возникнуть болезни, демонические влияния и другие невзгоды. Разных напастей очень много, их причины и условия легко сходятся. Когда сходятся причины и условия, это очень вредно для настроя отречения от сансары; какая уж тут уверенность в отношении этой жизни? Я могу умереть в этом году. Возможно, я могу умереть даже сегодня. Возможно, что мне уже пришло время умирать. Сколько людей в расцвете сил, сегодня живущих счастливо, завтра умрут?

Скольких видел я людей или знаю о них по рассказам, которые умирали, не дожив до конца жизненного срока, но мгновенно погибали от тяжелой болезни, в пропасть упали, в воде утонули, оружием были убиты и молнией поражены, свалились в расщелину? А подобных им жертв, которых я не видел и о которых не слышал, бессчетное множество. И поскольку я могу подвергнуться тому же, почему бы и со мной не приключиться быстрой смерти?

В главе о непостоянстве из «Стихотворных афоризмов» сказано:

Когда в расцвете сил

Многие мужчины и женщины умирают

И о них говорят: «Этот человек был молод»,

Как же можно быть уверенным в своей жизни?

Некоторые умирают в утробе,

Некоторые – при рождении,

Некоторые – ползая,

Некоторые – достигнув сознательного возраста,

Некоторые – старыми,

Некоторые – молодыми,

Некоторые – находясь в расцвете сил.

Но постепенно все уходят,

Падая подобно созревшему плоду.

Кроме того, обратившись мыслью к тому, сколь многие умерли безвременно и неожиданно, медитируй, что и ты тоже подобен им по свойствам, думай: «Возможно, я сейчас умру»; вспоминая об этом, медитируй снова и снова, таким образом преображая свой ум.

Опять-таки, о неопределенности времени смерти сказано в «Махапаринирвана-сутре»: «Различай детали смерти так: мою жизнь постоянно атакуют ненавидящие враги; с каждым мгновением она убывает и никогда не возрастает».

Нам вредят враги и другие люди; божества планет, духи гьялпо, демоницы сэнмо и прочие немыслимые демоны препятствий и негативных влияний усердно высматривают, как орлы, как бы любым способом прервать нашу жизнь; ядовитые змеи, тигры, леопарды и другие вплоть до мельчайших животных наносят ущерб телу. Когда имеется столько обстоятельств смерти, как же можно быть уверенным в своем жизненном сроке? Существуют не только эти угрозы, и но бесконечное множество других, о которых мы и не думаем.

Поскольку наше тело состоит из четырех элементов, то, когда в силу различных причин их равновесие нарушается и возникают болезни ветра, желчи, слизи, переполнение сердца жидкостью, наполнение легких гноем, несварение пищи в желудке, непроходимость пищи и питья в горле, заполнение жидкостями и загрязнение всех полых органов, кишечные спазмы и другие чрезвычайно мучительные болезни четырехсот четырех видов и прочие, – все они отнимают жизнь. Поскольку они присутствуют в нашем теле, нельзя точно определить, когда оно погибнет.

Помимо этого есть бесчисленное множество внешних и внутренних причин смерти: падения в глубокие ущелья, реки, расщелины пещер; повешение, огонь, яды и оружие, удары молнии и прочее. Например, в «Драгоценном ожерелье»[22]22
  Нагарджуна, «Ратнавали».


[Закрыть] о нашей жизни сказано так:

Стоим мы средь смертельных обстоятельств,

Как масляный светильник в бурю.

В соответствии с этим изречением нам грозит чрезвычайно быстрая смерть, которую могут вызвать бесчисленные причины, и мы подобны масляному светильнику среди бури; как же можно быть уверенным, что скоро не умрешь?

Но не только смертельные причины могут привести к концу; благоприятные для жизни условия тоже могут стать причинами смерти. Чрезмерно налегая на растительное масло, вызовешь болезни желчи; если его не употреблять, появляются болезни ветра; из-за употребления неподходящей пищи возникают разнообразные болезни, так что пища и питье становятся условиями болезни. Когда рушится дом, есть жертвы. Лекарства бывают неподходящими, друзья – обманщиками, и тому подобные сами по себе благоприятные для жизни условия становятся причинами смерти; так что не существует ни одной причины для жизни, которая не становилась бы причиной смерти.

В «Драгоценном ожерелье» сказано:

У смерти много есть причин,

А средств поддержки жизни мало,

Но и они приводят к смерти;

Так занимайся Дхармой постоянно!

А в «Письме другу»[23]23
  Нагарджуна, «Сухрил-лекха».


[Закрыть] говорится:

Земля, гора Меру и океаны сгорают в пламени

Семи солнц конца кальпы, и то же происходит

С горючими обладателями тел – даже пепла не остается;

Что тут сказать, смотря на слабосильный люд?

Если даже чрезвычайно устойчивые четыре материка вместе с горой Меру будут разрушены, то что за нужда говорить о том, как причины смерти разрушают чрезвычайно слабое тело, подобное пузырю на воде, раз даже мельчайшее вредоносное влияние может пресечь жизнь?

О причинах смерти сказано в «Четырех сотнях строф»[24]24
  Арьядева, «Чатух-шатака».


[Закрыть]:

Из-за отсутствия потенциала скопление всех элементов

Само по себе не приводит к рождению.

Причины и условия близки с элементами. Если причины и условия смерти собираются вместе, приходит конец. «Поскольку смерть, несомненно, легко разрушает тело, то не умру ли я прямо сейчас?» – медитируй так снова и снова. «Не известно, умру ли я сегодня или завтра, и нет определенности, когда я умру. Однако то, что я умру, известно наверняка. Когда придет время умирать, не поможет ничто, кроме Дхармы. Пока не пришел демон Владыка Смерти, я должен, отбросив все мирские дела, заниматься только чистейшей Дхармой», – так следует думать снова и снова, повторяя в уме звенья этого размышления о неизбежности смерти.

В момент смерти не поможет ничто, кроме истинной Дхармы. Об этом говорится в «Послании Канишке»[25]25
  Матричета, «Канишка-лекха».


[Закрыть]:

Процесс полного созревания кармы таков,

Что прежняя карма направляет тебя.

К ней присоединяется новая карма,

И когда Владыка Смерти уводит тебя,

За тобой следует только добродетельное и дурное,

А все скитальцы расходятся,

И ни один из них не следует за тобой.

Рассмотри это подробно в «Абхидхармакоше»!

«Прежняя карма толкает меня вперед, что приводит к совершению новых действий, которые впоследствии обязательно реализуются как скопище страданий другой жизни, жизни скитальца. В это время, даже если обладаешь материальным богатством размером с гору Меру, с собой ничего не унесешь. Из множества окружающих друзей, родных и близких ни один не сопроводит меня. От славы нет никакой пользы не только на земле, но и для ума после смерти, ведь, что касается знания о человеке, приходится уходить, покидая даже рожденные вместе с нами плоть и кости. Таким вот образом я теряю всё богатое изобилие этой жизни. И время, когда я, оставив его, перейду в другой мир, обязательно наступит», – вот об этой неизбежности необходимо вспоминать снова и снова.

Схоже с вышеописанным говорится в «Пути бодхисаттвы»:

Схваченному посланцами Ямы

Что пользы в родных? Что пользы в друзьях?

В сутре «Наставления царю» говорится:

Опасно это время, царь: во время смерти

Богатство, родные, друзья и близкие за тобою следом не пойдут.

При смерти, даже если обладаешь богатствами вселенского монарха, ни зернышка не унесешь. Сколько ни есть вокруг милых родных, близких и друзей, они не помогут, и ни один из них не отправится сопроводить. Если мы очень привязаны к этим лишенным сердцевины вещам и людям и естественным образом озабочены только ими, то в момент ухода из жизни это оказывает очень сильное влияние.

Всё это обретает большое значение при расставании с каждым из этих объектов, ведь происходит настоящая разлука. Жить ради всего этого не имеет смысла, такие действия скитальцев безосновательны. Кроме того, наше тело в момент расставания с ним ни на что не годно, так что пользы от него нет даже с кунжутное зернышко. Было бы большой ошибкой бороться с врагами, связываться с близкими, убивать и совершать многие другие недобродетельные действия только ради того, чтобы питать и защищать тело. Это очень большая запутанность.

«Хотя мы с безначальных времен сотни тысяч раз совершали такие действия ради заботы о теле, сейчас, похоже, от этого нет пользы даже с кунжутное зернышко. Поэтому всё богатое изобилие этой жизни ничем не поможет, когда я буду умирать. Ради него я ни в коем случае не буду бессмысленно тратить жизнь», – вот так следует размышлять снова и снова.

О недобродетельных действиях, совершаемых ради собственного тела и прочего сансарического изобилия, в сутре «Наставления царю» сказано:

Куда бы и как бы ни шел человек,

Как тень, его карма преследует.

В писаниях винаи сказано:

Карма всех воплощенных

Не пропадает даже за сто кальп.

Она накапливается и, когда придет время,

Обернется созревшим результатом.

В соответствии с этими изречениями, дурная карма пребывает в уме подобно врагу и готова проявиться спустя долгое время сотней нестерпимых страданий. «Поэтому достижение изобилия в этой жизни бессмысленно, и отныне это следует совершенно оставить», – так следует припоминать снова и снова.

«Но что же приносит пользу во время смерти? Ничто не поможет, кроме истинной Дхармы. Она является благой причиной полного созревания счастья, будучи во всех отношениях целебным лекарством. Поэтому с сегодняшнего дня я должен заниматься только осуществлением Дхармы. Кроме того, поскольку неизвестно, когда я умру, с этого самого момента я должен осуществлять Дхарму поспешно. Когда время используется только для осуществления подлинной, истинной Дхармы, эта человеческая жизнь никогда не тратится бессмысленно. А когда умер без Дхармы, придется испытать сотни страданий. Как их можно вытерпеть? Поэтому, пока не умер, следует заниматься только осуществлением Дхармы», – размышляя таким образом, следует медитировать ради преображения своего ума.

Далее, какова мера тренировки ума при медитации на смерть и непостоянство? Она достигается благодаря повторяемой снова и снова разными способами медитации на то, что мы непременно умрем, что время смерти неизвестно и что, когда мы умираем, кроме Дхармы ничто не поможет. Мы приходим к твердому знанию и уверенности в том, что мы обязательно умрем. В нас рождается соединенное со страхом твердое знание, что время смерти неизвестно и что мы можем умереть уже сегодня. Мы обретаем уверенность в том, что во время смерти ничто, кроме Дхармы, не поможет. Возникнувшая ранее при размышлении о свободах и преимуществах убежденность в том, что Дхарма поистине полезна, теперь становится естественным переживанием. Такова полная мера тренировки ума.

В целом при мысли о неизбежности смерти иногда возникает страх, но обычно в силу свыкания с идеей о неизбежности смерти начинаешь думать: «Вообще это правда, но сегодня-то я не умру, сегодня я не умру!» – и даже если дожил до ста лет, всё равно, думая «сегодня я не умру», умом воспринимаешь только «не умру»; ты собираешься жить дальше, занимаешься делами этой жизни, и время проходит.

Поэтому недостаточно только думать: «Я непременно умру». Необходимо обрести твердое знание о том, что непременно умрешь, и, размышляя: «Когда я умру, неизвестно; возможно, я умру завтра, возможно, я умру сегодня», думать таким образом, чтобы ум воспринимал только мысль о смерти, ведь если ум занят только мыслью о смерти, то ты будешь действительно готовиться к уходу в следующую жизнь и много заниматься Дхармой.

Лишь бояться смерти тоже недостаточно. Следует, устрашившись страданий в следующей жизни, которая наступит после смерти, породить мысль: «Я никогда не буду совершать недобродетельные действия – причины страданий». Истинно важное – это необходимость зародить помысел: «Поскольку тогда поможет только Дхарма, мне следует поспешно заниматься только осуществлением Дхармы». Если такие помыслы родились во всей полноте, то возникли все характеристики ума, осуществляющего медитацию на смерть и непостоянство.

В отношении результата медитации на смерть Шри Джагатамитра Ананта сказал так:

О Владыка Земли! Такое одолженное тело

Без болезней и слабостей, счастливое,

В этой жизни использовать надо со смыслом,

Сделав его не подверженным болезням, смерти и упадку.

Мы непременно умрем. Когда умрем – неизвестно. Мы боимся, что после смерти будем страдать. Достоверно, что пользу приносит только Дхарма. То, что остается, – это практиковать с мощным усердием на пути Освобождения, что избавляет от страха болезни, старости и смерти.

Если нет истинного размышления, приучающего к смерти,

То слушание, размышление, медитация и прочее,

Совершаемые ради этой жизни и смешанные с дурным поведением,

Совсем не чисты. Логичнее медитировать о той смерти.

Глава 3
Медитация на изъяны сансары, превращающая осуществление Дхармы в путь к Освобождению

«Спустя недолгое время я умру. Даже если во время смерти я не буду сильно бояться, всё же добродетельных действий я не совершал, а дурного натворил много; из-за дурного и отсутствия добродетелей я должен буду родиться в низшем уделе с его ужасами».

Существует три низших удела.

Если перерождаешься в адах, каковы же мучения в горячих адах? О местоположении горячих адов в «Абхидхармакоше» сказано:

Всего в двадцати тысячах йоджан[26]26
  Индийская мера длины, по системе Калачакры составляющая около 14 км.


[Закрыть] ниже этого места

Находится ад Без избавления[27]27
  Авичи – букв. «лишенный воли», часто переводят как «Ад непрекращающихся мучений».


[Закрыть].

«Это место» здесь означает «земля».

Под землей Джамбудвипы на расстоянии тридцати двух тысяч йоджан находится ад Воскрешения. Под ним на расстояниях по четыре тысячи йоджан находятся семь других адов.

Место, где находятся горячие ады, таково. Вся земная поверхность в адах представляет собой раскаленную, пылающую огнем железную поверхность. По краям она окружена горами из раскаленного железа. Лишенная гор и долин равнина постоянно пылает языками пламени размером с лодку. На ней находится множество извилистых рек из расплавленной меди, бронзы, свинца, селитры и прочего и таких же озер и водопадов. Здесь же полно деревьев из раскаленного железа и лезвий, злобных птиц и хищников и порожденных своей кармой ракшасов и служителей Ямы.

Относительно жара адского огня в винае сказано:

Обычный, сандаловый и конца времени.

В той же степени растет жар адов,

Увеличиваясь семикратным страданием.

Жар сандалового огня в семь раз больше жара обычного; еще в семь раз жарче огонь конца времен; еще в семь раз жарче огонь в аду Воскрешения; еще в семь раз жарче огонь в аду Черных линий; далее, вплоть до огня ада Без избавления, жар огня каждый раз увеличивается в семь раз. Чудесным образом рождающиеся там адские существа имеют особенную чувствительность к осязательным прикосновениям – у них большие тела и нежная плоть.

Восемь горячих адов, обитатели которых рождаются в подобных местах, перечислены почтенным Таранатхой:

Ады Воскрешения, Черных линий, Измельчения,

Воя, Великого воя,

Жáра, Сильного жáра, Непрерывного мучения.

Первый из них – ад Воскрешения. Здесь существа встречаются между собой в зависимости от совершённых ими в отношении друг друга действий и острым оружием, возникшим вследствие кармы, пронзают друг друга. Рассеченные на множество частей, они сгорают на тверди из раскаленного железа и испытывают много невыносимых страданий такого рода; когда наконец их тела рассечены, разрезаны на куски и они умирают или теряют сознание, в пространстве звучит голос: «Воскресните!» Тут же их тела становятся такими же, как были раньше, и, как прежде, они режут и протыкают друг друга, испытывая неисчислимые страдания.

Об этом также сказано в «Пути бодхисаттвы»:

Будешь мучиться страшно, как служители Ямы всю кожу сдерут без остатка,

Твое тело погрузят в кипящую медь, что расплавлена жарким огнем;

Плоть твою рассекут раскаленные пики, мечи, – так что сотни кусков

Упадут на поверхность железную, пылко горящую; так вот скопище недобродетели преображается.

У слуг Ямы лица злобные, тела огромные и страшные; орудуя всяким оружием, они сдирают кожу, топят в кипящей меди, так что всё нутро горит и пылает, пронзают и рассекают пылающими мечами и копьями, разрубая тело на тысячу кусков, что сгорают на тверди из раскаленного железа. Каждый, испытывая такие страдания, в конце ненадолго теряет сознание, и тогда в пространстве раздается голос: «Воскресни!» – и существо, как и прежде, заново испытывает такие и прочие ужасные, невыносимые мучения. Если 9 000 000 человеческих лет считать за одни сутки, то они должны страдать по пятьсот собственных лет.

Об аде Черных линий говорится в «Письме другу»:

Кого-то пилят пилой, а других

Рубят ужасно острыми топорами.

Родившиеся здесь существа, помимо всех страданий ада Воскрешения, испытывают еще такое: стражи ада наносят на всё их тело много черных линий в виде четырехугольников и прочих фигур и острыми огненными пилами расчленяют тела до самого сердца и внутренностей и разрубают острыми топорами. В силу кармы, если рассекли сверху, то рассекают и снизу, и если разрубили снизу, то рубят и сверху. Такие ужасные, нескончаемые страдания нужно переживать до 2 000 собственных лет, одни сутки которых считаются за 36 000 000 человеческих лет.

Ужасные служители Ямы гонят родившихся в аду Воя к сооружению, которое видно издалека. Следуя туда, существа страдают от ожогов, причиняемых пылающей поверхностью расплавленного железа. Когда они наконец подходят к зданию, ворота этой крепости сами открываются, они заходят, и со всех сторон их палит и жжет огонь, выжигая карму снаружи и внутри, и тогда-то из глубины нутра вырываются вопли, стенания и прочее, выражающие нестерпимые страдания, которые нужно терпеть 4 000 собственных лет, одни сутки которых считаются за 576 000 000 человеческих лет.

Ад Великого воя подобен предыдущему, но в двухъярусном здании из раскаленного железа существа испытывают двойные страдания, еще невыносимее прежних, так что они издают громкие стоны. Эти и прочие великие страдания нужно терпеть 8 000 собственных лет, одни сутки которых считаются за 2 340 000 000 человеческих лет.

Об аде Жáра защитник Нагарджуна сказал:

Некоторых насаживают на ярко пылающие

Железные колы с шипами.

Стражи ада пронзают существ от макушки до заднего прохода ярко пылающим железным колом, утыканным со всех сторон острыми шипами, так что кишки и все прочее горит и пылает, а из глаз, ушей, носа, рта и всех волосяных пор выходят языки пламени с дымом. Потом они вытаскивают кол наружу и в больших котлах из раскаленного железа жарят и пекут существ; такие и прочие невыносимые страдания нужно терпеть до 16 000 собственных лет, одни сутки которых считаются за 9 216 000 000 человеческих лет.

В аду Сильного жара помимо перечисленных мучений стражи втыкают существам через задний проход и две ягодицы железный кол с тремя остриями и пронзают тело до макушки и плеч; из всех отверстий тела исходят языки пламени, гной и кровь; также тела существ целиком заворачивают в пылающие железные листы; их ввергают в большие железные котлы с чрезвычайно едкой кипящей жидкостью, так что вся плоть разрушается, а когда остается только скелет, его вынимают и помещают на твердь из раскаленного железа. Чандрагомин говорит так:

Дым адского пламени массами землю окутал и небо затмил;

Извергаясь повсюду, многорукого пламени всполохи стороны света покрыли;

Остовы костей разукрашены четками плоти, трепещут от ужаса;

И глупцы, разодетые в одежды дурного, кричат: «Горе, горе! Увы нам, увы!»

Такие и подобные этим страдания нужно терпеть в течение бессчетных лет, на протяжении половины промежуточной кальпы.

В аду Непрерывного мучения с восточной стороны земли на протяжении многих йоджан со страшной силой горит пылающий огонь, так что кожа, мышцы, кости и жилы адских существ постепенно воспламеняются и пылают вплоть до костного мозга. Также от сердца наружу, вплоть до кожи, тело постепенно воспламеняется, так что ряды языков пламени обвивают и охватывают тело.

С остальных трех сторон огонь пылает так же, огонь и тело становятся нераздельными, а мучения непрерывными. Если бы нас жег сильный огонь, то свыше определенной меры от большего огня уже не было бы большего жара; от большого страдания мы бы измучились и умерли. Однако у адских существ это не так: когда в силу кармы тело горит снаружи, то если оно пылает еще и изнутри, мучений больше. И когда огонь наступает отовсюду, то мучения становятся сильнее. У этих существ ум всё больше проясняется, так что они способны испытывать все сотни мучений в один момент.

В течение бесчисленных лет до исчерпания кармы они горят, но тело-топливо не истощается. Когда их заставляют плясать на ярко пылающих угольях в решете из раскаленного железа, их страдания от прошлых действий усиливаются в сотни, в тысячи раз. Их заставляют подниматься на гору раскаленного железа и спускаться с нее; на раскаленной поверхности растягивают их языки на йоджану так, чтобы не было складок; открывают им рты и вливают горящую медь, так что рот, пищевод, кишки и прочее сгорают и остатки выходят наружу внизу. Эти и прочие непрерывные страдания им приходится испытывать в течение одной промежуточной кальпы.

«Где же тот, кто способен вытерпеть подобные страдания горячих адов?! Если сейчас мы не можем вытерпеть боль от крошечных искр, то насколько сильнее, насколько продолжительнее страдания адов! И невозможно, чтобы я не подвергся таким совершенно нестерпимым страданиям! Ведь причины их возникновения – гнев и другие злые дела – совершаются каждый день сотни раз! Даже если я сейчас не накапливаю их, сотни собранных с начала времен дурных действий всё же пребывают в потоке моего ума. Что делать, если со мной такое случится?» – думая таким образом, нужно снова и снова раскаиваться в дурном.

Следует детально представлять себе и созерцать, как тело горит изнутри и как оно будет гореть снаружи, и если видеть это будет нестерпимо, то следует связывать такое видение с адами и снова сильно раскаиваться.

«Если сейчас даже при умственном сосредоточении на этих мучениях они кажутся столь невыносимыми, как я смогу перенести эти тяжкие страдания, когда они выпадут мне? Конечно, я не смогу их вытерпеть. Поэтому нужно прилагать усердие, только чтобы не родиться там», – так и подобным образом следует размышлять.

Соседние ады. Каждый из восьми горячих адов окружен железной оградой, и в каждой ограде есть по четверо ворот. У каждых ворот находится по четыре дополнительных ада.

В «Абхидхармакоше» сказано:

Все восемь дополняются шестнадцатью[28]28
  Вероятно, имеются в виду тридцать два ада.


[Закрыть],

По четыре с каждой их стороны:

Ад Горящей траншеи, ад Гнилого болота с разлагающимися трупами,

Ад С лезвиями и ад Реки.

Ад Горящей траншеи таков: когда явившиеся сюда из основных адов существа или рожденные в силу кармы именно здесь время от времени пытаются спастись бегством, они попадают в горящие угли глубиной по колено или по пояс. Когда они погружают в них ногу, огонь проникает в кожу и мясо, и они сгорают, а когда вся кровь исчезает, существа поднимают ногу, она восстанавливается, и они снова испытывают нестерпимые мучения.

Болото с разлагающимися трупами находится по соседству с предыдущим адом. Здесь существа погружены до головы в болото отвратительно пахнущих испражнений. От вони нечистот их головы почти что раскалываются, а живущие в болоте черви с железными клювами и многие другие мучители пожирают их кожу, плоть и кровь, а потом их тела восстанавливаются. Такие и подобные страдания им приходится испытывать.

По соседству находится место, где вся земля утыкана лезвиями бритв. Существо видит его как травянистый луг и идет туда, чтобы подыскать себе место. Но когда нога касается земли, лезвия режут все мышцы и кожу, а когда нога поднимается, она восстанавливается. От подобных невыносимых страданий существо теряет силы, падает, и всё тело расчленяется. Вот такие там переживаются страдания.

По соседству находится лес деревьев с листьями-мечами. Родившееся там существо видит его как зеленый лес, идет туда с радостью, и когда заходит внутрь, поднимается ветер и идет дождь из листьев-мечей, которые рассекают тело на куски. Такие и другие схожие страдания испытывают находящиеся там существа.

По соседству же находится роща деревьев с листьями-ножами. Когда существо идет туда, чтобы подыскать себе место, его преследуют ужасные пегие псы и многие другие злобные твари, и тогда ему приходится карабкаться по стволу дерева с листьями-ножами. При этом острые ножи поворачиваются вниз и пронзают кожу, плоть, кости и даже внутренности, рассекая тело. Когда существо добирается до вершины, вороны и другие злобные птицы выклевывают ему глаза, выпивают мозг и раздирают живот, в изобилии причиняя эти и другие мучения. При спуске вниз ножи поворачиваются вверх и пронзают существо, как прежде. Испытывая эти и подобные нестерпимые мучения, существо достигает корней, но, как и до этого, снова начинает с земли взбираться на дерево. Такие и другие схожие непереносимые страдания приходится там испытывать.