Текст книги "Будда: Пустота Сердца"

А здравый смысл несет кусочки истины. Известно, что сострадательные люди, люди сердца, имеют определенную мудрость, которой невозможно научить. Они чувствительны к тому, что недоступно уму. Поэтому люди стали думать, что, возможно, сердце имеет мудрость. Но они не знают, что сердце – это ваша пустота. И из этой пустоты возникает ясность, которая позволяет видеть то, что невозможно вывести логически. Это и есть мудрость.

Чтобы сделать это законченным, Маниша, необходимо сказать «мудрость пустого сердца». Сердце, как известно физиологам, это просто система, перекачивающая кровь. Из ваших ударов сердца не может родиться мудрость. Вы когда-нибудь чувствовали, что что-то рождается из ваших ударов? Может быть, какой-нибудь доктор когда-нибудь услышал что-то мудрое, проверяя сердцебиение с помощью стетоскопа?

Мы не имеем в виду это сердце, когда говорим о его пустоте. На самом деле мы говорим о том, чтобы отбросить все содержимое ума. Тогда сам не-ум станет вашим сердцем. Это не вопрос физиологии. Это ваш не-ум – не имеющий ни предубеждений, ни знаний, ни содержимого. Просто чистота, просто тишина – и не-ум может быть назван пустым сердцем. Это просто формулировка. Вы можете выбрать ту, какую вам хочется: мудрость пустого сердца или мудрость не-ума, они эквивалентны.

Когда вы в глубокой медитации, вы чувствуете огромное спокойствие, радость, которая неизвестна вам, вы полностью наблюдатель, и это новое для вас ощущение. С того дня, когда ощущение полной растворенности в наблюдении станет хозяином, оно будет оставаться с вами все 24 часа. А когда вы в таком состоянии, что бы вы ни делали, все будет нести в себе мудрость. Что бы вы ни делали, это несет в себе ясность, чистоту, спонтанность, милость.

История про Муллу Насреддина…

Он родился в Иране и в Иране же находится его могила. Странная могила, единственная в целом мире. Существуют миллионы могил, но ни одна не похожа на могилу Муллы Насреддина. На могиле стоит закрытая дверь с большим замком на ней. Еще и замок… Мулла Насреддин перед смертью сделал все приготовления. «Вы положите ключ со мной, внутрь могилы, чтобы никто не мог открыть дверь». Даже император пришел посмотреть. «Что за чепуха происходит! А этот человек был известен, как мудрый человек, конечно, немного эксцентричный, но любимый всеми».

Император спросил учеников Насреддина: «В чем тут дело?»

Они ответили: "Это не новость. Он всегда таскал с собой эту дверь, куда бы он ни шел. Мы спросили его: «Почему?» Он сказал: «Если я возьму эту дверь с собой, никто не сможет войти в мой дом. Очевидно, каждый входит в дом через дверь. Поэтому, чтобы защитить свой дом, я ношу дверь с собой». И перед смертью он завещал: «Установите эту дверь на моей могиле, закройте ее и положите ключ со мной. В любое время я смогу открыть дверь и глотнуть свежего воздуха».

Император возразил: «Все это чепуха».

Но императору все же понравился этот человек. Старший ученик сказал: «Все-таки в этом есть что-то». Он говорил: «Не думайте, что моя смерть – это моя смерть. Вы положите мое тело в могилу, но я жив. Моя жизнь вечна».

Он всегда был сумасшедшим. Чтобы подтвердить это утверждение, что жизнь вечна, он установил эту дверь: «В любой момент, когда я захочу выйти, по крайней мере у меня будет ключ, и мне не придется спрашивать ни у кого позволения. Я смогу открыть дверь, немного погулять или пройтись по городу. Вы не увидите меня, но я буду видеть вас».

Однажды Мулла Насреддин был послан императором Ирана с богатыми подарками к императору Индии. И Насреддин восхвалял императора Индии, называя его полной луной. Слух об этом достиг Ирана – там были и враги Насреддина, которые говорили: «Ты выбрал неправильного посланника. Он говорит об императоре Индии, как о полной луне!»

Император ответил: «Подождите, пусть он вернется. Ему придется отвечать, иначе он лишится головы».

Насреддин вернулся. Он очень понравился индийскому императору и получил много подарков. Император Ирана был очень рассержен и сказал: «Насреддин, ты рискуешь жизнью!»

Насреддин ответил: «Каждый рискует жизнью. Не думаешь ли ты, что ты не рискуешь?»

Император сказал: «Не философствуй, тебе придется дать ответ. Ты назвал индийского императора полной луной. Это оскорбляет меня».

Насреддин засмеялся: "Ты глупец, ты не понял смысла. Ты – поднимающаяся луна, однодневная луна, это просто маленький серп, который появляется на несколько мгновений и исчезает. Полная луна означает, что пришло время заката. Индийский император – идиот. Он думал, что я восхваляю его, но я просто говорил ему: «Твое время прошло. Тебе не будет больше роста, только разрушение. И ты идиот, что рассердился. Ты поднимающаяся луна – ты будешь расширяться, завоевывать. У тебя достаточно времени, чтобы стать полной луной».

На императора очень подействовала эта интерпретация. Враги Насреддина были просто в шоке. Они никогда не думали, что он даст такое объяснение, все считали это оскорблением.

Насреддин – это суфийский мистик, немного сумасшедший, но всегда очень мудрый. Однажды он собрался вместе со своими учениками посмотреть редкую коллекцию картин, прибывшую в город. Но вопрос в том… Он собирался поехать на осле. И спросил своих учеников: «Что мне делать?» Если я поеду на осле как обычно, тогда я буду к вам спиной. Это оскорбительно, а я не могу оскорблять моих учеников. Если вы поедете впереди меня, вы будете ко мне спиной. Это оскорбительно для меня. Итак, единственный выход – это чтобы я ехал на осле лицом к вам". Ученики сказали: «Но весь город будет смеяться, мы будем выглядеть глупыми… хотя, конечно, в том, что ты говоришь, есть смысл. Но куда с тобой ни пойдешь, везде возникают проблемы».

Процессия двигалась через город. Все удивлялись – в чем дело? Никто никогда не видел, чтобы на осле ездили лицом назад. В конце концов собралась толпа, и люди сказали: «Мы не пустим вас дальше, пока вы не объясните нам». Насреддин сказал: «Объяснение простое. Я не хочу оскорблять моих учеников, поэтому я не могу ехать спиной к ним. И я не хочу, чтобы мои ученики оскорбляли меня, поэтому они не могут идти впереди меня. Им придется идти за мной. Итак, как же я должен поступить? Это единственный выход».

Люди согласились: «Да, это сумасшествие, но это единственный способ. Если поворот к кому-нибудь спиной – это оскорбление, тогда, конечно, ты делаешь правильно».

У простого человека с полной чистотой каждое действие в жизни полно мудрости, но на поверхности оно выглядит немного сумасшедшим. Он принадлежит к той же категории, что и Бодхидхарма, Махакашьяпа. Но он немного более эксцентричен, чем кто-нибудь из них.

То, что возникает из-за пустоты сердца, необязательно будет пониматься людьми как мудрость. Вам будет очень легко с этим, и тем, кто понимает вас, будет очень легко с вами. В этом мире очень трудно найти людей с пустым сердцем, они попадаются редко. Но в этом нет никакой проблемы. Человек с пустым сердцем не нуждается в каком-либо признании. Он настолько осуществлен, что он может выглядеть сумасшедшим для всего мира, но это неважно, это возникает из-за его самопроизвольности. Важно только, чтобы это не было фальшивым, не было лицемерием, чтобы это не было липой. Это должно идти из вашего сердца, из его пустоты. Тогда все будет мудро, признают это люди или нет.

Кто признавал Муллу Насреддина? Несколько человек. Кто признавал Бодхидхарму? Очень мало людей. Кто признавал Махакашьяпу, когда он внезапно засмеялся? Только Гаутама Будда. Присутствовало десять тысяч монахов, но никто не мог понять это эксцентричное поведение. Оно возникало из-за пустоты сердца, из-за ясности видения. Только человек такой же ясности мог понять это.

Маниша, мудрость пустого сердца понятна только тем, кто вошел в собственную пустоту. Для остальных она останется загадкой, сумасшествием, ненормальностью. И существует так много прекрасных будд – их поведение было абсолютно созвучно пустоте сердца, но оно не было рациональным. Оно не могло быть понято так называемыми интеллектуалами. Оно абсолютно не могло быть понято толпой.

В Японии есть такая кукла… ее можно достать везде, даже здесь. Кукла называется дарама. Дарама – это японский псевдоним Бодхидхармы, и кукла имеет одну особенность. Говорят, куклу сделал сам Бодхидхарма. Она сделана таким образом, что ее основание очень тяжелое, так что вы можете бросить ее в любом положении, она упадет и немедленно после этого сядет на полу в позу лотоса. Когда Бодхидхарма сделал ее, его ученики смеялись: «Что ты делаешь?»

Он ответил: «Это будет уроком, который поймут даже маленькие дети: быть Буддой в любой позиции, в любой ситуации. Посмотрите на эту куклу, бросьте ее любым способом, и она немедленно восстановит свое равновесие и сядет в позе Будды».

Будда, такой как Бодхидхарма, может сделать куклу гораздо более важную, чем любые писания. Чай, который вы пьете… может быть, вы не знаете всю историю об этом. Бодхидхарма медитировал на горе в Китае, которая называлась Т'а. Он не хотел закрывать глаза, но естественно, что глаза закрывались. А он хотел, чтобы они были открыты, когда он медитировал, поэтому он отрезал свои веки и бросил их перед храмом. Из ресниц век выросли первые чайные листы.

Такова эта история. Название «чай» возникло потому, что впервые листья были найдены на горе Т'а, и все названия во всех языках имеют отношение к этой горе Т'а. В Марати – это ча, в хинди – это чай, но происхождение слов от названия горы Т'а. Конечно, это вымысел. Но поскольку эти листья выросли из ресниц Бодхидхармы, они поддерживают вас пробужденными. Поэтому, когда вы захотите проснуться… просто чашка чая. Но помните, он поддерживает вас пробужденным, потому что он вырос из ресниц Бодхидхармы. А Бодхидхарма был человеком абсолютного знания, поэтому какое-то знание остается и в чае.

Это замечательная история, и в ней много иносказательного. Что бы ни вышло из пустого сердца и его мудрости, оно будет нести на себе печать знания и в последующие столетия. Это может показаться вымыслом – это и есть вымысел. Но даже вымысел можно использовать, чтобы указать истину. Чай поддерживает вас пробужденным, потому что Бодхидхарма был человеком с полностью пробужденным сознанием.

Даже если вы будете созерцать молча статую Будды, вы будете удивлены тем, что ваш ум медленно будет становиться пустым и вы начнете входить в весну вашей жизни. Поза статуи как раз такая, какую использовал Гаутама Будда для медитации. Когда вы сидите перед такой статуей, что-то в вас будет синхронизироваться с ее позой. Вы ничего не делаете, просто сидите, и Будда начнет отражаться в вашем зеркале. Но зеркало должно быть чистым, оно должно быть пустым. Это то, что мы стараемся делать каждый день – мыть зеркало, протирать пыль столетий. Каждый день что-то нечистое уходит; проступают какие-то контуры Будды. Может быть, просто проблеск, но скоро этот проблеск станет всей вашей жизнью.

Пока вы не стали Буддами, несколько шуток, над которыми можно посмеяться, потому что после того, как вы станете Буддой, смеха не будет. Будды не смеются. Поэтому всегда хорошо посмеяться до того, как вы стали Буддой, потому что после это вызовет возражения.

Наша старая знакомая Ольга Ковальская спускается вниз и видит своего мужа, который лежит на диване и смотрит футбол по телевизору.

«Ковальский, – начинает она ворчать, – почему мы никогда не разговариваем? Другие мужья беседуют со своими женами. А ты не сказал мне ни слова за целую неделю!»

Потом она в ярости встает перед телевизором и требует: «Скажи хотя бы слово!»

«О'кей! – говорит Ковальский, вытягивая шею, чтобы видеть телевизор, – Заткнись!»

Мисс Гудбоди преподает сексуальное образование в девятом классе. На задней парте, читая «Плейбой» и дымя сигаретой, сидит сын Честера Чиза, умный мальчик Вилли.

«Итак, – начинает мисс Гудбоди, обращаясь к классу, нервно, – сегодня мы будем обсуждать сексуальный акт».

Умный мальчик Вилли откладывает свой журнал, улыбается и подмигивает мисс Гудбоди.

«Э… существует восемь основных позиций сексуального акта» – говорит мисс Гудбоди нервно.

«Девять», – слышен голос Вилли с задней парты. Волнуясь и краснея, мисс Гудбоди начинает снова.

«Существует восемь основных позиций сексуального акта» – говорит она, запинаясь.

«Девять» – прерывает снова Вилли.

На этот раз мисс Гудбоди делает глубокий вдох и продолжает: «Первая называется миссионерской позицией: мужчина сверху женщины и лицом к ней…»

«Ага» – говорит Вилли, подмигивая снова, – «Десять!»

Падди и Ковальский прибыли в город и решили устроить хорошую попойку. После того, как они много выпили, они собрались пообедать в стоэтажном вращающемся ресторане Роастинь Ринесерос.

Они выбрали столик с видом на городские огни, но через несколько минут оба захотели в туалет.

«Скажите, где у вас туалет», – распускает перед официантом слюни Падди.

«Пожалуйста, сэр, – отвечает официант, указывая через зал ресторана. – Спуститесь по этому проходу, поверните налево и две ступеньки вниз».

То же самое было повторено и для Ковальского, который не очень осознает где он и что ищет.

«Просто запомните, – говорит официант, – повернуть налево и две ступеньки вниз…»

Итак, Падди и Ковальский покидают зал и идут через проход. Они открывают первую дверь налево и делают шаг в открытую шахту лифта.

Ста этажами ниже Падди пытается подняться с земли.

«Как ты себя чувствуешь?» – спрашивает Падди своего польского друга, лежащего рядом с ним.

«Не очень плохо, – отвечает Ковальский, – но я не думаю, что я мог бы сделать тот второй шаг».

Неведомо…

Будьте безмолвными, закройте глаза.

Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.

Смотрите внутрь, так глубоко, как можете.

Это ваше собственное пространство.

В самом конце вы найдете пустое сердце.

Пустое сердце – это дверь в вечность.

Это связь между вами и существованием.

Это не что-то физическое или материальное.

Это не что-то ментальное или психологическое.

Оно за пределами того и другого, трансцендентное к обоим.

Это ваша духовность.

Помните, пустое сердце делает вас Буддой.

Это благословенный момент.

Десять тысяч сердец чувствуют тишину

и сливаются с существованием.

Вы счастливы на земле.

Неведомо, но сделай это ясным…

Расслабьтесь… просто наблюдайте вместе ум и тело.

Акцент должен быть на свидетельствовании.

Свидетельствование – ваша тайная любовь.

Свидетельствование – есть Будда, наблюдение.

Постарайтесь удержать ощущения, чтобы, когда вы

возвратитесь назад, вы принесли что-нибудь из ваших глубин —

немного золота, немного бриллиантов, немного великолепия.

Неведомо…

Возвращайтесь, но возвращайтесь с новым богатством,

с новой ценностью, с новой индивидуальностью.

Родитесь снова, посидите несколько мгновений,

собирая ощущения, что вы есть Будда.

-О'кей, Маниша?

– Да, Возлюбленный Мастер.

– Можем мы праздновать собрание десяти тысяч Будд?

– Да!

Глава 3. ЭТО ЗНАНИЕ ЕСТЬ ТРАНСФОРМАЦИЯ
Сентябрь 10, 1988

Наш Возлюбленный Мастер,

Мирянин спросил Банкея:

"Хотя я благодарен тебе за учение о нерожденности,

мысли, благодаря привычкам ума,

все равно приходят,

а я теряюсь в них и испытываю трудности,

стараясь оставаться постоянно нерожденным.

К чему же я могу применить веру всего сердца?"

Банкей ответил:

"Если ты будешь стараться остановить

возникающие мысли, ум будет разделен на две части:

останавливающую и останавливаемую,

и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.

Просто поверь, что мысли изначально

не существуют, но время от времени возникают

и прекращаются, в зависимости от того,

что ты видишь и слышишь, но не имеют

реальной сущности".

Другой мирянин спросил:

"Когда я стираю возникающие мысли,

они все равно продолжают приходить отовсюду,

не останавливаясь.

Как я могу их контролировать?"

Банкей ответил:

"Стирать возникающие мысли – все равно,

что пытаться смыть кровь кровью.

Хотя первоначальная кровь может быть удалена,

смывающая кровь все равно оставит следы;

сколько бы вы ни смывали, пятна останутся".

"Не-ум первоначально не рожден,

не умирает и существует без иллюзий.

Не осознавая этого, думая,

что мысли реально существуют,

вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".

"Осознавая, что мысли возникают только временно,

вы должны позволить им начинаться и прекращаться,

не удерживая и не отвергая их.

Это как предметы, отражающиеся в зеркале;

если зеркало чистое и ясное,

оно отражает то, что проходит перед ним,

но не удерживает изображений".

"Просветленный не-ум – бесконечно ярче и чище,

чем зеркало, и в то же время излучает, как свет, знание;

все мысли растворяются в таком свете, не оставляя следа.

Если вы поверите в эту истину,

сможете доверять ей, то сколько бы мыслей ни пришло,

они не станут препятствием".

Маниша, Гаутама Будда – это верстовой столб в истории сознания. Общество, религия и цивилизация, которые существовали до него, не могли остаться такими же после него.

Это просто христианская одержимость – делать Иисуса Христа линией, которая отделяет прошлое общество от нынешнего. Это происходит также благодаря тому факту, что Восток никогда не имел письменной истории. Он никогда не интересовался историческими фактами по той простой причине, что все иллюзорно, меняется, и какая разница, кто начал править? Что от этого изменилось в окружающем мире? Это все нереально.

Как только мы рассматриваем вечное и существующее, время исчезает и вообще не идет речь об истории. История говорит только о внешних событиях, а не о внутренних. А поскольку полная концентрация Востока была на внутреннем, он никогда не беспокоился об истории. Его концентрация была больше направлена на то, как выразить внутреннее для тех, кто слеп, кто живет в темноте. Как принести им свет?

Мы не знаем, сколько будд осталось молчаливыми. Мы не знаем, сколько будд предшествовало Гаутаме Будде. Мы просто не касаемся подобных вещей – рождение, смерть… все эти вещи эфемерны. Но взгляд Запада направлен наружу. И, поскольку христианство стало самой распространенной мировой религией, оно сделало Иисуса Христа линией раздела между варварским обществом и обществом, которое существует сейчас. Именно поэтому мы всегда обращаемся к Иисусу – «до рождества Христова», «после рождества Христова».

Бертран Рассел писал историю мира. Он столкнулся с тем, что абсолютно неправильно связывать рубеж в развитии общества с именем Христа. Реальное разделение произошло за 5 веков до его рождения и связано с именем Гаутамы Будды. Истинная история должна обращаться к Гаутаме Будде. Любое событие должно описываться или как «до Гаутамы Будды» или «после Гаутамы Будды».

Нет никакого сравнения между Иисусом и Гаутамой Буддой. Иисус даже никогда не объявлял себя просветленным; он даже никогда не слышал, что такое медитация. Он только провозгласил себя последним пророком евреев. Его вклад в историю нулевой. А вклад Гаутамы Будды в человеческое сознание огромен, неизмерим.

Бертран Рассел был очень беспристрастный человек. Но все же детские предубеждения доминируют над вами, даже когда вам восемьдесят или девяносто. Перед этим он долго отрицал свое христианство. Он написал книгу «Почему я не христианин» и, до того как христианская религия отлучила его, он исключил саму религию. Итак, он не является ортодоксальным христианином, даже просто христианином, однако, когда перед ним встает вопрос, что делать с Иисусом Христом и Гаутамой Буддой, он пишет в своем дневнике: «Несколько дней я не мог уснуть. Я знал, что это Гаутама Будда, но моя глубокая обусловленность, которую я никогда не осознавал, настаивала, что это должен быть Иисус Христос. Иисус Христос – наш, Гаутама Будда – иностранец». В конце концов он уступил своей обусловленности.

Никто до или после Бертрана Рассела не сталкивался с этой проблемой. Она по-прежнему существует. Даже нехристиане приняли положение, что история разделяется Иисусом Христом.

Я хочу пояснить вам, что Гаутама Будда – это разделяющая линия из прошлого – его прошлого, не наше прошлое. Сейчас время снова пришло; двадцать пять веков – недостаточный срок. И в этом состоял его расчет, что после 25 веков начнется новое человечество, новый человек, новая культура, новое видение, новое сознание. В соответствии с ним мы живем в очень счастливое время – время ужасного кризиса, но одновременно время великих вызовов и бессчетных возможностей.

Я говорю о Дзене, чтобы указать, что все религии сейчас несовременны. А Дзен не цепляется за прошлое. Он не продукт прошлого, а скорее дверь в будущее. Я не трачу бесполезно ваше и наше время. Я не случайно выбрал темой разговора Дзен.

Мы подошли к моменту отправления в путешествие от того общества, в котором мы жили; к потрясающему моменту отправления за сознанием. Путь, который прошел человек, до настоящего момента не был здоровым. Способ, которым общество формировало себя, был очень больным. Вся цивилизация является почти несуществующей.

Г.Д.Уэллс сказал, что цивилизация – хорошая идея, но кто-то должен реализовать ее – она еще не воплощена в жизнь. Мы все еще живем в тени варварства. Гаутама Будда не был услышан, его слова не были поняты всеми в мире. Он кажется почти мифологической фигурой. Он – одна из наиболее цельных личностей, один из наиболее проснувшихся среди человеческих существ.

Будущее может быть отделено от нашего прошлого, только если состояние Будды – не мучительное, труднодоступное достижение. И оно не является таковым. Мы можем создать общество, в котором каждый будет Буддой. Я не говорю буддистом – это безобразный мир. Будущее не должно доминироваться каким-нибудь «измом». Но просто чистота и величие человека по имени Будда так соблазнительны, он достиг высочайшей вершины возможностей для человека. И он сделал возможным для каждого достижение этой вершины. Как только кто-то достиг определенной ступени в сознании, эта ступень легко доступна каждому, который хочет ее достичь. Гаутама Будда – пионер. Вам не нужно преодолевать все те трудности, которые преодолел он. Ему пришлось их преодолеть, потому что у него не было предшественников. Но у вас тысяча и один предшественник.

Дзен породил замечательных Мастеров, и все они провозглашали разрыв с прошлым и возникновение нового человека – Будды, пробужденного человека, человека, живущего сознательно. Мы ставим величайший эксперимент. Это не обычная лекция или обсуждение. Я не заинтересован ни в какой философии или политической идеологии. Я просто заинтересован в трансформации вас, тех, кто собрался вокруг меня.

Трансформация – это простое явление, если его однажды понять. То, что спросил мирянин у мастера Банкея, важно для всех вас.

Банкей в каком-то смысле очень простой человек, он говорит не на философском жаргоне, а на обычном разговорном языке, высказываясь очень ясно. Для его понимания не требуется большого интеллекта. Это человек, который был на вершинах сознания и вернулся в мир, чтобы передать послание.

Мирянин спросил Банкея:

"Хотя я благодарен тебе за учение

о нерожденности, мысли, благодаря привычкам ума, все равно

приходят, я теряюсь в них и испытываю трудности,

стараясь оставаться постоянно нерожденным.

К чему же я могу применить веру всего сердца?"

Вера – это неправильный перевод. К сожалению, все эти переводы были сделаны христианскими миссионерами. Здесь должно быть такое слово, что-то вроде доверия, не веры. Но для христиан оба понятия – синонимы.

Несколько дней назад человек из Японии, который переводит одну из моих книг о Дхаммападе – величайшем сочинении Гаутамы Будды – «Путь религиозности» – написал мне: «Вы не знаете японского, вы не знаете пали, вы не знаете санскрита. А в ваших беседах о Дхаммападе во многих случаях вы изменили слова, которые были вставлены христианскими миссионерами». Он просто изумлялся, потому что смотрел в японский перевод и видел, что я каждый раз оказывался прав. Он не мог понять, как человек, который не знал японского, мог сказать, что вместо «веры» должно быть слово «доверие».

Я могу понять его трудности, но для меня это не является сложной проблемой. Я не комментатор. Когда я говорю о ком-нибудь, у меня нет никаких обязательств, кроме моего собственного понимания, моего собственного освещения. И когда я говорю, что что-то изменено неправильно, переведено неверно, это не значит, что я понимаю японский или китайский, с которого был сделан перевод. Ни один Мастер, который коснулся пустоты сердца, не может говорить в терминах веры. Вера только для слепых.

Я расскажу вам одну историю. Однажды, во времена Будды жил один слепой человек, он был логик. В этом нет ничего странного; глаза не являются необходимым для логика. И поскольку он был великим логиком, никто не мог доказать ему, что свет существует. Он спросил, спросил так доказательно: «Вы либо просто дурачите себя, либо хотите унизить меня, как слепого. Но я говорю, что света нет». И его аргументация была очень ясная, кристально ясная. Он говорил: «Я готов к любому эксперименту. Я хочу коснуться его, приведите меня туда, где есть свет. Я хочу попробовать его вкус. Я готов ощутить его запах. Я готов услышать его звук».

Естественно, что люди проигрывали. Что с ним делать, с этим человеком? Он слепой, но он великий спорщик. Если использовать доказательства, он всегда побеждает, потому что никому не удается продемонстрировать звук света, ничего такого не существует… вкус света, прикосновение к свету.

Однажды Гаутама Будда, направляясь в столичный город Вайшали, проходил через деревню, где жил этот слепой. Люди подумали: «Это хорошая возможность, может быть, последняя: если этот человек сможет победить даже Будду своей аргументацией, тогда все кончено! Может быть, свет и не существует. Может быть, нам кажется, что он есть».

Слепой говорил людям: «Вы грезите. Просто успокойтесь, сосредоточьтесь: света нет, есть только темнота».

Они привели этого человека к Будде. Они думали, что Будда будет спорить с ним, но вместо этого Будда сказал: «Вы привели не того человека. Ему не надо больше аргументов, потому что никакие аргументы не могут доказать, что свет существует. Он нуждается во враче, хирурге».

У Будды был свой личный врач, лучший врач в то время, которого ему дал король Вайшали. Врач следовал за ним постоянно в течение 42 лет, до последнего мгновения, как тень, заботясь о нем. Будда был хрупким.

Будда сказал своему врачу: «Возьми это дело в свои руки. Я уезжаю завтра, но ты останешься здесь до тех пор, пока ты не закончишь с этим случаем». Врач посмотрел в глаза слепого и сказал: «Это не займет много времени. Я скоро догоню тебя. Его глаза просто покрыты тонкой пленкой, которую можно убрать. Через несколько недель он сможет видеть свет».

И через 6 недель врач пришел с этим человеком в деревню, где был в это время Будда. Этот человек пришел, танцуя. Он упал к ногам Гаутамы Будды и сказал: «Прости меня. Я не мог поверить в то, что не было моим опытом, я не человек веры. Но сейчас, когда я могу видеть свет, огромное доверие возникло во мне. В своем сострадании ты не стал спорить со мной, а просто диагностировал случай и передал меня в руки врача».

Вера для слепых, доверие для того, кто попробовал что-то окончательное. Те, кто полны веры – это последователи. Я не хочу, чтобы кто-нибудь здесь верил, имел веру. Я хочу, чтобы вы доверились себе; чтобы вы поняли, что если Гаутама Будда стал Эверестом сознания, он доказал, что сознание каждого человека обладает таким же потенциалом. Доверьтесь этому, доверяйте себе. Это различие необходимо запомнить. Верят всегда в идеологию кого-то другого и верят в какую-то другую личность. Доверие – это ваша собственная потенциальность.

И поскольку человек привел вас к вашей собственной потенциальности, у вас появляется огромная благодарность к нему, не вера. Но, к сожалению, только христианские миссионеры взяли на себя труд переводить; никто больше не интересовался переводом. И бессознательно они внесли свою собственную обусловленность, которая зиждется на вере в свои переводы. Можно сразу сказать, кто автор перевода какого-то отрывка – христианин ли он, магометанин, индуист или джайнист. Или он человек своего собственного понимания, не принадлежащий ни к какой организованной религии. Только человек, который знает истину, может дать переводу аромат истины.

Христиане знают только веру – «Имейте веру в Иисуса Христа». Но почему человек должен верить в Иисуса Христа? Вы хотите быть распятым? – потому что это должно быть окончательным знанием! И я не думаю, что вы воскреснете, как и Христос не воскрес, он просто исчез из пещеры. Ему достаточно повезло в том, что его страна – Иудея – была под властью римской империи. Поэтому римского губернатора Понтия Пилата не интересовало распятие невинного неврастеника. О человеке, который провозглашал: «Я – единственный сын Бога», – нельзя думать иначе, кроме как о неврастенике. Но это безвредно, пусть себе думает так – он не причиняет никакого вреда окружающим. Понтий Пилат считал, что Христос невиновен, он не совершил никакого преступления, и если ему нравится идея, что он – единственный рожденный от Бога, что ж, пусть радуется этому.

Если вы завидуете, вы можете выбрать какую-нибудь другую идею. Я единственный отец Бога; я не думаю, что кто-нибудь сможет опровергнуть вас, ни у кого нет доказательств. Это то же самое, что быть сыном Бога. Вы можете быть отцом Бога или братом Бога. Это прежде всего ваше воображение, галлюцинации – это невинно.

Если вы встретите кого-нибудь, кто скажет вам: «Ты знаешь, я отец Бога», – как вы думаете, заслуживает ли он распятия? Приятный парень, он просто произнес истину, в которую верит. Вы знаете, что он сдвинулся, но это не значит, что он заслуживает распятия. Его нужно развлечь, развеселить – устроить ему вечер, на котором он мог бы заявить: «Я – отец Бога». Аплодируйте ему, танцуйте с ним, потому что это такая редкость – найти Бога, а вы нашли отца Бога. Может быть он даст вам ключ, где скрывается Бог.

Евреи были слишком серьезны. Без надобности они изводили Иисуса, он не причинял никому никакого вреда. Но каждая организованная религия имеет эго, огромное эго. Иисус выставил иудаизм в смешном свете. Если человек ездит на осле от города к городу и провозглашает: «Я – единственный сын Бога», – это не преступление, но это задевает эго евреев. «Этот человек, сидящий на осле… сын бедного плотника и хорошо известно, что он родился не от своего отца. Принять его как нашего последнего пророка…?» Это было трудно для эго евреев; иначе все кончилось бы хорошо. Не было необходимости сердиться на бедного парня. Он нуждался в психиатрическом лечении, хорошем питании, заботе и, может быть, он излечился бы от своих неврозов.