Текст книги "Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний"

Пранаяма означает: дышать вместе с целым. Вот мой перевод, а не «контроль за дыханием»: дышать вместе с целым. Это совершенно не поддается контролю! Если вы контролируете, как вы можете дышать вместе с целым? Так что неправильно переводить слово пранаяма как «контроль за дыханием». Это не только ошибочно, неточно, это откровенно ложно. Верно как раз обратное.

Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого – вот что такое пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия расширяется вместе с деревьями, горами, небом, звездами. И однажды наступает такой момент, когда вы становитесь Буддой… вы полностью исчезаете. Тогда вы больше не дышите – в вас дышит целое. Тогда ваше дыхание и дыхание целого больше не разделены, они слиты воедино – настолько, что теперь нет смысла говорить «это мое дыхание».

Следующий шаг после овладения позой – контроль за дыханием, пранаяма, который осуществляется посредством задержки дыхания на вдохе и выдохе или внезапной остановки дыхания.

Когда вы вдыхаете, наступает такой момент, когда дыхание полностью вошло внутрь, и на какую-то секунду дыхание останавливается. То же самое происходит на выдохе. Вы выдыхаете: когда дыхание полностью вышло, на какую-то секунду дыхание снова останавливается. В такие моменты вы встречаетесь со смертью, а встретиться со смертью – это значит встретиться с Богом. Повторяю: встретиться со смертью – это значит встретиться с Богом, потому что, когда вы умираете, в вас живет Бог. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.

Когда дыхание останавливается, когда дыхания нет, вы находитесь именно в том состоянии, в котором будете, когда умрете. На секунду вы оказываетесь на одной волне со смертью – дыхание остановилось.

И это именно те моменты, когда можно найти путь: когда дыхание входит и останавливается на секунду и когда дыхание выходит и останавливается на секунду. Настройтесь, чтобы все больше и больше осознавать эти остановки, эти промежутки. В эти промежутки в вас входит Бог под видом смерти.

Как-то раз кто-то мне сказал: «У нас, на Западе, нет такой параллели, как Яма, бог смерти». И он спросил меня: «Почему ты называешь смерть Богом? Смерть – это враг. Как можно называть смерть Богом? Если бы ты назвал смерть дьяволом, это было бы понятно, но почему ты называешь смерть богом?» Я сказал, что мы называем смерть богом не просто так, в этом заключен глубокий смысл: потому что смерть является дверью к Богу. На самом деле смерть глубже жизни – той жизни, которую знаете вы, а не о той, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы пройдете через эту смерть, вы придете к жизни, которая не принадлежит ни вам, ни мне, и ни кому-либо еще. Это жизнь целого. Смерть – это Бог.

Поэтому, когда вы вдыхаете, задерживайте дыхание немного дольше, чтобы почувствовать этот проход. Когда вы выдыхаете, удерживайте дыхание снаружи немного дольше, чтобы вам было легче почувствовать этот промежуток, чтобы у вас было немного больше времени.

…или внезапно остановите дыхание. В любой момент внезапно остановите дыхание. Вы идете по дороге: остановите дыхание – просто внезапная остановка, и смерть входит. В любое время, где угодно, когда вы можете внезапно остановить дыхание, в момент остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемого дыхания обусловлены временем и местом и становятся все более продолжительными и тонкими.

Чем больше вы делаете таких остановок, промежутков, тем проход становится все шире, вы лучше можете его чувствовать. Попробуйте. Сделайте это частью своей жизни. Всякий раз, когда вы ничего не делаете, позвольте дыханию войти… и остановите его. Почувствуйте – где-то там есть дверь. Там темно, вам придется нащупывать в темноте. Вы не сразу найдете дверь. Вам придется нащупывать… но вы обязательно ее найдете.

И всякий раз, когда вы будете останавливать дыхание, все мысли немедленно будут прекращаться. Попробуйте. Внезапно остановите дыхание: и сразу же наступит перерыв, все мысли остановятся, потому что мысли и дыхание принадлежат жизни – этой так называемой жизни. В другой жизни, божественной, дыхание не нужно: вы живете, и вам не нужно дышать. И мысли не нужны: вы живете, и мысли не нужны. Мысли и дыхание принадлежат физическому миру. Отсутствие мыслей, отсутствие дыхания – это свойство вечного мира.

Существует еще четвертая сфера контроля за дыханием, внутренняя, она превосходит другие три.

Патанджали говорит, что кроме этих трех способов: остановки внутри, остановки снаружи и внезапной остановки – существует еще четвертый, который является внутренним. Будда особое внимание уделял этому четвертому – он называет его анапана сата йогой. Он говорит: «Не старайтесь нигде останавливаться, просто наблюдайте за всем процессом дыхания». Дыхание начинает входить – наблюдайте, не пропускайте ни одного момента. Дыхание входит – продолжайте наблюдать. Затем происходит остановка, автоматическая остановка, когда дыхание полностью в вас вошло – наблюдайте за этой остановкой. Ничего не делайте, просто будьте наблюдателем. Затем дыхание направляется наружу – продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью выйдет и остановится, опять наблюдайте за остановкой. Так дыхание продолжает входить, выходить, входить, выходить, а вы просто наблюдаете. Это четвертый способ: просто наблюдая, вы отделяетесь от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены от мыслей. На самом деле дыхание – это процесс в теле, параллельный мыслям в уме. Мысли движутся в уме, дыхание движется в теле. Это параллельные силы, две стороны одной медали.

Патанджали тоже упоминает об этом, однако он не делает акцент на четвертом способе. Он просто ссылается на него, но Будда все свое внимание полностью сосредоточил на четвертом, он никогда не говорит о других трех. Вся буддийская медитация – это четвертый способ.

Существует четвертая сфера пранаямы – свидетельствование, – которая является внутренней, она превосходит другие три. Патанджали очень научен. Он никогда не использует четвертый способ, однако говорит, что он превосходит другие три. Должно быть, у Патанджали не было таких прекрасных учеников, какие были у Будды. Видимо, Патанджали приходилось работать с более телесно-ориентированными людьми, в то время как Будда работал с людьми, более ориентированными на ум. Он говорит, что четвертый способ превосходит другие три, хотя сам никогда его не использует, он говорит все, что только можно сказать о йоге. Вот почему я говорю, что он – альфа и омега, начало и конец: он не упустил ни одного момента.

Глава 3. Возвращаясь к источнику, вы становитесь Мастером (хозяином)

Суры Ошо

Если вы будете оставаться на поверхности своего существа, тогда все существование останется только поверхностью.

Когда энергия не занята зрением, слухом, осязанием, она начинает двигаться внутрь. Это пратьяхара.

Постепенно глаза вашего внутреннего существа будут приучаться чувствовать, знать, воспринимать свет.

Как только что-то понято, это может быть отброшено без каких-либо усилий со стороны воли.

Когда вы возвращаетесь домой, внутрь, вы тут же становитесь хозяином, а если вы будете оставаться снаружи, вы останетесь рабом.

Если посмотреть на человека снаружи, то нельзя сказать, что если человека не будет, то будет какой-то вред. Но если посмотреть на человека глубже, заглянуть в его бесконечную глубину, то без человека, возможно, на Земле наступит тишина, но эта тишина будет мертвой. В ней не будет музыки. В ней не будет глубины. Цветы по-прежнему будут расти, но они больше не будут красивыми. Кто сможет воспринять их красоту? Кто сможет осознать их красоту? Птицы будут продолжать петь, но кто назовет их пение поэтичным, таинственным? Деревья по-прежнему будут зелеными – но в то же время не будут, потому что их зелень должна быть признана через глубокий резонанс в человеческом сердце.

С человеком исчезнет признательность. С человеком исчезнет молитва. С человеком исчезнет Бог. Земля будет, но без Бога. Будет тишина, но это будет тишина кладбища. Эта тишина не будет наполнена пульсацией сердца. Она может распространиться по всей Земле, она может быть очень обширной, но ей будет не хватать глубины, а тишина без глубины – это не тишина. Мир станет мирским, он больше не будет священным.

Если вы будете оставаться на поверхности своего существа, тогда все существование останется только поверхностью. Если вы думаете, что вы всего лишь волна на поверхности океана, и вы ничего не знаете про океан, тогда все остальные волны для вас будут просто волнами. Но как только вы заглянете внутрь своего существа и станете океаном – вы всегда были океаном, вы просто осознаете это, – тогда все другие волны исчезнут: теперь это только волнение океана. Теперь за каждой волной – красивой, уродливой, маленькой, большой – не имеет значения, – вы будете видеть один и тот же океан.

Йога – это способ познакомиться с сокровенной глубиной собственного существа, с субъективностью своей души. Она бесконечна: вы входите в нее, но никогда не доходите до точки, где вы могли бы сказать: «Я познал все». Вы идете дальше и дальше, и дальше… Она бесконечна. Вы можете войти очень глубоко, но все равно многое еще всегда остается. Никогда не наступает такой момент, когда вы можете сказать: «Теперь я подошел к границе». На самом деле границ не существует. У Вселенной нет границ. Она не окружена снаружи никакими границами – существование бесконечно. В вашей субъективности границ не существует. Границы всегда ложны. Чем глубже вы идете, тем больше открывается отсутствие каких-либо ограничений.

Но стоит вам туда попасть, стоит вам туда влететь… и тогда вы уже знаете. Тогда малое исчезает, связанное исчезает, ограниченное исчезает. Тогда вы смотрите в чьи-то глаза и знаете, что там вас ждет бесконечность. И впервые становится возможной любовь. Любовь возможна только тогда, когда вы знаете свою глубину.

Если вы познали свое бытие как божественное, все существование немедленно преображается. Это уже не старое существование, застоявшееся, повседневное, обыденное. Нет, после этого для вас уже не существует ничего обыденного, все окрашивается в цвета необычайности, великолепия и славы. Обычные камешки становятся бриллиантами – так оно и есть. Каждый лист наполняется невероятной жизнью, которая скрывается за ним, внутри него, под ним, над ним. Все существование становится божественным. Только когда вы познаете своего бога, вы познаете Бога, который везде. Это единственный способ познать.

Собственно, вся йога – это методология: как раскрыть то, что так хорошо спрятано, как открыть двери внутри себя, как войти в храм, которым вы являетесь, как найти себя. Вы там, вы были там с самого начала, но вы об этом не знали. Сокровище всегда с вами. С каждым вашим дыханием, вдохом или выдохом, сокровище всегда там. Вы можете не осознавать этого, но вы никогда его не лишались. Вы можете не помнить, но вы никогда его не теряли. Вы могли полностью забыть о нем, но потерять его невозможно, потому что оно – это вы.

Так что вопрос только в том, как его обнаружить. Оно скрыто, его покрывают многие слои невежества. Йога пытается постепенно, шаг за шагом, проникнуть во внутреннюю тайну. Йога совершает это открытие за восемь шагов. Начальные шаги называются бахиранга-йогой, внешней йогой: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара – эти пять ступеней известны как внешняя йога. Следующие три ступени, последние три – дхарана, дхьяна, самадхи – известны как антаранга, внутренняя йога.

Тогда рассеивается покров, скрывающий свет.

Были выполнены четыре шага, и пятый действует как мост между этими четырьмя, внешней йогой, и последними тремя, внутренней йогой. Пятый шаг, который является частью внешней йоги, также действует как мост. Пратьяхара: это слово означает «возвращение к источнику» – не достижение источника, а именно возвращение к источнику. Начался процесс возвращения: теперь энергия больше не движется наружу, энергия больше не интересуется объектами – энергия сделала поворот, полный поворот кругом. Это поворот внутрь – то, что Иисус называет обращением, возвращением.

Обычно энергия движется наружу. Вам хочется смотреть, нюхать, прикасаться, чувствовать: энергия движется наружу. Вы совершенно забыли, кто скрывается внутри вас. Вы стали глазами, ушами, носом, руками и забыли, кто скрывается за этими органами чувств – кто смотрит вашими глазами. Вы не являетесь глазами. У вас есть глаза, но вы – не глаза. Глаза – это всего лишь окна. А кто стоит за этими окнами? Кто смотрит через глаза? Я смотрю на вас – это не глаза смотрят на вас. Глаза не могут смотреть сами по себе. Если только я не стою у окна и не смотрю наружу… глаза сами по себе не могут смотреть.

Часто бывает и так: вы читаете книгу, прочитали уже много страниц и вдруг осознаете, что не прочли ни слова. Глаза читали, но вы – нет. Глаза переходили от слова к слову, от предложения к предложению, от абзаца к абзацу, от страницы к странице, но вы в этом не участвовали. Внезапно вы понимаете, что «двигались только глаза, я отсутствовал». Вы глубоко страдаете, испытываете боль: тогда ваши глаза открыты, но вы ими ничего не видите, они наполнены слезами. Или вы очень счастливы, так счастливы, что вас ничего не волнует: и ваши глаза наполняются такой радостью, что они ничего не видят.

Это нужно очень хорошо понять: чувства сами по себе бессильны, если только вы с ними не сотрудничаете. В этом и заключается все искусство йоги: если вы не будете сотрудничать, чувства закроются. Если вы не будете сотрудничать, произойдет обращение. Если вы не будете сотрудничать, произойдет пратьяхара. Именно этим занимаются люди, которые сидят молча часами, годами, – они пытаются прекратить сотрудничать со своими чувствами. Когда энергия не занята видением, слышанием, осязанием, она начинает двигаться внутрь. Это и есть пратьяхара: движение к источнику, движение к месту, откуда вы пришли, движение к центру. Вы больше не двигаетесь к периферии.

Но это только начало. Концом будет самадхи. Пратьяхара – это только начало движения энергии к дому. А самадхи – это когда вы уже пришли домой, прибыли. Первые четыре – яма, нияма, асана, пранаяма – это подготовка к пятой, пратьяхаре. Пратьяхара – поворот, начало движения, и самадхи – конец.

Тогда рассеивается покров, скрывающий свет.

Последняя сутра была о пранаяме. Пранаяма – это способ войти в ритм со Вселенной, но вы остаетесь снаружи. Вы начинаете дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь созвучны целому. Тогда вы больше не боретесь с целым, вы сдаетесь. Вы больше не враг целого, вы стали его любовником. Именно это означает быть религиозным человеком: когда вы не в конфликте, когда у вас нет личных целей, когда вы течете вместе со всем существованием, когда вы настроены на общую цель целого, если такая существует. Тогда у вас больше нет индивидуальной судьбы, судьба целого – ваша судьба. Вы плывете по реке, не сопротивляясь течению.

Когда вы действительно плывете по течению, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда есть сопротивление. Эго может существовать только тогда, когда у вас есть какая-то личная цель, противостоящая целому. Постарайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотели бы отбросить эго». А я им говорю: «Если вы хотите отбросить эго, вы не сможете его отбросить, потому что кто вы, кто хочет отбросить? Кто это говорит: я хотел бы отбросить? Это и есть эго. Теперь вы боретесь и со своим эго».

Вы можете притворяться смиренным, вы можете навязывать себе смирение, но эго все равно будет существовать. Допустим, вы были королем – вы можете стать нищим, но эго все равно будет существовать. Оно существовало как король, теперь оно будет существовать как смиренный нищий. Сама ваша манера ходить будет всем это показывать. Все ваши движения будут сообщать об этом. Ваша манера говорить будет сообщать об этом. Даже если вы будете говорить: «Я самый смиренный человек в мире», – это не имеет значения. Раньше вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый смиренный – в любом случае, вы необыкновенный. Вы в этом.

Если вы начнете бороться с эго, вы создадите более тонкое эго, которое более опасно, потому что это более тонкое эго будет благочестивым эго. Оно будет притворяться религиозным. Вначале оно, по крайней мере, было от этого мира, теперь оно будет от того мира – более утонченное, сильное, могущественное, – и хватка его будет более крепкой, из нее будет труднее вырваться. Вы поменяли меньшую опасность на большую. Вы еще больше увязли в ловушке. Вы оказались в еще более строгом тюремном заключении.

Пранаяма, что обычно ошибочно переводится как «контроль за дыханием», на самом деле вовсе не контроль. Пранаяма – это способ спонтанного общения со Вселенной. Это не контроль. Любой контроль принадлежит эго – а иначе кто будет контролировать? Эго является контролером, манипулятором. Если вы только это поймете, то эго исчезнет, и не нужно будет его отбрасывать.

Невозможно отбросить иллюзию, отбросить можно только реальность, а эго не реально. Невозможно отбросить майю. Иллюзии нельзя отбросить прежде всего потому, что их нет. Вам нужно только это понять, и они исчезнут. Сновидение отбросить невозможно. Вам нужно просто осознать, что это сновидение, и сновидение исчезнет. Эго – это очень тонкое сновидение: сновидение, в котором я отделен от существования, сновидение, в котором я должен достичь каких-то целей, отличных от целей целого, сновидение о том, что я индивидуален. Как только вы пробудитесь, сновидение исчезнет.

Вы не можете противостоять целому, потому что вы часть целого. Вы не можете плыть против общего течения целого, потому что как это возможно? Это так же глупо, как если бы моя собственная рука пыталась действовать против меня. Идти против целого невозможно. Единственное, что возможно, – это быть с целым.

Даже когда вы боретесь, вы не идете против целого – это только ваше воображение. Даже когда вы думаете, что движетесь против целого или отдельно от целого, или что у вас есть какое-то свое, другое измерение, это просто сновидение – это в принципе невозможно. Это то же самое, как если бы рябь на озере сказала, что она собирается пойти против озера: это полная глупость – нет ни малейшей вероятности, что такое когда-либо произойдет. Как рябь на озере может двигаться сама по себе? Она всегда остается частью озера. Если она как-то и движется, то это всегда происходит по воле озера – вот как она движется.

Тот, кто это понял, тот знает. И он начинает смеяться: «Я жил в глубоком сне – теперь сон рассеялся. Меня больше нет. Я был сновидением и сновидящим одновременно. Теперь есть только целое».

Пранаяма создает такую ситуацию, когда становится возможным возвращение, потому что идти больше некуда. Борьба прекратилась. Враг исчез. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному существу – именно плыть, а не идти. Когда вы перестаете бороться, когда вы перестаете идти наружу, вы естественным образом начинаете плыть внутрь.

После пранаямы, как говорит Патанджали, «…рассеивается покров, скрывающий свет». Эту сутру нужно внимательно рассмотреть, проанализировать и понять, потому что многое будет зависеть от этой сутры.

Патанджали не говорит, что после пранаямы достигается внутренний свет. Многие комментаторы Патанджали приняли неправильную точку зрения. Они думают, что в этой сутре говорится, что покров спадает и вы достигаете света. Это невозможно. Если бы это было так, то как насчет дхараны, дхьяны, самадхи? Если на стадии пратьяхары вы достигаете цели, достигаете своего внутреннего существа, познаете внутренний свет, тогда какой смысл в дхаране, дхьяне, самадхи? Что вы тогда будете делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и в сутре говорится ясно. Патанджали говорит: «рассеивается покров», а не «достигается свет» – это две разные вещи.

«Рассеивается покров» – это отрицательное достижение, оно создает возможность для достижения света, но само по себе не является достижением света. Еще многое предстоит сделать.

Допустим, вы все время жили с закрытыми глазами, ваши веки действовали как покров, закрывающий от вас солнечный свет. И вот, прожив так миллионы жизней, вы открываете глаза: покрова больше нет, но вы все равно не сможете увидеть свет – вы стали настроены на темноту. Солнце перед вами, покров больше его не скрывает, но вы не можете его увидеть. Покров исчез, но долгая привычка к темноте стала неотъемлемым свойством ваших глаз. Грубого покрова век больше нет, но тонкий покров темноты все еще остается… и если вы так много жизней прожили в темноте, солнце будет слишком ослепительным для ваших глаз. Ваши глаза будут настолько слабы, что не смогут вынести столько света. А когда света больше, чем вы можете вынести, он опять становится темнотой. Попробуйте посмотреть на солнце несколько мгновений: вы увидите, что у вас потемнеет в глазах. А если вы будете смотреть слишком долго, то можете даже ослепнуть. Слишком много света может обернуться темнотой.

Вы не знаете, сколько жизней вы прожили в темноте. Вы еще не видели никакого света, ни единый луч не проникал в ваше существо. Темнота была вашим единственным опытом. Свет для вас настолько незнаком, что вам будет невозможно его распознать. Одно только снятие покрова не поможет вам его распознать.

Патанджали прекрасно это знает. Поэтому он формулирует сутру так: тата кшийят пракашаваранам – тогда рассеивается покров, скрывающий свет. А не достигается свет. Это отрицательное достижение.

Патанджали говорит, что покрова больше нет, – это не значит, что вы познали свет, вам предстоит еще три шага. Вам придется постепенно тренировать свои внутренние глаза, чтобы они могли чувствовать, узнавать, воспринимать свет. Иногда это может занять годы.

«Тогда рассеивается покров, скрывающий свет». Так что я не согласен с теми комментаторами, которые говорят, что достигнут внутренний свет, – тут не такой смысл. Препятствия больше нет, преграда исчезла, но все еще есть расстояние. Вам нужно еще немного пройти, и теперь даже с еще большей осторожностью, чем раньше, потому что вы тоже можете впасть в ту же ошибку – вы можете подумать: «Все уже достигнуто, преграда устранена, ее больше нет. Я вернулся домой». Тогда вы остановитесь до того, как цель будет достигнута.

Пятая составляющая йоги, пратьяхара, возвращение к источнику, заключается в восстановлении способности ума управлять чувствами путем отказа от отвлечений на внешние объекты.

Пока вы не откажетесь от отвлечений на внешние объекты, вы не сможете двигаться внутрь, потому что они будут звать вас снова, снова и снова. Это то же самое, как если вы медитируете и в той же комнате держите телефон. Он звонит, звонит и звонит – как вы можете медитировать? Вам нужно взять телефонную трубку.

И речь идет не об одном телефоне. Вас окружают миллионы объектов – миллионы телефонов, непрестанно звонящих, в то время как вы пытаетесь медитировать. Одна часть вашего ума говорит: «Чем ты тут занимаешься? Сейчас самое время идти на рынок, потому что в это время должен прийти самый богатый покупатель. Зачем ты попусту тратишь время, сидя здесь и ничего не делая?» Другая часть ума говорит что-то другое – в уме тысячи частей и фрагментов, и все они постоянно звонят, чтобы привлечь ваше внимание. Если так будет продолжаться, пратьяхара будет невозможна. Как вы сможете идти внутрь? Нужно отбросить все периферийные интересы, все отвлечения, только тогда возвращение станет возможным.

«Пятая составляющая йоги, пратьяхара – возвращение к источнику, – заключается в восстановлении способности ума управлять чувствами путем отказа от отвлечений на внешние объекты». «Путем отказа от отвлечений»: как можно отказаться от отвлечений? Можете ли вы просто дать клятву, что «теперь я отказываюсь от своего интереса к богатству», или «интереса к женщинам», или «мужчинам»? Просто дав клятву, сделать это невозможно. На самом деле, если вы дадите такую клятву, все будет наоборот. Если вы скажете: «Я полностью отказываюсь от своего интереса к женщинам», – тогда ваш ум наполнится образами женщин, вы будете больше визуализировать. На самом деле, если вы будете отказываться усилием воли, у вас начнется еще больший беспорядок. Это как будто левая рука борется с правой. Это глупо, неразумно.

Как же тогда отказаться? Отказаться можно путем понимания, путем опыта, путем зрелости, но не путем клятвы. Если вы хотите от чего-то отказаться, проживите это полностью, до конца. Не бойтесь, не страшитесь. Идите до самой глубокой точки этого, чтобы понять. А когда что-то понято, это можно отбросить без каких-либо усилий со стороны воли. Но если вы будете привлекать волю, у вас будут проблемы. Никогда не пытайтесь от чего-либо отказаться намеренно, усилием воли. Никогда не применяйте силу воли, чтобы что-то сделать, иначе у вас будут проблемы. Воля – одно из самых проблемных, доставляющих неприятности явлений в жизни.

Просто поймите и запомните, что жизнь – это школа, которую нужно пройти, и не спешите. Если вы чувствуете, что вам все еще хочется денег, лучше пока не молитесь. Идите, накопите денег и покончите с этим. Это чепуха, поэтому, если у вас есть разум, вы скоро с этим покончите. Если у вас недостаточно разума, то вам потребуется немного больше времени – с опытом появится и разум. Опыт – это единственный путь, другого пути нет. Это может занять много времени, но тут ничего не поделаешь, человек тут беспомощен. Он может приобрести разум только через опыт. А все, что вы хорошо узнали, можно отбросить. И даже неправильно говорить «отбросить» – оно отпадет сам по себе.

Отказываясь от отвлечений на внешние объекты, вы становитесь способны к пратьяхаре, возвращению домой. Теперь у вас нет никакого интереса к внешнему миру, поэтому вы не разбрасываетесь на тысячи направлений. Теперь вы хотите познать себя, желание познать себя заменяет все остальные желания. Осталось только одно желание – познать себя.

Тогда достигается полное господство над всеми чувствами.

Когда вы возвращаетесь домой, внутрь, вы сразу же становитесь хозяином. В этом вся красота этого процесса. Пока вы двигаетесь наружу, вы остаетесь рабом, рабом миллионов вещей. Ваше рабство бесконечно, потому что объектов ваших желаний бесконечное множество.

Была такая история: я работал преподавателем в университете, и по соседству со мной жил профессор. Я никогда не встречал настолько скупого человека, это действительно было что-то из ряда вон выходящее. У него было достаточно денег, отец оставил ему большое наследство. И они с женой жили одни. У них было достаточно денег, большой дом и все такое… но он ездил на таком велосипеде, что его знал весь город.

Этот велосипед был чем-то вроде чуда. Никто другой не смог бы на нем ездить – это была такая развалина, что ездить на нем было невозможно. Всему городу было известно, что он никогда не запирал свой велосипед на замок, потому что в этом не было необходимости – все равно никто бы его не украл. Попытки были, но потом его возвращали. Он шел в театр и оставлял велосипед на улице. Он не ставил его на стоянку, потому что за это надо было платить 1 анну[3]3
  Анна – мелкая монета в Индии, 1/16 рупии. – Примеч. пер.


[Закрыть]. Он мог оставить его где угодно, и через три часа, когда он приходил, велосипед всегда был на месте. У него не было ни крыльев на колесах, ни звонка, ни покрышки на цепи, и он издавал такие звуки, что за милю было слышно, что едет профессор.

Со временем мы с ним подружились. И я ему как-то сказал:

– Это уже слишком, все смеются над твоим велосипедом. Почему бы тебе от него не избавиться?

– А что поделаешь? – отвечал он. – Я пытался его продать, но никто не хочет его покупать.

– Его никто не хочет покупать, потому что он ничего не стоит. Просто пойди и выбрось его в реку – и благодари Бога, если кто-нибудь не принесет его обратно!

– Я подумаю об этом, – сказал он.

Но он не смог этого сделать.

Тогда к следующему его дню рождения я купил новый велосипед, лучший, какой только смог найти, и подарил ему. Он был очень счастлив. На следующий день я надеялся увидеть его на новом велосипеде, но он снова был на старом. Я спросил его:

– В чем дело?

– Велосипед, который ты мне подарил, так прекрасен, что я не могу им пользоваться, – сказал он.

Он стал для него объектом поклонения. Он чистил его каждый день – я видел, как он его чистил. Он его чистил, полировал, что-то с ним делал… Но он всегда находился у него дома, как музейный экспонат, а сам он продолжал ездить на своем старом велосипеде – четыре-пять миль до колледжа, четыре-пять миль до рынка – целый день. И уговорить его пользоваться новым велосипедом было невозможно. Он говорил: «Сегодня идет дождь», «Сегодня слишком жарко», или: «Я только что его отполировал. А ты же знаешь, какие эти студенты озорники, – они могут его поцарапать. Мне придется оставлять его за пределами колледжа, а там тоже кто-нибудь может его поцарапать или поломать».

Он так никогда им и не пользовался, и, насколько мне известно, он до сих пор ему поклоняется. Есть люди, которые поклоняются предметам. Я сказал этому профессору:

– Ты не хозяин велосипеда, это велосипед стал твоим хозяином. Я думал, что подарил тебе велосипед, но теперь могу сказать велосипеду: «Я подарил тебе этого профессора».

Велосипед был хозяином.

Если вы желаете каких-то вещей, вы не хозяин, и в этом все различие: вы можете жить во дворце, но если вы его используете, то это не имеет значения. И вы можете жить в хижине, но если не вы ее используете, а хижина использует вас, то со стороны, для людей, вы можете казаться бедным, но это не так: вы одержимы вещами. Человек может жить во дворце и быть отшельником, и человек может жить в хижине и не быть отшельником. То, насколько вы являетесь отшельником, зависит от того, насколько вы являетесь хозяином. Если вы пользуетесь вещами, то это нормально, но если они вас используют, то вы ведете себя очень глупо.

Патанджали говорит: «Тогда достигается полное господство над всеми чувствами» – и объектами чувств… только через пратьяхару, когда вы становитесь самым важным объектом в своей жизни, с которым ничто не сравнимо. Когда вы всем можете пожертвовать ради своего собственного самопознания, своего существа, когда все царства не имеют для вас никакого значения – и если вам придется выбирать между своим внутренним царством и внешним царством, вы выберете внутреннее царство, – тогда вы больше уже не раб: впервые в своей жизни вы становитесь хозяином. В Индии мы называем саньясинов словом свами: свами означает «господин», господин своих чувств. А иначе вы все рабы – рабы мертвых вещей, рабы материального мира.